ولاحقا،‏ دانت الكنيسة وَلدو وأتباعه بالهرطقة،‏ وأحرق الرهبان الترجمات التي طلب وَلدو انتاجها.‏ ومن ذلك الوقت فصاعدا،‏ قاومت الكنيسة كل مسعى لوضع كلمة اللّٰه بين ايدي عامة الشعب.‏

وصارت سياسة الكنيسة واضحة سنة ١٢١١ عندما أحرقت كتبا مقدسة في مدينة مَتْز في شرق فرنسا.‏ وسنة ١٢٢٩ منع مجمع تولوز بوضوح عامة الشعب من استعمال الكتب المقدسة بأية لغة عامية.‏ وتبعه مجمع تارّاڠونا،‏ اسپانيا،‏ الذي منع حيازة الكتب المقدسة بأية لغة من اللغات الرومانسية (‏لغات نشأت من اللاتينية)‏ حتى من قِبل رجال الدين.‏

كفاح خطر

وفي فرنسا،‏ أُحرق على الخشبة بعض اصحاب المطابع الشجعان،‏ مثل إتيان دوليه سنة ١٥٤٦،‏ لأنهم طبعوا الكتاب المقدس.‏ وأكَّد مجمع ترنت مجددا،‏ سنة ١٥٤٦،‏ «صحة» الڤولڠات‏،‏ رغم الاخطاء التي تتخلّلها،‏ ومنذ ذلك الحين،‏ اتخذت الكنيسة موقفا متصلبا اكثر فأكثر ضد الترجمات باللغة العامية.‏ وسنة ١٦١٢ باشرت محكمة التفتيش الاسپانية حملة ضارية لإزالة كل اثر للكتب المقدسة باللغة العامية.‏

وقد ادّى الاضطهاد في بعض الاحيان الى ابتكارات مبدعة.‏ فأُنتجت الكتب المقدسة الـ‍ «شينيون» اي «كعكة الشعر» التي كان حجمها صغيرا كفاية لتخبئتها في كعكة شعر المرأة.‏ وفي سنة ١٧٥٤،‏ طُبعت مقتطفات من الاسفار العبرانية واليونانية في كتاب يبلغ حجمه ثلاثة سنتيمترات في خمسة سنتيمترات فقط (‏٤/‏^١ ١×٢ انشا)‏.‏

قاومت الكنيسة الكاثوليكية ايّ تغيير في خططها،‏ ولكنها كانت تخوض معركة خاسرة.‏ فخلال القرن الـ‍ ١٩،‏ اصدر البابوات سلسلة من المراسيم مقاومين بلا هوادة الكتب المقدسة باللغات العامية.‏ وفي وقت متأخر كسنة ١٨٩٧،‏ اكَّد البابا ليو الثالث عشر مجددا ان «كل ترجمات الكتب المقدسة التي يصنعها ايّ كاتب غير كاثوليكي وبأية لغة عامية هي ممنوعة،‏ وخصوصا تلك التي تنشرها جمعيات الكتاب المقدس،‏ والتي دانها الحبر الاعظم في روما في مناسبات عديدة.‏»‏