لم يكوِّن اليهود هذه الفكرة من الكتاب المقدس،‏ بل من اليونانيين.‏ فبين القرنين السابع والخامس ق‌م،‏ شقّ هذا المفهوم طريقه كما يظهر من مجموعة المعتقدات الدينية اليونانية الغامضة الى الفلسفة اليونانية.‏ ولطالما أُعجب الناس اعجابا شديدا بفكرة وجود حياة بعد الموت تُجزى فيها النفوس الشريرة ألما،‏ فترسّخت الفكرة وانتشرت.‏ وتجادل الفلاسفة دون نهاية حول الجوهر الصحيح للنفس.‏ فادعى هوميروس ان النفس تنتقل عند الموت،‏ مصدرة طنينا،‏ سقسقة،‏ او حفيفا مسموعا.‏ وقال أبيقور ان للنفس في الواقع وزنا وهي بالتالي جسم متناهي الصغر.‏d

لكنَّ اعظم مؤيد لقضية النفس الخالدة كان على الارجح الفيلسوف اليوناني أفلاطون في القرن الرابع ق‌م.‏ ووَصْفه لموت معلِّمه،‏ سقراط،‏ يكشف اقتناعات تشبه كثيرا اقتناعات «الغيارى» في مَسْعَدة بعد قرون.‏ وكما يقول العالِم اوسكار كُلْمان،‏ «يُظهر لنا أفلاطون كيف يموت سقراط بسلام وهدوء تامَّين.‏ فموت سقراط موت جميل.‏ ولا يُرى هنا ايّ شيء عن رعب الموت.‏ فلا يمكن ان يخاف سقراط الموت،‏ لأنه يحرِّرنا حقا من الجسد.‏ .‏ .‏ .‏ الموت صديق عظيم للنفس.‏ هكذا يعلِّم؛‏ وهكذا يموت،‏ بانسجام رائع مع تعليمه.‏»‏

لماذا نجد اذًا ان كنائس العالم المسيحي لا تعلِّم القيامة،‏ بل خلود النفس البشرية؟‏ تأملوا في الجواب الذي زوَّده اللاهوتي ڤرنر يِڠر في مجلة هارڤرد اللاهوتية (‏بالانكليزية)‏ سنة ١٩٥٩:‏ «كان اهم واقع في تاريخ العقيدة المسيحية ان ابا اللاهوت المسيحي،‏ اوريجانس،‏ كان فيلسوفا افلاطونيا في مدرسة الإسكندرية.‏ وقد اضاف الى العقيدة المسيحية الدراما المسهبة الكاملة عن النفس،‏ التي اخذها من افلاطون.‏» اذًا فعلت الكنيسة تماما ما فعله اليهود قبل قرون!‏ لقد تخلوا عن تعاليم الكتاب المقدس لمصلحة الفلسفة اليونانية.‏