شخصية اللّٰه وقانون الكَرْما

اوضح موهانداس ك.‏ غاندي ان «قانون الكَرْما .‏ .‏ .‏ لا محالة منه ومن المتعذر تجنبه.‏ لذلك لا تكاد تكون هنالك حاجة الى تدخل اللّٰه.‏ فقد وضع اساس القانون وتنحى جانبا عن التدخل.‏» وقد وجد غاندي هذا التفسير مزعجا.‏

لكنَّ وعد القيامة يكشف ان اللّٰه يهتم اهتماما عميقا بخليقته.‏ فلإعادة شخص ما الى الحياة على ارض فردوسية،‏ يجب ان يعرف اللّٰه ويتذكر كل شيء عن هذا الشخص.‏ حقا،‏ ان اللّٰه يهتم بكل واحد منا.‏ —‏ ١ بطرس ٥:‏٦،‏ ٧‏،‏ ع‌ج.‏

لكن لم يكن الا في الهند ان اكتمل نمو الايمان بالتقمص.‏ فقد كان الحكماء الهندوسيون يجاهدون ليفهموا مسائل الشرّ الكونية والمعاناة بين البشر.‏ وتساءلوا:‏ ‹كيف يمكن لهذه ان تنسجم مع فكرة خالق بارّ؟‏› وحاولوا ازالة التناقض بين برّ اللّٰه والمصائب غير المتوقَّعة واللامساواة في العالم.‏ ومع مرور الوقت،‏ ابتكروا «قانون الكَرْما،‏» قانون السبب والنتيجة —‏ ‹ما يزرعه الانسان اياه يحصد.‏› فوضعوا ‹بيان ميزانية› مفصَّلا يُكافَأون او يُعاقَبون على اساسه في الحياة التالية على الحسنات والسيئات التي عملوها في الحياة السابقة.‏

وببسيط العبارة تعني «الكَرْما» «الفعل.‏» ويُقال ان الهندوسي لديه كَرْما حسنة اذا اطاع القواعد الاجتماعية والدينية وكَرْما سيئة اذا لم يطعها.‏ وأفعاله،‏ او الكَرْما،‏ هي ما يحدِّد مستقبله في كل ولادة جديدة.‏ يقول الفيلسوف نيكيلانَند:‏ «يولد كل الناس بمخطط لشخصيتهم،‏ صاغته بشكل رئيسي افعالهم في الحيوات السابقة،‏ رغم ان صفاتهم الجسدية تحدِّدها الوراثة.‏» ويضيف:‏ «[وهكذا] يكون الانسان مهندس مصيره،‏ صانع قدره.‏» لكنَّ الغاية النهائية هي التحرُّر من دورة التناسخ هذه والاتحاد بالبراهمان —‏ الحقيقة المطلقة.‏ ويُعتقد ان هذا يتحقق بالسعي الى التصرف الاجتماعي المقبول ومعرفة الفكر الهندوسي.‏

وهكذا يكون تعليم التقمص مؤسسا على عقيدة خلود النفس،‏ مرتكزا عليها باستخدام قانون الكَرْما.‏ فلنرَ ما لدى كلمة اللّٰه الموحى بها،‏ الكتاب المقدس،‏ لتقوله بشأن هذه الافكار.‏