هل هنالك حياة بعد الموت؟‏

‏«للشجرة رجاء.‏ إن قُطعت تُخلِف ايضا .‏ .‏ .‏ إن مات رجل أفيحيا».‏ —‏ موسى،‏ احد الانبياء القدماء.‏

١-‏٣ كيف يبحث كثيرون عن التعزية حين يفقدون شخصا يحبونه؟‏

في احدى قاعات المآ‌تم في مدينة نيويورك،‏ يصطف الاصدقاء والعائلة بهدوء قرب التابوت المفتوح.‏ انهم يحدِّقون الى الجثة،‏ جثة شاب في الـ‍ ١٧ من العمر.‏ وأصدقاؤه في المدرسة يكادون لا يعرفونه.‏ فالمعالجة الكيميائية تسبّبت بتساقط شعره؛‏ وادّى مرض السرطان الى فقدان وزنه.‏ فهل يمكن ان يكون هذا حقا صديقهم؟‏ قبل اشهر فقط،‏ كان ممتلئا بالافكار،‏ بالاسئلة،‏ بالطاقة —‏ بالحياة!‏ وتحاول ام الشاب المنسحقة القلب ان تستمد الرجاء والتعزية من الفكرة ان ابنها لا يزال حيا بطريقة او بأخرى.‏ فتردّد مرارا وتكرارا،‏ والدموع تملأ عينيها،‏ ما تعلمته:‏ «تومي سعيد اكثر الآن.‏ لقد اراد اللّٰه ان يكون تومي معه في السماء».‏

^٢ وعلى بعد حوالي ٠٠٠‏,١١ كيلومتر (‏٠٠٠‏,٧ ميل)‏،‏ في جمناڠر،‏ الهند،‏ يساعد الابناء الثلاثة لرجل اعمال عمره ٥٨ سنة على تمديد جثمان ابيهم على مَحرقة جنائزية.‏ وتحت النور الساطع لشمس منتصف الصباح،‏ يبدأ الابن البكر بإجراء حرق الجثة فيأخذ المشعل ويضرم النار في الحطب ويسكب مزيجا ذكي الرائحة من الطيب والبخور على جثة ابيه الهامدة.‏ وتغلب على فرقعة النار العبارات التي يردّدها البراهمان من المانترا السَّنسكريتية،‏ والتي تعني:‏ «لتجاهد الروح التي لا تموت ابدا في سعيها ان تصبح والحقيقة المطلقة واحدا».‏

^٣ وفيما يراقب الاشقاء الثلاثة حرق الجثة،‏ يتساءل كل واحد بصمت:‏ ‹هل أومن بالحياة بعد الموت؟‏›.‏ ولأنهم نالوا ثقافتهم في اجزاء مختلفة من العالم،‏ يعطون اجوبة مختلفة.‏ فالاصغر هو على ثقة بأن والدهم الحبيب سيتقمص ليعيش حياة ذات منزلة ارفع.‏ ويؤمن الابن الثاني بأن الاموات هم كالنيام،‏ لا يعون شيئا على الاطلاق.‏ أما الاكبر فيحاول ببساطة ان يتقبَّل واقع الموت،‏ لأنه يظن ان لا احد يستطيع ان يعلم يقينا ماذا يحدث لنا عندما نموت.‏

سؤال واحد،‏ اجوبة عديدة

٤ ايّ سؤال يُقلق الجنس البشري على مرّ العصور؟‏

^٤ هل هنالك حياة بعد الموت؟‏ سؤال حيَّر الجنس البشري طوال آلاف السنين.‏ يقول هانس كونڠ،‏ عالِم كاثوليكي:‏ «حتى اللاهوتيون يرتبكون امام هذا السؤال».‏ وعلى مرّ العصور،‏ يتأمل الناس في كل مجتمع في هذا الموضوع،‏ فتتعدد الاجوبة المقترحة.‏

٥-‏٨ ماذا تعلّم الاديان المختلفة عن الحياة بعد الموت؟‏

^٥ يؤمن كثيرون من المسيحيين الاسميين بالسماء والهاوية.‏ ومن جهة اخرى،‏ يؤمن الهندوسيون بالتقمُّص.‏ ويقول امير معاوية،‏ وهو مُساعد في احد المراكز الدينية الاسلامية،‏ معلقا على وجهة نظر المسلمين:‏ «نحن نؤمن بيوم الحساب بعد الموت،‏ حين تمثلون امام اللّٰه،‏ ويشبه ذلك تماما المثول امام المحكمة».‏ ووفقا للمعتقد الاسلامي،‏ يقيِّم اللّٰه بعد ذلك مسلك حياة كل فرد،‏ فيرسل الشخص إما الى الجنة او الى جهنم.‏

^٦ في سري لانكا،‏ يفتح البوذيون والكاثوليك على السواء الابواب على مصراعيها وكذلك النوافذ حين تدرك المنيّة فردا من اسرتهم.‏ ويُضاء سراج الزيت،‏ ويوضع التابوت بحيث تكون قدما الميت باتجاه باب مدخل البيت.‏ فهم يؤمنون بأن هذه الاجراءات تسهِّل خروج روح او نفس الميت من البيت.‏

^٧ يقول رونالد م.‏ بيرنت من جامعة أوستراليا الغربية،‏ ان سكان أوستراليا الاصليين يؤمنون بأن «للبشر روحا لا يمكن اهلاكها».‏ وتؤمن بعض القبائل الافريقية بأن الناس العاديين يصبحون اشباحا بعد الموت في حين ان الاشخاص البارزين يصبحون ارواح الاسلاف التي تُكرّم والتي يُتوسَّل اليها باعتبارها قادة المجتمع غير المنظورين.‏

^٨ وفي بعض البلدان،‏ تكون المعتقدات المتعلقة بما يُفترض انه انفس الموتى مزيجا من التقليد المحلي والمسيحية الاسمية.‏ مثلا،‏ من الشائع عند كثيرين من الكاثوليك والپروتستانت في افريقيا الغربية ان تُغطّى المرايا حين يموت احد حتى لا ينظر فيها ناظر ويرى روح الميت.‏ ثم بعد ٤٠ يوما من موت الشخص الحبيب،‏ تحتفل العائلة والاصدقاء بصعود النفس الى السماء.‏

فكرة مشتركة

٩،‏ ١٠ على ايّ معتقد رئيسي توافق غالبية الاديان؟‏

^٩ تختلف الاجوبة عن السؤال المتعلق بمصيرنا عند الموت باختلاف عادات ومعتقدات الاشخاص الذين يعطونها.‏ لكنَّ غالبية الاديان توافق على فكرة رئيسية واحدة:‏ ثمة شيء داخل الشخص —‏ نفس،‏ روح،‏ شبح —‏ خالد ويستمر في العيش بعد الموت.‏

^١٠ والايمان بخلود النفس شائع تقريبا في آلاف اديان وشِيَع العالم المسيحي.‏ وهو عقيدة رسمية في الديانة اليهودية ايضا.‏ وفي الهندوسية،‏ يُعتبر هذا المعتقد الركيزة الاساسية لتعليم التقمُّص.‏ ويؤمن المسلمون بأن النفس تأتي الى الوجود مع الجسد وتبقى حيَّة بعد موت الجسد.‏ وثمة اديان اخرى —‏ مذهب الروحانية الافريقي،‏ الشنتوية،‏ وحتى البوذية —‏ تعلِّم الفكرة نفسها بأشكال مختلفة.‏

١١ ما هو رأي بعض العلماء في فكرة خلود النفس؟‏

^١١ ويتبنى البعض وجهة النظر المعاكسة،‏ وهي ان الحياة الواعية تنتهي عند الموت.‏ ففي نظرهم،‏ تبدو بعيدة عن المنطق الفكرةُ القائلة ان الحياة العاطفية والفكرية تستمر في نفسٍ منفصلة عن الجسد،‏ غير مادية ولا تملك صفات الشخصية.‏ يكتب ميڠل دي أونامونو،‏ الكاتب والعالِم الاسپاني للقرن الـ‍ ٢٠:‏ «ان نؤمن بخلود النفس يعني ان نتمنى ان تكون النفس خالدة،‏ ولكن ان نتمنى ذلك الى حد ان هذه الرغبة تدوس المنطق وتتخطّاه».‏ ومن الاشخاص الذين رفضوا الايمان بخلود النفس الفلاسفة القدماء المشهورون:‏ أرسطو وأبيقور،‏ الطبيب أبُقراط،‏ الفيلسوف الاسكتلندي دايڤيد هيوم،‏ العلَّامة العربي ابن رشد،‏ وأول رئيس وزراء في الهند بعد الاستقلال،‏ جواهَرلال نهرو.‏

١٢،‏ ١٣ اية اسئلة مهمة تنشأ حول تعليم خلود النفس؟‏

^١٢ فالسؤال المطروح هو:‏ هل نملك حقا نفسا خالدة؟‏ وإذا لم تكن النفس خالدة حقا،‏ فكيف يكون مثل هذا التعليم الباطل جزءا لا يتجزأ من غالبية الاديان اليوم؟‏ اين نشأت الفكرة؟‏ وإذا ما توقفت النفس فعلا عن الوجود عند الموت،‏ فأيّ رجاء يمكن ان يكون هنالك للموتى؟‏

^١٣ هل يمكننا ايجاد اجوبة صحيحة ومقنعة عن مثل هذه الاسئلة؟‏ نعم!‏ وستجري الاجابة عن هذه الاسئلة وعن اخرى ايضا في الصفحات التالية.‏ اولا،‏ لنفحص كيف اتت عقيدة خلود النفس الى الوجود.‏

خلود النفس ولادة عقيدة

‏«لم يستحوذ على عقل الانسان ايّ موضوع يتعلق بحياته الروحانية اكثر من موضوع حالته بعد الموت».‏ —‏ دائرة معارف الدين والاخلاق (‏بالانكليزية)‏.‏

١-‏٣ كيف طوَّر سقراط وأفلاطون فكرة خلود النفس؟‏

يُتّهم عالِم وأستاذ في الـ‍ ٧٠ من العمر بالكفر وإفساد العقول الفتيَّة بتعليمه.‏ ورغم الدفاع البارع الذي يقدمه عند محاكمته،‏ تجده هيئة المحلَّفين المتحيِّزة مذنبا،‏ وتحكم عليه بالموت.‏ وقبل اعدامه بساعات،‏ يقدم الاستاذ الذي تقدمت به السن للتلامذة المجتمعين حوله سلسلة من الحجج ليؤكد ان النفس خالدة وأنه يجب الّا نخشى الموت.‏

^٢ ان الرجل المُدان ليس سوى سقراط،‏ الفيلسوف اليوناني الشهير للقرن الخامس قبل الميلاد.‏ وقد سجل تلميذه أفلاطون هذه الحوادث في اثنتين من محاوراته أپولوجيا و فيدون.‏ ويُنسب الى سقراط وأفلاطون انهما من اوائل الذين طوّروا فكرة خلود النفس.‏ ولكن لم يكونا هما من ابتكر هذا التعليم.‏

^٣ وكما سنرى،‏ ان جذور فكرة خلود البشر تمتد الى ازمنة ابكر بكثير.‏ لكنَّ سقراط وأفلاطون صقلا المفهوم وحوّلاه الى تعليم فلسفي،‏ جاعلينه بالتالي اكثر جاذبية للطبقات المثقفة في ايامهما وفي العصور التي تلت.‏

من فيثاغورس الى الاهرام

٤ قبل سقراط،‏ ماذا كانت آراء اليونانيين في ما يتعلق بالآخرة؟‏

^٤ آمن اليونانيون الذين كانوا قبل سقراط وأفلاطون ايضا بأن النفس تستمر في العيش بعد الموت.‏ اعتقد فيثاغورس،‏ عالِم الرياضيات اليوناني الشهير للقرن السادس قبل الميلاد،‏ ان النفس خالدة وأنها تتقمص.‏ وقبله،‏ اعتقد طاليس المَلَطِي،‏ وهو على ما يُظن اول فيلسوف يوناني معروف،‏ انه لا توجد نفس خالدة في البشر،‏ الحيوانات،‏ والنباتات فحسب بل ايضا في الاشياء مثل المغنطيس الذي يستطيع ان يجذب الحديد.‏ وادّعى اليونانيون القدماء ان انفس الموتى تنتقل في عبّارة عبر نهر ستيكس الى حيِّز واسع تحت الارض يدعى العالم السفلي.‏ وهناك،‏ كان القضاة يحكمون على الانفس إما بالعذاب في سجن عالي الجدران او بالنعيم في الاليزيوم (‏الجنة في الميثولوجيا اليونانية)‏.‏

٥،‏ ٦ كيف نظر الفارسيون الى النفس؟‏

^٥ في ايران،‏ او فارس،‏ الى الشرق،‏ عاش نبي يُدعى زرادشت في القرن السابع قبل الميلاد.‏ وأدخل طريقة عبادة صارت تُعرف بالزرادشتية.‏ وكانت هذه دينَ الامبراطورية الفارسية،‏ التي سادت المسرح العالمي قبل ان تصبح اليونان الدولة العظمى.‏ نقرأ في النصوص الزرادشتية:‏ «لتكن نفس البار في فرح دائم في الخلود،‏ لكنَّ نفس الكاذب ستتعذب لا محالة.‏ وقد امر بهذه الشرائع أهورا مَزدا [يعني «اله حكيم»] بحُكم سلطته الاسمى».‏

^٦ وتعليم خلود النفس كان ايضا جزءا من الديانة الايرانية التي سبقت الزرادشتية.‏ فالقبائل الايرانية القديمة،‏ مثلا،‏ كانت تهتم بأنفس الموتى بتقديم الطعام والثياب لها لكي تستفيد منها في العالم السفلي.‏

٧،‏ ٨ بماذا آمن المصريون القدماء في ما يتعلق بالنفس التي تبقى حية بعد موت الجسد؟‏

^٧ وكان الايمان بالحياة بعد الموت اساسيا في الديانة المصرية.‏ فاعتقد المصريون ان نفس الميت سيحاكمها أوزيريس،‏ رئيس آلهة العالم السفلي.‏ مثلا،‏ تُظهر وثيقة من البَرْديّ،‏ ادُّعي انها تعود الى القرن الـ‍ ١٤ ق‌م،‏ اله الموتى أنوبيس،‏ وهو يقود نفس الكاتب هنيفر لتَمثل امام عرش أوزيريس.‏ وعلى كفَّتي ميزان،‏ يوزن قلب الكاتب الذي يمثّل ضميره،‏ مقابل الريشة التي تضعها إلاهة الحق والعدل على رأسها.‏ ويدوِّن توت،‏ اله آخر،‏ النتائج.‏ ولأن قلب هنيفر ليس مُثقلا بالذنوب،‏ يكون وزنه اقل من الريشة،‏ فيُسمح لهنيفر بدخول عالم أوزيريس وينال الخلود.‏ وتُظهر البَرْديَّة ايضا وحشا انثى واقفا قرب كفَّتي الميزان،‏ مستعدا لالتهام الميت اذا فشل القلب في الامتحان.‏ وقد حنّط المصريون ايضا موتاهم وحفظوا اجساد الفراعنة في اهرام مثيرة للاعجاب،‏ اذ اعتقدوا ان بقاء النفس حية يعتمد على حفظ الجسد.‏

^٨ وهكذا،‏ كان لحضارات قديمة مختلفة تعليم واحد مشترك —‏ خلود النفس.‏ فهل استقوا هذا التعليم من المنبع نفسه؟‏

مكان نشأته

٩ ايّة ديانة اثرت في العالم القديم لمصر،‏ فارس،‏ واليونان؟‏

^٩ يقول كتاب ديانة بابل وأشور (‏بالانكليزية)‏:‏ «في العالم القديم،‏ تأثرت مصر،‏ فارس،‏ واليونان بالديانة البابلية».‏ ويتابع هذا الكتاب موضحا:‏ «نظرا الى الاحتكاك الباكر بين مصر وبابل،‏ كما تُبيّنه ألواح العمارنة،‏ فقد توافرت دون شك فرص تغلغل المعتقدات والعادات البابلية في العبادات المصرية.‏ وفي فارس،‏ تُظهر عبادة مِثرا التأثير الجليّ للمفاهيم البابلية .‏ .‏ .‏ والاختلاط القوي للتعاليم الساميَّة بالميثولوجيا اليونانية الباكرة وبالعبادات اليونانية على السواء هو امر يعترف به عموما العلماء اليوم على نحوٍ لا يقبل الجدل.‏ وهذه التعاليم الساميَّة هي الى حد بعيد وبشكل محدَّد بابلية».‏a

١٠،‏ ١١ ماذا كانت النظرة البابلية الى الحياة بعد الموت؟‏

^١٠ ولكن أليس الاختلاف شاسعا بين نظرة البابليين الى ما يحدث بعد الموت ونظرة المصريين،‏ الفارسيين،‏ واليونانيين؟‏ تأملوا،‏ مثلا،‏ في ملحمة جلجامش البابلية.‏ فبَطلُها الذي يتقدم في السن،‏ جلجامش،‏ والذي تنتابه هواجس بشأن واقع الموت،‏ يشرع في رحلة للبحث عن الخلود ولكنه يفشل في بلوغه.‏ وخلال رحلته،‏ يلتقي صانعة خمر تشجعه على الاستفادة كاملا من الحياة الحاضرة،‏ لأنه لن يجد الحياة الابدية التي يسعى اليها.‏ وخلاصة الملحمة بكاملها هي ان الموت امر محتوم وأن رجاء الخلود وهم.‏ فهل هذا دليل على ان البابليين لم يؤمنوا بالآخرة؟‏

^١١ كتب الپروفسور موريس ياسترو،‏ من جامعة پنسلڤانيا،‏ الولايات المتحدة الاميركية:‏ «ان الشعب [البابلي] وقادة الفكر الديني فيه لم يتوقعوا على الاطلاق امكانية الابادة الكاملة لما هو حي.‏ فالموت [في نظرهم] هو ممر يؤدي الى نوع آخر من الحياة،‏ وإنكار الخلود شدَّد على ان المرء لا يستطيع ان يتفادى الموت الذي ينقل المرء الى شكل آخر من الوجود».‏ نعم،‏ لقد آمن البابليون ايضا بأن الحياة تستمر بشكل او بآ‌خر بعد الموت.‏ وقد عبّروا عن ذلك بدفن اشياء مع الموتى ليستعملوها في الآخرة.‏

١٢-‏١٤ (‏أ)‏ بعد الطوفان،‏ اين كان مكان ولادة تعليم خلود النفس؟‏ (‏ب)‏ كيف انتشرت العقيدة على وجه كل الارض؟‏

^١٢ من الواضح ان تعليم خلود النفس يعود الى بابل القديمة.‏ وبحسب الكتاب المقدس،‏ كتاب اتّسم بتاريخه الدقيق،‏ فإن مدينة بابل اسّسها نمرود،‏ ابن حفيد نوحb‏.‏ فبعد الطوفان العالمي في ايام نوح،‏ كانت هنالك فقط لغة واحدة ودين واحد.‏ وبتأسيس المدينة وبناء برج فيها،‏ انشأ نمرود دينا جديدا.‏ ويُظهر سجل الكتاب المقدس انه بعد بلبلة الالسنة في بابل،‏ تبدّد بنّاؤو البرج الفاشلون وصنعوا بدايات جديدة،‏ آخذين معهم ديانتهم.‏ (‏تكوين ١٠:‏​٦-‏١٠؛‏ ١١:‏​٤-‏٩‏)‏ وهكذا انتشرت التعاليم الدينية البابلية على وجه كل الارض.‏

^١٣ ويقول التقليد ان نمرود لقيَ حتفه بطريقة عنيفة.‏ وبعد موته،‏ من المنطقي ان يكون البابليون قد بجَّلوه على الارجح،‏ بصفته مؤسسا،‏ مشيّدا،‏ وأول ملك لمدينتهم.‏ وبما ان الاله مردوخ (‏مرودخ)‏ كان يُعتبر مؤسس بابل،‏ يقترح بعض العلماء ان مردوخ يمثّل نمرود المؤلَّه.‏ وإذا كان الامر كذلك،‏ فلا بد ان فكرة حيازة الشخص نفسا تبقى حية بعد الموت كانت سائدة على الاقل بحلول موت نمرود.‏ وفي جميع الاحوال،‏ تُظهر صفحات التاريخ ان مكان ولادة تعليم خلود النفس،‏ بعد الطوفان،‏ كان بابل.‏

^١٤ فكيف اذًا اصبحت العقيدة عقيدة رئيسية في غالبية الاديان اليوم؟‏ سيفحص الجزء التالي دخولها الى الاديان الشرقية.‏

الفكرة تدخل الى الاديان الشرقية

‏«لطالما ظننت ان خلود النفس حقيقة شاملة مقبولة عند الجميع.‏ لذلك ذهلت فعلا عندما علمت ان بعض المفكرين العظماء من الشرق والغرب على السواء اعترضوا بشدة على المعتقد.‏ والآن اتساءل كيف وصلت فكرة الخلود الى الفكر الهندوسي».‏ —‏ طالب جامعي نشأ كهندوسي.‏

١ لماذا معرفة كيفية تطوّر وانتشار عقيدة خلود البشر في مختلف الاديان هي مهمة لنا؟‏

كيف دخلت فكرة حيازة الانسان نفسا خالدة الى الهندوسية والاديان الشرقية الاخرى؟‏ ان السؤال مهم حتى للعائشين في الغرب الذين قد لا يكونون مطَّلعين على هذه الديانات،‏ اذ ان هذا المعتقد يؤثر في نظرة كل فرد الى المستقبل.‏ ولأن عقيدة خلود البشر هي قاسم مشترك بين معظم الاديان اليوم،‏ يمكن لمعرفة كيفية تطوّر المفهوم ان تعزِّز فعلا تفاهما واتصالا افضل.‏

٢ لماذا الهند هي مصدر جدير بالملاحظة للتأثير الديني في آسيا؟‏

^٢ يع‍لّ‍ق نينيان سمارت،‏ پروفسور في الدراسات الدينية في جامعة لانكاستر في بريطانيا:‏ «ان اهم مركز له تأثير ديني في آسيا هو الهند.‏ وهذا ليس فقط لأن الهند هي نفسها منشأ عدد من الديانات —‏ الهندوسية،‏ البوذية،‏ اليانية،‏ السيخية،‏ الخ.‏ —‏ بل لأن احداها،‏ البوذية،‏ اثّرت عميقا في حضارة شرق آسيا بأسره تقريبا».‏ والحضارات العديدة التي خضعت لهذا التأثير «لا تزال تعتبر الهند موطنها الروحي» كما يقول العالِم الهندوسي نيكيلانَند.‏ اذًا،‏ كيف غزا تعليم الخلود هذا الهند وأجزاء اخرى من آسيا؟‏

تعليم الهندوسية للتقمُّص

٣ وفقا لأحد المؤرخين،‏ مَن مِن المحتمل ان يكون قد اوصل فكرة تناسخ الارواح الى الهند؟‏

^٣ في القرن السادس قبل الميلاد،‏ فيما كان فيثاغورس وأتباعه في اليونان يدافعون عن نظرية تناسخ الارواح،‏ كان الحكماء الهندوس الساكنون على ضفاف نهرَي السِّند والغانج في الهند يطوّرون المفهوم نفسه.‏ ويقول المؤرخ آرنولد تويْنبي ان الظهور المتزامن لهذا المعتقد «في العالم اليوناني وفي الهند من الصعب ان يكون وليد الصدفة».‏ ويعلّق تويْنبي:‏ «ان المصدر المشترك المحتمل [للتأثير] هو المجتمع البدوي الأوراسي،‏ الذي كان قد جاء في القرنين ٨ و ٧ ق‌م،‏ الى الهند،‏ جنوبي غربي آسيا،‏ منطقة السَّهْب على طول الشاطئ الشمالي للبحر الاسود،‏ والبلقان وشبه الجزر الاناضولية».‏ وكما تُظهر الادلة،‏ حملت القبائل الأوراسية المرتحلة معها فكرة تناسخ الارواح.‏

٤ لماذا راق مفهوم تناسخ الارواح الحكماء الهندوس؟‏

^٤ وكانت الهندوسية قد ابتدأت في الهند في وقت ابكر بكثير،‏ وذلك بوصول الآريين حوالي سنة ١٥٠٠ ق‌م.‏ ومنذ البداية كانت الهندوسية تعتقد ان النفس مختلفة عن الجسد وأنها تبقى حية بعد الموت.‏ لذلك مارس الهندوس عبادة الاسلاف وأعدّوا الطعام لأنفس موتاهم لتأكل.‏ وبعد قرون،‏ عندما وصلت فكرة تناسخ الارواح الى الهند،‏ لا بد انها راقت الحكماء الهندوس الذين كانوا يجاهدون لإيجاد حلّ للمشكلة الكونية للشر والمعاناة عند البشر.‏ وبإدماجها في ما يُدعى قانون الكَرْما،‏ قانون السبب والنتيجة،‏ طوّر الحكماء الهندوس نظرية التقمُّص التي بموجبها تُكافأ او تُعاقب في الحياة الاخرى الفضائل والرذائل في حياة الشخص السابقة.‏

٥ وفقا للهندوسية،‏ ما هي الغاية القصوى للنفس؟‏

^٥ ولكن كان هنالك مفهوم آخر اثّر في تعليم الهندوسية عن النفس.‏ تقول دائرة معارف الدين والاخلاق:‏ «يبدو صحيحا انه عندما كانت تتكوَّن نظرية تناسخ الارواح والكَرْما،‏ او حتى في وقت ابكر،‏ كان هنالك مفهوم آخر .‏ .‏ .‏ يتطوَّر تدريجيا عند مجموعة صغيرة من المفكرين في شمالي الهند —‏ المفهوم الفلسفي لـ‍ براهمان-‏أتمان [البراهمان الاسمى والابدي،‏ الذي هو الحقيقة المطلقة]».‏ وأُدمجت هذه الفكرة في نظرية التقمُّص لتحديد الغاية القصوى للهندوس —‏ التحرر من دورة تناسخ الارواح بهدف الاتحاد بالحقيقة المطلقة.‏ ويعتقد الهندوس ان هذا يتحقق بالاجتهاد لحيازة سلوك مقبول اجتماعيا ومعرفة الفكر الهندوسي.‏

٦،‏ ٧ ما هو معتقد الهندوسية في يومنا الحاضر بشأن بالآخرة؟‏

^٦ وهكذا طوَّر الحكماء الهندوس فكرة تناسخ الارواح الى عقيدة التقمُّص بإدماجها في قانون الكَرْما ومفهوم البراهمان.‏ يكتب اوكتابيو پاز،‏ شاعر حائز جائزة نوبل وسفير مكسيكي سابق في الهند:‏ «بانتشار الهندوسية،‏ انتشرت الفكرة .‏ .‏ .‏ التي هي محور البراهمانية،‏ البوذية،‏ والاديان الآسيوية الاخرى:‏ التناسخ metempsychosis‏،‏ اي تناسخ الارواح عبر وجودات متتابعة».‏

^٧ ان عقيدة التقمُّص هي الدعامة الاساسية للهندوسية في يومنا الحاضر.‏ يقول الفيلسوف الهندوسي نيكيلانَند:‏ «ان كل هندوسي مخلص مقتنع بأن امتياز بلوغ الخلود ليس مقتصرا على اقلية مختارة انما هو حق مكتسب بالولادة لكل فرد».‏

دورة الولادة المتكررة في البوذية

٨-‏١٠ (‏أ)‏ كيف تعرّف البوذية الوجود؟‏ (‏ب)‏ كيف يوضح عالِم بوذي الولادة المتكررة؟‏

^٨ تأسست البوذية في الهند حوالي سنة ٥٠٠ ق‌م.‏ وبحسب التقليد البوذي،‏ ان مؤسس البوذية هو احد الامراء الهنديين ويُدعى سِدهارتا ڠَوتاما،‏ الذي صار يُعرف ببوذا بعد حيازته التنوُّر.‏ وبما ان البوذية نشأت من الهندوسية،‏ فإن تعاليمها شبيهة بتعاليم الهندوسية من بعض النواحي.‏ فوفقا للبوذية،‏ الوجود هو دورة مستمرة من الولادة المتكررة والموت،‏ وكما في الهندوسية،‏ فإن منزلة كل فرد في حياته الحاضرة تحدّدها اعماله في حياته السابقة.‏

^٩ لكنَّ البوذية لا تعرِّف الوجود على اساس ان نفسا تملك صفات الشخصية تبقى حية بعد الموت.‏ علّق آرنولد تويْنبي:‏ «لم يرَ [بوذا] في النفس البشرية إلّا سلسلة عابرة من الحالات النفسية غير المستمرة،‏ لا تربطها بعضها ببعض إلّا الرغبة».‏ لكنَّ بوذا اعتقد ان ثمة شيئا —‏ حالة ما او قوة —‏ يعبر من حياة الى اخرى.‏ ويوضح العالِم البوذي الدكتور وَالپولا رهولا:‏

^١٠ «ليس الكائن سوى مزيج من القوى او الطاقات الجسدية والفكرية.‏ وما ندعوه الموت انما هو الانعدام الكلي لعمل الجسد المادي.‏ فهل تتوقف كليا هذه القوى والطاقات بانعدام عمل الجسد؟‏ تقول البوذية:‏ ‹لا›.‏ فإن التوق والتعطش الى الوجود،‏ الى الاستمرار،‏ وإلى الولادة المتكررة مرة تلو الاخرى،‏ قوة هائلة تحرك حيوات بأسرها،‏ وجودات بأسرها بل تحرك العالم بأسره.‏ هذه هي القوة العظمى،‏ الطاقة العظمى في العالم.‏ وبحسب البوذية لا تتوقف هذه القوة بانعدام عمل الجسد،‏ الذي هو الموت؛‏ ولكنها تستمر في اظهار نفسها في شكل آخر،‏ منتجة وجودا متكررا يُدعى ولادة متكررة».‏

١١ ما هي نظرة البوذية الى الآخرة؟‏

^١١ ان نظرة البوذية الى الآخرة هي التالية:‏ الوجود هو ابدي إلّا اذا بلغ المرء الغاية القصوى اي النِّرڤانا،‏ وهي التحرر من دورة الولادات المتكررة.‏ وليست النِّرڤانا حالة النعيم الابدي ولا هي الاتحاد بالحقيقة المطلقة.‏ انها مجرد حالة اللاوجود —‏ «مكان اللامَوت» خارج نطاق وجود الفرد.‏ يعرِّف قاموس وبستر الجامعي الجديد التاسع (‏بالانكليزية)‏ «النِّرڤانا» بأنها «مكان او حالة نسيان القلق،‏ او الالم،‏ او الواقع الخارجي».‏ وعِوض السعي الى الخلود،‏ يجري حث البوذيين على تجاوزه ببلوغ النِّرڤانا.‏

١٢-‏١٤ كيف تنقل مختلف اشكال البوذية فكرة الخلود؟‏

^١٢ وعندما انتشرت البوذية في مختلف انحاء آسيا،‏ عدّلت تعاليمها لتلائم المعتقدات المحلية.‏ على سبيل المثال،‏ تؤمن المهايانا البوذية،‏ الشكل الشائع في الصين واليابان،‏ بالبوذيسَتوَيات السماوية،‏ اي بوذَيات المستقبل.‏ تؤجل البوذيسَتوَيات دخولها النِّرڤانا لكي تمر عبر ولادات متكررة لا تُحصى في سبيل خدمة الآخرين ومساعدتهم على بلوغ النِّرڤانا.‏ وهكذا يستطيع المرء ان يختار الاستمرار في دورة الولادة المتكررة حتى بعد ان يبلغ النِّرڤانا.‏

^١٣ والتعديل الآخر الذي اثّر في الصين واليابان خصوصا،‏ هو عقيدة الارض الطاهرة في الغرب،‏ التي انشأها بوذا اميتاب،‏ او أميدا.‏ فالذين يدعون باسم بوذا بإيمان يولدون من جديد في الارض الطاهرة،‏ اي الفردوس،‏ حيث تكون الاحوال ملائمة اكثر لبلوغ التنوُّر الاخير.‏ وماذا نجم عن هذا التعليم؟‏ يوضح الپروفسور سمارت المذكور سابقا:‏ «من الطبيعي ان تصبح روائع الفردوس،‏ الموصوفة بإسهاب في بعض النصوص الماهايانية،‏ الهدف الاسمى في مخيلة الشعب عوض النِّرڤانا».‏

^١٤ وتتضمن البوذية التيبتية معتقدات محلية اخرى.‏ مثلا،‏ يصف كتاب الموتى التيبتي قَدَر شخص في الحالة الانتقالية قبل ان يولد من جديد.‏ فيُقال ان الموتى يتعرَّضون لنور الحقيقة المطلقة الساطع،‏ والذين لا يتحملون النور لا ينالون التحرر ولكنهم يولدون من جديد.‏ فمن الواضح ان البوذية في مختلف اشكالها تنقل فكرة الخلود.‏

عبادة الاسلاف في الشنتوية اليابانية

١٥-‏١٧ (‏أ)‏ كيف تطوّرت عبادة ارواح الاسلاف في الشنتوية؟‏ (‏ب)‏ كيف يكون الايمان بالخلود اساسيا في الشنتوية؟‏

^١٥ وُجد الدين في اليابان قبل وصول البوذية في القرن السادس بعد الميلاد.‏ وكان دينا لا اسم له،‏ يتألف من معتقدات تتعلق بالمبادئ الاخلاقية للشعب وعاداته.‏ ولكن بدخول البوذية،‏ نشأت الحاجة الى التمييز بينها وبين الدين الياباني.‏ وهكذا نشأت التسمية «الشنتوية»،‏ التي تعني «طريق الآلهة».‏

^١٦ وماذا كان اعتقاد الشنتوية الاصلية بشأن الآخرة؟‏ توضح دائرة معارف كودَنْشا لليابان (‏بالانكليزية)‏ انه مع نشوء زراعة الارزّ في الاراضي الرطبة،‏ «استلزمت زراعة الاراضي الرطبة مجتمعات حسنة التنظيم ومستقرة،‏ والطقوس الزراعية —‏ التي لعبت لاحقا دورا مهما جدا في الشنتوية —‏ جرى تطويرها».‏ فالخوف من الانفس الراحلة جعل هذه الشعوب القديمة تبتكر طقوسا لتهدئتها.‏ وتطوّر ذلك الى عبادة ارواح الاسلاف.‏

^١٧ ووفقا للمعتقد الشنتوي،‏ تبقى للنفس «الراحلة» شخصيتها ولكنها تتدنس بسبب الموت.‏ وعندما يُجري المتفجِّعون الطقوس التذكارية تتطهر النفس الى حد نزع كل ضغينة،‏ وتتخذ شخصية مسالمة وخيِّرة.‏ وبعد مدة،‏ ترتفع روح السلف الى مركز سلف معبود،‏ او حارس.‏ وإذ تزامن وجود الشنتوية والبوذية،‏ فقد تضمَّنت الشنتوية ايضا بعض التعاليم البوذية،‏ بما فيها عقيدة الفردوس.‏ وهكذا نجد ان الايمان بالخلود اساسي في الشنتوية.‏

١٨ ما هو مفهوم الطاوية المتعلق بالخلود؟‏

^١٨ اسس الطاوية لاوتزو Lao-tzu الذي قيل انه كان يعيش في الصين،‏ في القرن السادس قبل الميلاد.‏ وبحسب الطاوية،‏ فإن الهدف في الحياة هو التوفيق بين النشاط البشري والطاو —‏ طريقة الطبيعة.‏ ومفهوم الطاوية المتعلق بالخلود يمكن تلخيصه كالتالي:‏ الطاو هو المبدأ السائد في الكون.‏ والطاو،‏ لا بداية له ولا نهاية.‏ وإذا عاش المرء وفقا للطاو،‏ فهو يشارك فيه ويصبح خالدا.‏

١٩-‏٢١ الى اية محاولات ادّت تخمينات الطاوية؟‏

^١٩ وفي محاولة الطاويين للاتحاد بالطبيعة،‏ اثار فضولهم بشكل خصوصي على مر الوقت عدم تأثير الزمن فيها وقدرتها على استعادة حيويتها.‏ وخمَّنوا انه ربما بالعيش بانسجام مع الطاو،‏ اي طريقة الطبيعة،‏ يتمكن المرء بطريقة ما ان يكتشف اسرار الطبيعة ويصير منيعا من الاذى الجسدي،‏ المرض،‏ وحتى الموت.‏

^٢٠ وابتدأ الطاويون يجربون التأمل،‏ تمارين التنفس،‏ والحمية التي من المفترض انها تستطيع تأخير الانحلال الجسدي والموت.‏ وسرعان ما بدأت تنتشر حكايات اسطورية عن خالدين يستطيعون الطيران فوق الغيوم والظهور والاختفاء ساعة يشاؤون،‏ ويعيشون في جبال مقدسة او في جزر نائية لسنين لا تُحصى،‏ يشربون الندى او يقتاتون الثمار السحرية.‏ ويذكر التاريخ الصيني ان الامبراطور تشين شِيه هوانڠ-‏دي ارسل في سنة ٢١٩ ق‌م اسطولا من السفن يحمل ٠٠٠‏,٣ فتى وفتاة للعثور على الجزيرة الاسطورية پنڠ-‏لاي مثوى الخالدين،‏ بهدف العودة بعُشبة الخلود.‏ ولا حاجة الى القول انهم لم يعودوا بالإكسير!‏

^٢١ ان السعي وراء الحياة الابدية جعل الطاويين يحاولون صنع حبوب الخلود بواسطة الخيمياء.‏ وبحسب نظرة الطاوية،‏ تنتج الحياة عندما تتحد قوَّتا ٱلْيِن واليانڠ (‏الانثى والذكر)‏ المتضادتان.‏ وهكذا،‏ بصهر الرصاص (‏الغامق،‏ او يِن)‏ مع الزئبق (‏الفاتح،‏ او يانڠ)‏،‏ كان الخيميائيون يقلِّدون عملية الطبيعة وظنوا ان النتاج سيكون حبة الخلود.‏

٢٢ ماذا نتج عن التأثير البوذي في الحياة الدينية الصينية؟‏

^٢٢ بحلول القرن السابع بعد الميلاد،‏ كانت البوذية تتغلغل في الحياة الدينية الصينية.‏ وكانت النتيجة خليطا يتضمن معتقدات للبوذية،‏ الارواحية،‏ وعبادة الاسلاف.‏ يقول الپروفسور سمارت:‏ «اعطت الطاوية والبوذية كلتاهما البنية والجوهر للمعتقدات المتعلقة بالحياة بعد الموت التي كانت الى حد ما غامضة وغير مكتملة في عبادة الاسلاف الصينية القديمة».‏

٢٣ ماذا كان موقف كونفوشيوس من عبادة الاسلاف؟‏

^٢٣ ان كونفوشيوس،‏ احد الحكماء البارزين الآخرين في الصين في القرن السادس قبل الميلاد،‏ والذي اصبحت فلسفته ركيزة الكونفوشيوسية،‏ لم يعلق بإسهاب على الآخرة.‏ وبالاحرى،‏ شدّد على اهمية الصلاح الادبي والسلوك المقبول اجتماعيا.‏ لكنه اتخذ موقفا ايجابيا من عبادة الاسلاف وشدّد كثيرا على حفظ الشعائر والطقوس المتعلقة بأرواح الاسلاف الراحلين.‏

ديانات شرقية اخرى

٢٤ ماذا تعلم اليانية عن النفس؟‏

^٢٤ تأسست اليانية في الهند في القرن السادس قبل الميلاد.‏ علّم مؤسسها ماهاڤيرا ان الاشياء الحية كلها تملك انفسا خالدة وأن خلاص النفس من عبودية الكَرْما ممكن فقط من خلال انكار وتأديب الذات الى الحد الاقصى والتطبيق الصارم لمبدإ اللاعنف تجاه كل المخلوقات.‏ ولا يزال اليانيون يؤمنون بهذه المعتقدات حتى اليوم.‏

٢٥،‏ ٢٦ ما هي المعتقدات الهندوسية الموجودة ايضا في السيخية؟‏

^٢٥ والهند هي ايضا مكان ولادة السيخية،‏ ديانة يمارسها ١٩ مليون شخص.‏ وكانت لهذه الديانة بدايتها في القرن الـ‍ ١٦ حين قرر ڠورو ناناك ان يصهر افضل ما في الهندوسية والاسلام ويشكِّل دينا موحَّدا.‏ وتبنّت السيخية المعتقدات الهندوسية لخلود النفس،‏ التقمُّص،‏ والكَرْما.‏

^٢٦ من الواضح ان الاعتقاد باستمرارية الحياة بعد موت الجسد هو جزء لا يتجزأ من معظم الديانات الشرقية.‏ ولكن ماذا عن العالم المسيحي،‏ اليهودية،‏ والاسلام؟‏

الفكرة تدخل الى اليهودية،‏ العالم المسيحي،‏ والاسلام

‏«الدين،‏ بين امور اخرى،‏ هو طريقة لجعل الناس يتقبلون الواقع انهم سيموتون يوما،‏ سواء بوعدهم بحياة افضل بعد الموت،‏ او بالولادة المتكررة،‏ او بكلتيهما معا».‏ —‏ ڠيرهارت هيرم،‏ مؤلف الماني.‏

١ على ايّ معتقد اساسي تؤسس معظم الاديان وعدها بالحياة بعد الموت؟‏

ان الاديان،‏ بوعدها بالحياة بعد الموت،‏ تعتمد كلها تقريبا على المعتقد ان للإنسان نفسا خالدة تسافر عند الموت الى حيِّز آخر او تتناسخ.‏ وكما لاحظنا في الجزء السابق،‏ ان الايمان بخلود البشر هو جزء لا يتجزأ من الديانات الشرقية منذ نشأتها.‏ ولكن ماذا عن اليهودية،‏ العالم المسيحي،‏ والاسلام؟‏ كيف اصبح هذا التعليم اساسيا في هذه الديانات؟‏

اليهودية تتشرَّب المفاهيم اليونانية

٢،‏ ٣ بحسب دائرة المعارف اليهودية،‏ هل علّمت الكتابات العبرانية المقدسة خلود النفس؟‏

^٢ تمتد جذور اليهودية الى ايام ابراهيم،‏ قبل حوالي ٠٠٠‏,٤ سنة.‏ وقد بوشرت كتابة الكتابات العبرانية المقدسة في القرن الـ‍ ١٦ ق‌م،‏ وأُكملت بحلول الوقت الذي كوَّن فيه سقراط وأفلاطون نظرية خلود النفس.‏ فهل علّمت هذه الاسفار خلود النفس؟‏

^٣ تجيب دائرة المعارف اليهودية (‏بالانكليزية)‏:‏ «لم يكن إلا بعد فترة الكتاب المقدس ان تأسس ايمان واضح وراسخ بخلود النفس .‏ .‏ .‏ وأصبح ركيزة من ركائز الديانتين اليهودية والمسيحية».‏ وتذكر ايضا:‏ «كان الشخص يُعتبر كلًّا لا يتجزأ في فترة الكتاب المقدس.‏ وهكذا لم تُميَّز بدقة النفس من الجسد».‏ وتشير دائرة المعارف هذه الى ان اليهود الاولين آمنوا بقيامة الموتى،‏ وهذا «يجب تمييزه من الايمان .‏ .‏ .‏ بخلود النفس».‏

٤-‏٦ كيف صارت عقيدة خلود النفس «ركيزة من ركائز» اليهودية؟‏

^٤ اذًا كيف صارت العقيدة «ركيزة من ركائز» اليهودية؟‏ يزوِّدنا التاريخ بالجواب.‏ ففي سنة ٣٣٢ ق‌م،‏ استولى الاسكندر الكبير على جزء كبير من الشرق الاوسط بفتح سريع كالبرق.‏ وعند وصوله الى اورشليم،‏ استقبله اليهود بالترحاب.‏ ووفقا للمؤرخ اليهودي للقرن الاول فلاڤيوس يوسيفوس،‏ فقد اروه ايضا النبوة في سفر دانيال،‏ التي كُتبت قبل حوالي ٢٠٠ سنة،‏ والتي تصف بوضوح فتوحات الاسكندر بدور «ملك اليونان».‏ (‏دانيال ٨:‏​٥-‏٨،‏ ٢١‏)‏ وتابع خلفاء الاسكندر خطته بجعل كل اجزاء الامبراطورية تصطبغ بصبغة الهلينستية بنشر اللغة،‏ الثقافة،‏ والفلسفة اليونانية.‏ وهكذا فإن امتزاج الثقافتين —‏ اليونانية واليهودية —‏ كان امرا لا مفرّ منه.‏

^٥ وفي اوائل القرن الثالث قبل الميلاد،‏ بوشرت اول ترجمة للاسفار العبرانية باليونانية،‏ ودُعيت السبعينية.‏ ومن خلالها صار كثيرون من الامم يحترمون الدين اليهودي ويلمّون به،‏ حتى ان البعض تهوَّدوا.‏ ومن جهة اخرى،‏ صار اليهود متضلِّعين من الفكر اليوناني وصار البعض فلاسفة،‏ الامر الجديد كليا بالنسبة الى اليهود.‏ وفيلون الاسكندري،‏ من القرن الاول للميلاد،‏ كان احد هؤلاء الفلاسفة اليهود.‏

^٦ كان فيلون يوقِّر أفلاطون وقد سعى الى تفسير اليهودية على اساس الفلسفة اليونانية.‏ يقول كتاب السماء —‏ تاريخ (‏بالانكليزية)‏:‏ «بابتكار فيلون مزيجا فريدا من الفلسفة الأفلاطونية والتقليد المؤسس على الكتاب المقدس،‏ مهَّد السبيل امام المفكرين المسيحيين [وكذلك اليهود] لاحقا».‏ وماذا كان ايمان فيلون بالنفس؟‏ يتابع الكتاب:‏ «بالنسبة اليه،‏ يعيد الموت النفس الى حالتها الاصلية،‏ قبل الولادة.‏ وبما ان النفس تنتمي الى العالم الروحاني،‏ تصير الحياة في الجسد مجرد مرحلة وجيزة وغالبا تعيسة».‏ ومن المفكرين اليهود الذين آمنوا بخلود النفس،‏ اسحاق ازرائيلي،‏ الطبيب اليهودي المشهور من القرن الـ‍ ١٠،‏ وموسى مندلسون،‏ فيلسوف يهودي الماني من القرن الـ‍ ١٨.‏

٧،‏ ٨ (‏أ)‏ كيف يصوِّر التلمود النفس؟‏ (‏ب)‏ ماذا يقول الادب الصوفي اليهودي اللاحق عن النفس؟‏

^٧ والكتاب الذي اثّر ايضا عميقا في تفكير اليهود وحياتهم هو التلمود —‏ الملخَّص المكتوب لما يُدعى الشريعة الشفهية،‏ مع تعليقات وتفاسير لاحقة لهذه الشريعة،‏ الذي قام بجمعه ربَّانيون ابتداء من القرن الثاني بعد الميلاد وحتى القرون الوسطى.‏ تقول دائرة المعارف اليهودية‏:‏ «لقد آمن ربّانيو التلمود بالوجود المستمر للنفس بعد الموت».‏ ويتحدث التلمود ايضا عن الموتى الذين يتصلون بالاحياء.‏ تقول دائرة معارف الدين والاخلاق:‏ «لقد آمن [الربَّانيون] بالوجود السابق للأنفس،‏ على الارجح بسبب تأثير الأفلاطونية».‏

^٨ والادب الصوفي اليهودي اللاحق،‏ القابالا،‏ يصل الى حد تعليم التقمُّص.‏ وفي ما يتعلق بهذا المعتقد،‏ تعلّق دائرة المعارف اليهودية القانونية الجديدة (‏بالانكليزية)‏:‏ «يبدو ان الفكرة نشأت في الهند.‏ .‏ .‏ .‏ في القابالا،‏ ظهرت اولا في كتاب باهير،‏ وبعد ذلك،‏ من كتاب زُهَر فصاعدا،‏ صارت مقبولة عموما عند الصوفيين الذين يلعبون دورا مهما في المعتقد والادب الحاسيدي».‏ وفي اسرائيل اليوم،‏ يجري قبول التقمُّص بشكل واسع كتعليم يهودي.‏

٩ ما هو موقف معظم الفئات اليهودية اليوم من خلود النفس؟‏

^٩ اذًا،‏ دخلت فكرة خلود النفس الى اليهودية من خلال تأثير الفلسفة اليونانية،‏ واليوم يقبل هذا المفهوم معظم فئاتها.‏ وماذا يمكن ان يُقال عن دخول هذا التعليم الى العالم المسيحي؟‏

العالم المسيحي يتبنى افكار أفلاطون

١٠ ماذا استنتج عالِم اسپاني معروف بخصوص ايمان يسوع بخلود النفس؟‏

^١٠ بدأت المسيحية الحقَّة مع يسوع المسيح.‏ كتب ميڠل دي أونامونو،‏ عالِم اسپاني معروف من القرن الـ‍ ٢٠،‏ عن يسوع:‏ «آمن بالحري بقيامة الجسد،‏ بحسب الطريقة اليهودية،‏ لا بخلود النفس بحسب الطريقة الأفلاطونية [اليونانية] .‏ .‏ .‏ ويمكن رؤية البراهين على ذلك في ايّ كتاب تفسير جدير بالثقة».‏ واستنتج قائلا:‏ «ان خلود النفس .‏ .‏ .‏ عقيدة فلسفية وثنية».‏

١١ متى ابتدأت الفلسفة اليونانية بغزو المسيحية؟‏

^١١ متى وكيف تسرّبت هذه ‹العقيدة الفلسفية الوثنية› الى المسيحية؟‏ تقول دائرة المعارف البريطانية الجديدة (‏بالانكليزية)‏:‏ «منذ اواسط القرن الـ‍ ٢ ب‌م،‏ ابتدأ المسيحيون الذين نالوا بعض التدريب في الفلسفة اليونانية يشعرون بالحاجة الى التعبير عن ايمانهم من خلالها،‏ من اجل اكتفائهم الفكري وهداية الوثنيين المثقفين على حد سواء.‏ والفلسفة التي لاءمتهم اكثر كانت الأفلاطونية».‏

١٢-‏١٤ ايّ دورين لعبهما اوريجانس وأوغسطين في صهر الفلسفة الأفلاطونية مع المسيحية؟‏

^١٢ لقد اثّر اثنان من الفلاسفة الاولين تأثيرا كبيرا في عقائد العالم المسيحي.‏ وكان احدهما اوريجانس الاسكندري (‏نحو ١٨٥-‏٢٥٤ ب‌م)‏،‏ والآخر اوغسطين من هيپّو (‏٣٥٤-‏٤٣٠ ب‌م)‏.‏ وعنهما تذكر دائرة المعارف الكاثوليكية الجديدة (‏بالانكليزية)‏:‏ «لم يكن إلا مع اوريجانس في الشرق والقديس اوغسطين في الغرب ان اعتُبرت النفس جوهرا روحانيا،‏ وعند ذاك كُوِّن مفهوم فلسفي عن طبيعتها».‏ وعلى ايّ اساس كوَّن اوريجانس وأوغسطين مفاهيمهما عن النفس؟‏

^١٣ كان اوريجانس تلميذ إقليمس الاسكندري الذي كان،‏ كما تقول دائرة المعارف الكاثوليكية الجديدة،‏ «اول الآباء الذين اقتبسوا على نحو واضح من التقليد اليوناني المتعلق بالنفس».‏ ولا بد ان افكار أفلاطون المتعلقة بالنفس قد اثرت عميقا في اوريجانس.‏ ذكر اللاهوتي ڤرنر يِڠر في مجلة هارڤرد اللاهوتية (‏بالانكليزية)‏:‏ «جعل [اوريجانس] كل الدراما المسهبة عن النفس،‏ التي اخذها عن أفلاطون،‏ جزءا لا يتجزأ من العقيدة المسيحية».‏

^١٤ يعتبر البعض في العالم المسيحي اوغسطين اكبر مفكر في العصور القديمة.‏ فقبل ان يهتدي اوغسطين الى «المسيحية» بعمر ٣٣ سنة،‏ كان قد نمّى اهتماما كبيرا بالفلسفة وأصبح من انصار الأفلاطونية المُحدَثة.‏a وعند اهتدائه،‏ بقي متمسكا بأفكار الافلاطونية المُحدَثة.‏ تقول دائرة المعارف البريطانية الجديدة:‏ «كان فكره البوتقة التي انصهرت فيها بشكل كامل تقريبا ديانة العهد الجديد مع التقليد الأفلاطوني للفلسفة اليونانية».‏ وتعترف دائرة المعارف الكاثوليكية الجديدة ان عقيدة اوغسطين «عقيدة [النفس]،‏ التي اصبحت مقياسا في الغرب حتى اواخر القرن الـ‍ ١٢،‏ كانت تدين بالكثير .‏ .‏ .‏ للأفلاطونية المُحدَثة».‏

١٥،‏ ١٦ هل غيّر اهتمام القرن الـ‍ ١٣ بتعاليم أرسطو موقف الكنيسة من تعليم خلود النفس؟‏

^١٥ في القرن الـ‍ ١٣،‏ كانت تعاليم أرسطو تلاقي شعبية في اوروپا،‏ وذلك لأن مؤلفات العلماء العرب الذين كانوا قد علّقوا بإسهاب على كتابات أرسطو،‏ كانت متوفِّرة باللاتينية.‏ وقد تأثر عالِم كاثوليكي يُدعى توما الأكويني تأثرا عميقا بتفكير أرسطو.‏ وبسبب كتابات الأكويني،‏ مارست آراء أرسطو تأثيرا كبيرا في تعليم الكنيسة اكثر من آراء أفلاطون.‏ ولكنَّ هذه النزعة لم تؤثر في تعليم خلود النفس.‏

^١٦ علّم أرسطو ان النفس تلازم الجسد ولا تستمر في وجود فردي بعد الموت،‏ وأنه اذا كان يوجد شيء خالد في الانسان فهو الذكاء المجرّد وغير المرتبط بشخص.‏ فكان هذا الرأي مخالفا لإيمان الكنيسة بأنفس تملك صفات الشخصية تبقى حية بعد الموت.‏ لذلك عدّل الأكويني وجهة نظر أرسطو من النفس،‏ مؤكدا ان خلود النفس يمكن اثباته بالمنطق.‏ وهكذا،‏ بقي ايمان الكنيسة بخلود النفس على حاله.‏

١٧،‏ ١٨ (‏أ)‏ هل ادخل الاصلاح في القرن الـ‍ ١٦ ايّ تعديل على التعليم المتعلق بالنفس؟‏ (‏ب)‏ ما هو موقف معظم طوائف العالم المسيحي من خلود النفس؟‏

^١٧ خلال القرنين الـ‍ ١٤ والـ‍ ١٥،‏ الجزء الباكر من عصر النهضة،‏ جرى الاهتمام بأفلاطون من جديد.‏ وساعدت ايضا عائلة مَديتشي الايطالية المشهورة على تأسيس أكاديمية في فلورنسا لترويج دراسة فلسفة أفلاطون.‏ وخلال القرنين الـ‍ ١٦ والـ‍ ١٧،‏ تضاءل الاهتمام بأرسطو.‏ ولم يُدخل الاصلاح في القرن الـ‍ ١٦ تعديلا على التعليم المتعلق بالنفس.‏ ورغم ان المُصلِحين الپروتستانت عارضوا تعليم المطهر،‏ فقد قبلوا فكرة العقاب او المكافأة الابديين.‏

^١٨ وهكذا يعمّ تعليم خلود النفس معظم طوائف العالم المسيحي.‏ كتب عالِم اميركي ملاحظا هذا الامر:‏ «في الواقع،‏ ان الدين في نظر الاغلبية الساحقة من شعبنا يعني الخلود،‏ ولا شيء آخر.‏ واللّٰه هو منتج الخلود».‏

الخلود والاسلام

١٩ متى جرى تأسيس الاسلام،‏ ومن اسَّسه؟‏

^١٩ بدأ الاسلام بدعوة محمد ليكون نبيا وهو في الـ‍ ٤٠ من العمر تقريبا.‏ ويعتقد المسلمون عموما ان الوحي نزل عليه خلال فترة تتراوح بين ٢٠ و ٢٣ سنة،‏ من حوالي سنة ٦١٠ ب‌م حتى موته سنة ٦٣٢ ب‌م.‏ وقد سُجِّل هذا الوحي في القرآن،‏ كتاب المسلمين المقدس.‏ وبحلول الوقت الذي اتى فيه الاسلام الى الوجود،‏ كان المفهوم الأفلاطوني عن النفس قد تسرّب الى اليهودية والعالم المسيحي.‏

٢٠،‏ ٢١ بماذا يؤمن المسلمون عن الآخرة؟‏

^٢٠ يؤمن المسلمون ان ديانتهم هي خاتمة ما أُنزل على العبرانيين والمسيحيين الامناء للازمنة القديمة.‏ ويستشهد القرآن بالاسفار العبرانية واليونانية على السواء.‏ لكن،‏ في ما يتعلق بتعليم خلود النفس،‏ يختلف القرآن عن هذه الكتابات.‏ فالقرآن يعلّم ان الانسان يملك نفسا تستمر في الحياة بعد الموت.‏ ويتحدث ايضا عن قيامة الموتى،‏ يوم الدين،‏ والمصير النهائي للنفس —‏ إما الحياة في جنة فردوس سماوية او العقاب في جهنم مشتعلة.‏

^٢١ ويؤمن المسلمون بأن نفس الميت تذهب الى البرزخ،‏ «المكان او الحالة التي يكون فيها الناس بعد الموت وقبل الدينونة».‏ (‏سورة المؤمنون:‏ ٩٩،‏ ١٠٠،‏ الحاشية بالانكليزية في ترجمة معاني القرآن الكريم للعلامة عبد اللّٰه يوسف علي)‏ والنفس تكون واعية،‏ وتختبر هناك ما يسمى «عذاب القبر» اذا كان الشخص شريرا،‏ او تتمتع بالسعادة اذا كان امينا.‏ ولكن لا بد ان يختبر الامناء ايضا بعض العذاب بسبب خطاياهم القليلة اثناء حياتهم.‏ وفي يوم الدين،‏ يواجه كل واحد قدره الابدي،‏ مما يُنهي تلك الحالة المتوسطة.‏

٢٢ ما هي النظريات المختلفة المتعلقة بمصير النفس التي قدّمها بعض الفلاسفة العرب؟‏

^٢٢ ظهرت فكرة خلود النفس في اليهودية والعالم المسيحي بسبب التأثير الأفلاطوني،‏ لكنَّ المفهوم كان جزءا لا يتجزأ من الاسلام منذ البداية.‏ وهذا لا يعني ان العلماء العرب لم يحاولوا ان يمزجوا بين التعاليم الاسلامية والفلسفة اليونانية.‏ وفي الواقع،‏ كان العالم العربي متأثرا جدا بعمل أرسطو.‏ والعلماء المشهورون،‏ مثل ابن سينا وابن رشد،‏ شرحوا بإسهاب تفكير أرسطو.‏ ولكن في محاولتهم التوفيق بين التفكير اليوناني والتعليم الاسلامي عن النفس،‏ طوّروا نظريات مختلفة.‏ على سبيل المثال،‏ اعلن ابن سينا ان النفس التي تملك صفات الشخصية هي خالدة.‏ من جهة اخرى،‏ عارض ابن رشد هذه الفكرة.‏ وعلى الرغم من وجهات النظر هذه،‏ يبقى خلود النفس اعتقاد المسلمين.‏

٢٣ ما هو موقف اليهودية،‏ العالم المسيحي،‏ والاسلام من خلود النفس؟‏

^٢٣ من الواضح اذًا،‏ ان اليهودية،‏ العالم المسيحي،‏ والاسلام جميعها تعلِّم عقيدة خلود النفس.‏

الى اين نلتفت من اجل الاجوبة

‏«ان نظرية العذاب الابدي لا تنسجم مع الايمان بمحبة اللّٰه للمخلوقات.‏ .‏ .‏ .‏ والايمان بعقاب ابدي للنفس على اقترافها الاخطاء لسنوات قليلة،‏ دون اعطائها فرصة للتقويم،‏ هو ضد كل ما يُمليه المنطق».‏ —‏ نيكيلانَند،‏ فيلسوف هندوسي.‏

١،‏ ٢ نظرا الى التنوع في المعتقدات المتعلقة بالآخرة،‏ اية اسئلة تنشأ؟‏

مثل الفيلسوف الهندوسي نيكيلانَند،‏ ينزعج كثيرون اليوم من تعليم العذاب الابدي.‏ وللسبب عينه،‏ يجد آخرون صعوبة في استيعاب مفاهيم مثل بلوغ النِّرڤانا والاتحاد بالطاو.‏

^٢ لكن،‏ بسبب فكرة خلود النفس،‏ طوَّرت ديانات الشرق والغرب على السواء اشكالا محيِّرة من المعتقدات حول الآخرة.‏ فهل يمكن ان نعرف الحقيقة عمّا يحدث لنا عندما نموت؟‏ وهل النفس هي فعلا خالدة؟‏ الى اين يمكننا ان نلتفت من اجل الاجوبة؟‏

العِلم والفلسفة

٣ هل يزوِّدنا العلم او طرائق البحث العلمية بالاجوبة عن الاسئلة المتعلقة بالحياة بعد الموت؟‏

^٣ هل يزوِّدنا العِلم او طرائق البحث العلمية بالاجوبة عن الاسئلة المتعلقة بالآخرة؟‏ لقد حاول بعض الباحثين ان يعلقوا على مسألة الحياة بعد الموت،‏ مستندين الى روايات حديثة لأشخاص اختبروا الاقتراب من الموت او غَشية الموت.‏ وإذ استعرض اللاهوتي الكاثوليكي هانس كونڠ بعضا من ادعاءاتهم،‏ استنتج في محاضرته «الموت فرصة للدخول الى النور؟‏»:‏ «لا تعطي اختبارات من هذا النوع ايّ دليل على امكانية الحياة بعد الموت:‏ فهي تشير فقط الى الدقائق الخمس الاخيرة قبل الموت ولا تشير الى حياة ابدية بعد الموت».‏ وأضاف:‏ «ان مسألة امكانية الحياة بعد الموت هي بالغة الاهمية لشخص على قيد الحياة.‏ ويتطلب ذلك جوابا يجب البحث عنه في مكان آخر اذا لم يتمكن الطب من اعطائه».‏

٤ هل يمكن ان تساعدنا الفلسفة على ايجاد الاجوبة وسط الاحتمالات المتعددة التي تقدمها مختلف الديانات عن الحياة بعد الموت؟‏

^٤ وماذا عن الفلسفة؟‏ هل يمكنها ان تساعد على ايجاد الاجوبة وسط الاحتمالات العديدة التي تقدمها مختلف الديانات عن الحياة بعد الموت؟‏ يقول برتراند رصل،‏ الفيلسوف البريطاني للقرن الـ‍ ٢٠،‏ ان الاستكشاف الفلسفي يشمل «النشاط التخميني».‏ والفلسفة،‏ بحسب دائرة معارف الكتاب العالمي (‏بالانكليزية)‏،‏ هي «نوع من البحث —‏ عملية تحليل،‏ تقييم،‏ تأويل،‏ وتخمين».‏ وعن موضوع الآخرة،‏ تتراوح التخمينات الفلسفية بين تلك التي تصف الخلود بأنه تمنيات بحتة وتلك التي تدَّعي انه حق مُكتسب بالولادة لكل انسان.‏

مصدر فريد للاجوبة

٥ ما هو اقدم كتاب كُتب على الاطلاق؟‏

^٥ لكن هنالك كتاب يحتوي على اجوبة صحيحة عن اسئلة مهمة حول الحياة والموت.‏ انه اقدم كتاب كُتب على الاطلاق،‏ فبعض اجزائه كُتب قبل حوالي ٥٠٠‏,٣ سنة.‏ فالجزء الاول منه كُتب قبل تأليف التراتيل الابكر للاسفار الهندوسية المقدسة،‏ الڤيدا،‏ ببضعة قرون،‏ وقبل ان يوجد بوذا،‏ ماهاڤيرا،‏ وكونفوشيوس بنحو الف سنة.‏ وقد انتهت كتابة هذا الكتاب سنة ٩٨ ب‌م،‏ اي قبل ان يؤسس محمد الاسلام بأكثر من ٥٠٠ سنة.‏ وهذا المصدر الفريد للحكمة الاسمى هو الكتاب المقدس.‏a

٦ لماذا يمكننا ان نتوقع ان يخبرنا الكتاب المقدس عن ماهية النفس؟‏

^٦ يحتوي الكتاب المقدس على تاريخ قديم يفوق بدقته ايّ كتاب آخر.‏ والتاريخ المسجَّل في الكتاب المقدس يعود الى بداية العائلة البشرية ويوضح كيف وُجدنا هنا على الارض.‏ ويعود بنا ايضا الى زمن ما قبل خلق البشر.‏ فهذا الكتاب يمكن ان يمنحنا فعليا بصيرة في كيفية صنع الانسان وماهية النفس.‏

٧،‏ ٨ لماذا نستطيع ان نلتفت بثقة الى الكتاب المقدس من اجل اجوبة صحيحة ومقنعة عمّا يحدث لنا عندما نموت؟‏

^٧ بالاضافة الى ذلك،‏ ان الكتاب المقدس كتاب نبوات تمّت دون اية اخطاء.‏ فقد تنبأ مثلا عن قيام وسقوط امبراطوريتَي مادي-‏فارس واليونان بتفاصيل دقيقة.‏ وكانت هذه الكلمات دقيقة الى حد ان بعض النقاد حاولوا،‏ دون جدوى،‏ ان يبرهنوا انها كُتبت بعد حدوثها.‏ (‏دانيال ٨:‏​١-‏٧،‏ ٢٠-‏٢٢‏)‏ وبعض النبوات المسجَّلة في الكتاب المقدس تتم بحذافيرها في وقتنا الحاضر هذا.‏b —‏ متى،‏ الاصحاح ٢٤؛‏ مرقس،‏ الاصحاح ١٣؛‏ لوقا،‏ الاصحاح ٢١؛‏ ٢ تيموثاوس ٣:‏​١-‏٥،‏ ١٣‏.‏

^٨ لا يوجد انسان،‏ مهما كان فائق الذكاء،‏ يستطيع ان يتنبأ بالحوادث المستقبلية بمثل هذه الدقة المتناهية.‏ فخالق الكون الكلي القدرة والكلي الحكمة وحده يمكنه ذلك.‏ (‏٢ تيموثاوس ٣:‏​١٦،‏ ١٧؛‏ ٢ بطرس ١:‏​٢٠،‏ ٢١‏)‏ والكتاب المقدس هو فعلا كتاب من اللّٰه.‏ فلا شك في ان هذا الكتاب يمكن ان يعطينا اجوبة صحيحة ومقنعة عمّا يحدث لنا عندما نموت.‏ فلنرَ اولا ماذا يقول عن النفس.‏