口传律法——何以辑录成文？

为什么公元1世纪有这么多犹太人不信耶稣是弥赛亚呢？一位目击者报道：“耶稣进了殿宇，正在教导人的时候，众祭司长和民间的长老来见他，说：‘你凭什么权柄做这些事？谁给你这样的权柄呢？’”（马太福音21:23）他们认为，全能的上帝把《托拉》（律法）赐给犹太人，而根据《托拉》，有些人持有上帝授予的权柄。耶稣也拥有这样的权柄吗？

耶稣不但对《托拉》深表尊重，而且也尊重那些根据律法获授真正权柄的人。（马太福音5:17-20；路加福音5:14；17:14）然而，耶稣却时常谴责那些行事越过了上帝诫命的人。（马太福音15:3-9；23:2-28）这些人墨守传统，而这样的传统后来称为口传律法。耶稣并不承认口传律法的权威。由于这缘故，许多人拒绝承认他是弥赛亚。他们认为，人除非拥护他们当中那些操有权柄的人的传统，否则就不可能受上帝所支持。

口传律法的起源究竟是怎样的呢？为什么犹太人认为口传律法跟载于圣经里的律法具有同等的权威呢？既然这套律法原本是以口头传授的，为什么最后却辑录成文呢？

传统的起源

公元前1513年，以色列人在西奈山跟耶和华上帝缔结立约的关系。通过摩西，他们接获跟这个契约有关的法令。（出埃及记24:3）只要他们遵从这些律例，就能够“成为圣洁，因为［耶和华］是圣洁的”。（利未记11:44）律法契约规定，对耶和华所作的崇拜包括由一个指定的祭司团把牺牲献上。此外，以色列人要有一个崇拜中心。最后，耶路撒冷的圣殿成为他们的崇拜中心。——申命记12:5-7；历代志下6:4-6。

摩西律法为以色列国对耶和华所作的崇拜提供了总体的架构。然而，这套律法并没有论及崇拜方面的每个细节。例如，律法虽然禁止人在安息日工作，却没有在工作和其他活动之间划出明确的界线。——出埃及记20:10。

假如耶和华认为适当的话，他大可以为每个可以想到的问题都定下细则。然而，由于耶和华把人创造成有良心，他容许人在他的法令架构内，自行决定事奉上帝至什么程度。此外，祭司、利未人和审判官，可以根据上帝的律法审理司法案件。（申命记17:8-11）随着案件增多，若干案例得以确立起来，其中一些案例无疑会一代一代传下去。祭司在耶和华殿宇里照料各项职务的方法，也会父子相传。随着以色列国的集体经验逐渐增多，所积聚的传统也越来越多。

然而，以色列人的崇拜仍然以摩西写下的律法为重心。出埃及记24:3,4说：“摩西下山，将耶和华的命令典章都述说与百姓听。众百姓齐声说：‘耶和华所吩咐的，我们都必遵行。’摩西将耶和华的命令都写上。”因此，上帝是按照这些写下来的诫命 跟以色列人立约的。（出埃及记34:27）事实上，圣经从没有提到有口传律法这回事。

“谁给你这样的权柄呢？”

摩西律法清楚表明，上帝把主要的宗教权柄和施行教诲的责任托付给祭司。这些人都是亚伦的后代。（利未记10:8-11；申命记24:8；历代志下26:16-20；玛拉基书2:7）可是后来有些祭司却玩忽职守、贪污腐败。（撒母耳记上2:12-17,22-29；耶利米书5:31；玛拉基书2:8,9）在希腊统治期间，许多祭司在宗教问题上愿意妥协让步。到公元前2世纪，犹太教有一个称为法利赛派的新兴教派出现。他们不信任祭司团，转而自行制定一些传统。他们认为，只要紧守这些传统，平民也可以自视跟祭司同样神圣。虽然有不少人受到这些传统所吸引，可是，律法是不容许人擅自增添这种传统的。——申命记4:2；12:32（犹太教版本见13:1）。

法利赛派成了律法的新学者，试图负起他们认为祭司忽略了的职责。由于摩西律法并没有授予他们这样的权柄，他们于是另辟蹊径，用隐晦的方式诠释经文a，或用其他似是而非的方法去支持他们的观点。既然法利赛派是这些传统的主要保管人和倡导者，他们在以色列人当中创立了一个新的权力基础。到公元1世纪，法利赛派在犹太教当中形成了一股强大的势力。

法利赛派一方面搜集现存的口头传统，另一方面自创更多的传统，并且试图使这些传统跟圣经扯上关系。后来，法利赛派意识到必须加强自己的权柄，去支持他们的活动。结果，关于这些传统的起源，法利赛派提出一种新见解。犹太拉比开始这样声称：“摩西在西奈接获《托拉》，交给约书亚，约书亚交给众长老，众长老交给众先知。先知则把《托拉》交给公议会的成员。”——《密西拿》的《先贤箴言》1:1。

至于“摩西……接获《托拉》”这句话，拉比所指的不仅是成文律法本身，还包括他们所有的口头传统在内。尽管这些传统根本是由人所制定和设立的，拉比却声称它们是上帝在西奈授予摩西的。他们认为上帝不容许人擅自填补律法的空隙，而是用口头传统去补成文律法的不足。他们声称，摩西把口头律法传给其他领袖而非传给祭司；通过这个方法，口头律法得以世世代代传流下来。法利赛派自称是这“一脉相传”的权威的自然继承人。

口传律法失传危机——新的解决方法

犹太宗教领袖并不承认耶稣持有上帝授予的权柄。耶稣曾预告圣殿会被摧毁。（马太福音23:37－24:2）公元70年，罗马人果然摧毁了圣殿。自此以后，以色列人无法再按照摩西律法的规定献上祭物，也不再能够执行祭司的职务。然而，上帝根据耶稣的赎价牺牲定立了一个新契约。（路加福音22:20）摩西律法的契约因而告终。——希伯来书8:7-13。

法利赛派不但没有从这些事件看出耶稣就是弥赛亚，反而另寻方法企图自圆其说。他们早已篡夺了祭司不少的权柄。如今圣殿既已摧毁，他们更变本加厉。设于贾内奈的拉比学院成了重组的公议会——犹太人的最高法庭。在贾内奈的约翰兰·本·撒该和迦玛列二世的领导下，犹太教得以完全重整过来。以往圣殿里由祭司主持的崇拜，如今被会堂里由拉比领导的宗教仪式所取代。祭物则被祷告——尤其是赎罪日的祷告——取而代之。法利赛派辩称，上帝在西奈授予摩西的口头律法早已预见这些发展，并且为这样的发展作了准备。

拉比学院的地位越来越高。他们的主要课程包括对口传律法作深入的讨论，并且熟记和应用这些律法。起初，口传律法是跟圣经的诠释（米德拉西）合并为一的。现在，随着传统不断增多，拉比于是把传统组织起来，成为独立的科目。他们把口传律法的每条规定简化成简短、易记的片语，还往往配上乐曲。

口传律法何以辑录成文？

拉比学院纷纷设立，拉比的规条也日渐纷繁，结果产生了新的难题。拉比学者埃丁·斯泰因萨尔茨评论说：“每个导师都有各自的教学方法，并且以独有的方式把自己的口头规条表达出来。……学生单单熟悉自己导师的教训并不足够，他还须熟悉其他学者的主张。……由于这种‘知识爆炸’，学生不得不熟记巨量的资料。”学生要紧记的资料不但无穷无尽，而且拉杂无章，令他们的记忆不胜负荷。

公元2世纪，犹太人在巴尔·科赫巴领导下，起来反抗罗马的统治，结果令拉比学者受到猛烈的迫害。曾支持科赫巴的著名拉比阿吉巴，连同许多显要的学者，都遭迫害至死。拉比担心新掀起的迫害浪潮会导致口传律法失传。他们一度认为，最好的方法是由师父以口头的方式把传统传授给门徒。可是，鉴于情势有变，他们不得不设法把口传律法重新加以整理，以求保存先哲的教训，免得被后世遗忘。

后来犹太人跟罗马的紧张关系稍为缓和下来。就在这段时期，犹大·哈－纳西（公元2世纪末至3世纪初的著名拉比）把许多学者招聚起来，以期把巨量的口头传统辑录下来。他们以有系统的方式把这些规条编成六个回目，每个回目细分成若干专论，全书共有63篇专论。这部著作后来称为《密西拿》。口传律法专家埃弗拉伊姆·乌尔巴赫说：“除了《托拉》本身以外，没有其他书在受认可的程度和权威方面及得上《密西拿》。”弥赛亚受犹太人所摈弃，圣殿已沦为废墟，口传律法却被人辑录成《密西拿》而得以保存下来。于是犹太教的一个新时代就这样开始了。

［脚注］

［第26页的图片］

为什么有这么多犹太人拒绝承认耶稣的权柄？