为什么公元1世纪有这么多犹太人不信耶稣是弥赛亚呢？一位目击者报道：“耶稣进了殿宇，正在教导人的时候，众祭司长和民间的长老来见他，说：‘你凭什么权柄做这些事？谁给你这样的权柄呢？’”（马太福音21:23）他们认为，全能的上帝把《托拉》（律法）赐给犹太人，而根据《托拉》，有些人持有上帝授予的权柄。耶稣也拥有这样的权柄吗？

耶稣不但对《托拉》深表尊重，而且也尊重那些根据律法获授真正权柄的人。（马太福音5:17-20；路加福音5:14；17:14）然而，耶稣却时常谴责那些行事越过了上帝诫命的人。（马太福音15:3-9；23:2-28）这些人墨守传统，而这样的传统后来称为口传律法。耶稣并不承认口传律法的权威。由于这缘故，许多人拒绝承认他是弥赛亚。他们认为，人除非拥护他们当中那些操有权柄的人的传统，否则就不可能受上帝所支持。

“谁给你这样的权柄呢？”

摩西律法清楚表明，上帝把主要的宗教权柄和施行教诲的责任托付给祭司。这些人都是亚伦的后代。（利未记10:8-11；申命记24:8；历代志下26:16-20；玛拉基书2:7）可是后来有些祭司却玩忽职守、贪污腐败。（撒母耳记上2:12-17,22-29；耶利米书5:31；玛拉基书2:8,9）在希腊统治期间，许多祭司在宗教问题上愿意妥协让步。到公元前2世纪，犹太教有一个称为法利赛派的新兴教派出现。他们不信任祭司团，转而自行制定一些传统。他们认为，只要紧守这些传统，平民也可以自视跟祭司同样神圣。虽然有不少人受到这些传统所吸引，可是，律法是不容许人擅自增添这种传统的。——申命记4:2；12:32（犹太教版本见13:1）。

法利赛派成了律法的新学者，试图负起他们认为祭司忽略了的职责。由于摩西律法并没有授予他们这样的权柄，他们于是另辟蹊径，用隐晦的方式诠释经文a，或用其他似是而非的方法去支持他们的观点。既然法利赛派是这些传统的主要保管人和倡导者，他们在以色列人当中创立了一个新的权力基础。到公元1世纪，法利赛派在犹太教当中形成了一股强大的势力。

法利赛派一方面搜集现存的口头传统，另一方面自创更多的传统，并且试图使这些传统跟圣经扯上关系。后来，法利赛派意识到必须加强自己的权柄，去支持他们的活动。结果，关于这些传统的起源，法利赛派提出一种新见解。犹太拉比开始这样声称：“摩西在西奈接获《托拉》，交给约书亚，约书亚交给众长老，众长老交给众先知。先知则把《托拉》交给公议会的成员。”——《密西拿》的《先贤箴言》1:1。

至于“摩西……接获《托拉》”这句话，拉比所指的不仅是成文律法本身，还包括他们所有的口头传统在内。尽管这些传统根本是由人所制定和设立的，拉比却声称它们是上帝在西奈授予摩西的。他们认为上帝不容许人擅自填补律法的空隙，而是用口头传统去补成文律法的不足。他们声称，摩西把口头律法传给其他领袖而非传给祭司；通过这个方法，口头律法得以世世代代传流下来。法利赛派自称是这“一脉相传”的权威的自然继承人。