圣经预告他的来临

8．（甲）什么预言明确指出弥赛亚会在什么时候来到？（乙）我们必须知道哪两个因素才能明白这个预言？

⁸ 让我们把注意只集中在一个预言之上。圣经在但以理书9:25告诉犹太人弥赛亚会在何时来临。这节经文说：“你当知道，当明白，从出令重新建造耶路撒冷，直到有受膏君［弥赛亚］的时候，必有七个七和六十二个七。”初看之下，这个预言的含意似乎颇为隐晦。但是大致来说，这个预言只要求我们找出两件事来：一个起点和一段时期。且举个例说明：假设你有一张地图，说有宝藏埋在“城市公园的井之东50杆之处”。你也许觉得这项指示令人困惑——特别是你若不知道井在哪里，也不清楚一“杆”有多长。你岂不会设法探知这两件事，以求能够找着宝藏吗？关于但以理的预言，情形其实颇相似；我们只要找出开始的时间和跟着的时期有多长便行了。

9,10．（甲）什么是69个七这段时期的起点？（乙）69个七这段时期有多长？我们怎么知道？

⁹ 首先，我们需要一个起点，那便是，“出令重新建造耶路撒冷”的日期。然后，我们需要知道从这点开始，距离有多远，意即69（7+62）个七是多长的一段时期。这两件事都不难探知。尼希米很明确地告诉我们，重建耶路撒冷的城墙，使之恢复城市原貌的命令是在“亚达薛西王二十年”颁布的。（尼希米记2:1,5,7,8）这将我们的起点定为公元前455年。d

¹⁰ 至于69个七，每个七可能是指由实际七天构成的一周吗？不可能，因为弥赛亚并没有在公元前455年过了一年多之后出现。因此大部分圣经学者和许多圣经译本（包括《塔纳克》犹太译本在这节经文的脚注中所作的评论）都同意这些七是指七“年”而言。‘七年’的观念是古代犹太人所熟悉的。正如他们把每个第七天视为安息日，他们也把每个第七年视为安息年。（出埃及记20:8-11；23:10,11）因此，69个七年相当于483年。我们只需数算一下便行了。从公元前455年开始，数483年便来到公元29年——耶稣就在这一年受浸及成为弥赛亚！——可参看《洞察圣经》，第2册，899页，“Seventy Weeks”（七十个七）之下的资料。

11．有些人说，这只是现代解释但以理的预言的方法而已。我们可以怎样回答他们的异议？

¹¹ 有些人可能提出异议，声称这仅是现代人为了配合历史而蓄意用这个方法解释预言而已。若是如此，为什么耶稣日子的人期望 弥赛亚在当时露面呢？基督徒历史家路加、罗马历史家塔西陀及苏埃托尼乌斯、犹太历史家约瑟夫斯和犹太哲学家斐洛都生活在这段时期，而且都提及当时犹太人怀着这种期望。（路加福音3:15）今日有些学者坚称，犹太人由于饱受罗马人压迫，所以才在当时渴望和期待弥赛亚来临。可是，在此之前几个世纪，犹太人曾受到希腊人的残暴逼迫，为什么他们要等到第一世纪才期望弥赛亚出现呢？为什么塔西陀说，某些“神秘的预言”使犹太人期望有强大的统治者从犹太兴起，“建立版图广阔的帝国”呢？阿巴·希勒尔·西尔弗在《古今以色列对弥赛亚的揣测》一书中承认，犹太人“期望弥赛亚在公元第一世纪第二个二十五年间出现，”不是因为他们饱受罗马人逼迫，而是因为当时一般人部分根据但以理书而作的“年代推算”。

弥赛亚何以必须死亡

17．但以理的预言怎样清楚表明弥赛亚必须死亡？他会为了什么原因而死？

¹⁷ 不但如此，与弥赛亚有关的预言清楚表明，弥赛亚必须死亡。例如，预告弥赛亚会来临的预言在下一节接着说：“过了［七个七之后的］六十二个七，那受膏者必被剪除。”（但以理书9:26）这里译作“剪除”的希伯来文字词卡喇特，就是用来指摩西律法下的死刑的同一字词。毫无疑问，弥赛亚必须死亡。为什么呢？第24节向我们提出答案：“要止住罪过，除净罪恶，赎尽罪孽，引进永义。”犹太人深知祭物必须死去才能赎罪。——利未记17:11；可参阅希伯来书9:22。