为了信仰被人憎恨

“你们为了我的名字，会被所有人憎恨。”——马太福音10:22。

1,2．你能够举出一些真人真事，说明耶和华见证人因为实践自己的宗教信仰而受苦吗？

克里特岛上有个店主为人忠实，却曾遭逮捕数十次，接二连三地给带上希腊法庭受审。他一共坐了六年多的牢，跟妻子和五个儿女分离。在日本，一个17岁的学生虽然品学兼优，成绩居于班上42名同学之首，却竟被学校开除。在法国，不少人虽然素来工作勤恳、忠实可靠，却一下子被雇主解雇。这些真人真事有什么共通点呢？

² 共通点是：这些人都是耶和华见证人。他们到底做“错”了什么呢？基本说来，他们只是实行自己的宗教信仰罢了。店主听从耶稣基督的教训，把自己的信仰告诉别人。（马太福音28:19,20）希腊有一条古老的法例，禁止人改变别人的宗教；法庭就是根据这条法例定了他的罪。至于那个学生，他的学校规定学生必须学习剑道（日本剑术），但他那受过圣经薰陶的良心却不容许他习武，于是学校就把他开除了。（以赛亚书2:4）在法国，那些雇员获悉他们遭辞退的惟一理由是，他们表明自己是耶和华见证人。

3．为什么对大部分耶和华见证人来说，在其他人手中受苦是比较少见的事？

³ 近年来，在有些国家，耶和华见证人常有这些不幸的遭遇。可是，对大部分耶和华见证人来说，受其他人虐待的情况并不常见。在全球各地，耶和华的子民都以良好品行为人所知；既然这样，人们没有理由要伤害他们。（彼得前书2:11,12）见证人绝不策动阴谋，也不做任何损人利己的坏事。（彼得前书4:15）他们努力按照圣经教训而生活，先顺服上帝，然后服从世上的政府。他们缴纳法律所规定的赋税，“尽力同所有人和平共处”。（罗马书12:18；13:6,7；彼得前书2:13-17）他们努力推行圣经教育工作，教导人尊重法律，爱护家庭，谨守道德标准。许多政府都赞许他们是奉公守法的公民。（罗马书13:3）可是，正如本文第一段指出，他们有时受到猛烈反对；在有些国家，政府甚至禁止他们的活动。这种情形令我们感到意外吗？

做门徒的“代价”

4．据耶稣指出，做他门徒的人很可能会有什么遭遇？

⁴ 耶稣基督很清楚表明，我们做他的门徒要付出什么代价。他告诉门徒说：“奴隶不比主人大。他们要是迫害了我，也会迫害你们。”耶稣“无缘无故”受人憎恨。（约翰福音15:18-20,25；诗篇69:4；路加福音23:22）他的门徒也要预料会有类似的经历，受到无理的反对。耶稣曾屡次提醒门徒：“你们……会被……憎恨。”——马太福音10:22；24:9。

5,6．（甲）为什么耶稣劝那些想成为他门徒的人要先“计算代价”？（乙）我们因此受人反对，为什么不应当感到困惑？

⁵ 由于这缘故，耶稣劝人在成为他的门徒之前，要先“计算代价”。（路加福音14:28，译自英语《修订标准译本》。）为什么呢？计算代价的目的，不是要决定自己应该不应该成为耶稣的门徒，而是要想清楚成为门徒所涉及的代价。我们必须作妥准备，无论有什么考验或艰辛来到，都甘愿忍受。（路加福音14:27）没有人强迫我们做基督的门徒，也没有人勉强我们事奉耶和华。这完全是个自愿的决定，而且是个知情的 决定。我们预先知道，跟上帝缔结献身的关系，除了为我们带来祝福之外，也会使我们受人“憎恨”。因此，我们遭受反对，并不感觉困惑。我们已“计算”过“代价”，无论要作出多大牺牲，也在所不惜。——彼得前书4:12-14。

⁶ 为什么有些人，包括若干政府官员，要反对真基督徒呢？为了寻得答案，我们可以看看公元1世纪的两个宗教团体。两者都受人憎恨，却为了完全不同的理由。

憎恨人，也受人憎恨

7,8．犹太人有什么主张，把他们对外邦人的蔑视显露无遗？结果犹太人养成了什么态度？

⁷ 公元1世纪，以色列受到罗马所统治。总的来说，犹太教（犹太宗教制度）受抄经士和法利赛派，这些作威作福的宗教领袖所操纵。（马太福音23:2-4）摩西律法吩咐犹太人要跟众国族保持分离，但狂热的宗教领袖却歪曲了这个规定，要犹太人蔑视所有外族人。由于这样，他们产生了仇视外邦人的宗教；当然，这样的宗教也引起了外邦人的仇视。

⁸ 犹太领袖怂恿人蔑视外邦人并不是难事，因为当时一般犹太人都认为外邦人是穷凶极恶、一无可取的。宗教领袖规定，犹太妇女不可与外邦人独处，因为他们“有好色淫荡之嫌”。犹太男子也不可“与外邦人独处，因为他们好流人血”。外邦人挤的奶，除非有犹太人在场监视挤奶的过程，否则就不可以饮用。由于受宗教领袖所影响，犹太人养成了惟我独尊、孤芳自赏的态度。——参阅约翰福音4:9。

9．犹太领袖对外族人的主张产生了什么影响？

⁹ 犹太人既然对外族人怀有这样的看法，自然很难促进两者之间的友好关系。外邦人于是认为犹太人对全人类都同样憎恨。罗马历史家塔西佗（大约生于公元56年）说，犹太人“把其余的人类看做可憎的仇敌”。塔西佗也认为，外邦人一旦归信犹太教，就会背弃祖国、六亲不认。以一般而言，犹太人人多势众，罗马人只好容忍他们的嚣张。可是，后来犹太人在公元66年起来反叛，罗马人就毫不留情了，结果导致耶路撒冷在公元70年遭受彻底毁灭。

10,11．（甲）摩西律法规定犹太人必须怎样对待外族人？（乙）我们可以从犹太教的遭遇学到什么教训？

¹⁰ 犹太人对外族人的这种看法，跟摩西律法所提倡的纯真崇拜一致吗？律法的确主张以色列人要跟外族人保持分离，但这是为了保护以色列人的缘故，特别是要保护他们的纯真崇拜。（约书亚记23:6-8）即使这样，只要外族人没有明目张胆地违反以色列的律法，律法规定他们也应当受到公平公正的对待。（利未记24:22）律法对外族人表现通情达理的精神。但耶稣日子的犹太宗教领袖却与律法背道而驰，结果产生了鼓吹仇恨、也受人憎恨的宗教。最后，公元1世纪的犹太国族失去了耶和华的嘉许。——马太福音23:38。

¹¹ 我们可以从这件事学到教训吗？的确可以！如果我们自以为义、孤芳自赏，轻看跟我们不同信仰的人，就跟耶和华的纯真崇拜不一致了。我们这样做也不会得到上帝的喜悦。请想想公元1世纪的忠心基督徒。他们绝不憎恨不是基督徒的人，也没有起来反抗罗马。然而，他们却受人“憎恨”。为什么呢？他们究竟受什么人所憎恨？

早期的基督徒受谁憎恨？

12．圣经怎样清楚表明，耶稣要门徒对非基督徒怀有平衡合理的看法？

¹² 我们从耶稣的教训清楚看出，他要门徒对非基督徒怀有平衡合理的看法。他说过，门徒要与世界保持分离；意思就是，凡是跟耶和华的正义行事方式有所抵触的态度和行为，他们都要留意避免。他们会在与战争和政治有关的事上严守中立。（约翰福音17:14,16）另一方面，耶稣不但没有吩咐门徒蔑视非基督徒，反而叫门徒要“爱［他］们的仇敌”。（马太福音5:44）使徒保罗劝勉基督徒说：“你的仇敌饿了，就要给他吃；渴了，就要给他喝。”（罗马书12:20）他也吩咐基督徒要“对所有人行善”。——加拉太书6:10。

13．为什么犹太宗教领袖猛烈反对基督的门徒？

¹³ 可是，基督的门徒不久就发觉自己深受三方面的人所“憎恨”。首先，他们受到犹太宗教领袖 所憎恨。基督徒很快就引起这些人的注意，这一点并不出奇！基督徒道德高尚、为人正直，而且非常热心向人传讲予人希望的信息。数以千计的人纷纷舍弃犹太教，转而归信基督教。（使徒行传2:41；4:4；6:7）在犹太宗教领袖看来，耶稣的犹太门徒实在是不折不扣的叛道者！（参阅使徒行传13:45。）这些领袖怒火中烧，认为基督教破坏了他们的宗教传统。基督教甚至不认同他们对外邦人的看法！从公元36年开始，外邦人也能够成为基督徒，跟犹太裔的基督徒具有同一的信仰，也享有同样的权利。——使徒行传10:34,35。

14,15．（甲）为什么基督徒受异教崇拜者所憎恨？请举个例说明。（乙）早期基督徒也受到哪第三群人所“憎恨”？

¹⁴ 其次，基督徒受到异教徒 所憎恨。例如，在古代的以弗所，当地人制造阿耳忒弥斯女神的银神龛出售，获利甚丰。但是后来保罗在该地传道，有不少以弗所人归信上帝而不再崇拜阿耳忒弥斯。银匠的生意受到威胁，于是引发了一场暴动。（使徒行传19:24-41）基督教传播到庇推尼（现今土耳其西北部）之后，也有类似的事发生。《基督教希腊语圣经》写成之后不久，庇推尼的施政官小蒲林尼报道说，当地的异教庙宇门可罗雀，供祭牲吃用的饲料销量也一落千丈。既然基督徒的崇拜不许人献祭牲，也不准人拜偶像，他们就饱受别人责怪和迫害。（希伯来书10:1-9；约翰一书5:21）基督教的扩展显然影响到异教崇拜者的既得利益，在生意和金钱上遭受损失的人于是迁怒于基督徒。

¹⁵ 第三方面，基督徒也饱受充满国家主义精神的罗马人所“憎恨”。起初，罗马人认为基督徒只不过是个细小的狂热宗教团体。可是到后来，人仅是自认为基督徒，就可能招致死刑的处分。为什么忠实正直的公民，只因过着基督徒的生活，就被视为该受迫害、死有余辜呢？

早期基督徒何以在罗马世界受人憎恨？

16．基督徒怎样与世界保持分离？为什么这使他们在罗马世界里不受人欢迎？

¹⁶ 基督徒在罗马世界受人憎恨的主要原因是，他们努力实践自己的宗教信仰。例如，他们始终跟世界保持分离。（约翰福音15:19）因此，他们并不担任政治职位，也不参与军事服务。历史家奥古斯都·尼安达说，由于这缘故，基督徒被人视为“对世界毫无造益，仿佛死人一样”。基督徒不属世界，所以也不愿跟堕落腐败的罗马世界同流合污。历史家威尔·杜兰特说：“细小的基督徒社区虔诚正直、道德高尚，令纵情作乐的异教世界深感不安。”（彼得前书4:3,4）罗马人大力迫害和处决基督徒，也许希望借此平息他们自己的良心不安。

17．什么足以表明公元1世纪基督徒的传道工作的确成效卓著？

¹⁷ 公元1世纪的基督徒热心宣扬上帝王国的好消息。（马太福音24:14）到公元60年左右，保罗能够说好消息已“传遍天下所有创造物了”。（歌罗西书1:23）到公元1世纪末了，耶稣的跟从者已到罗马帝国各地，在亚洲、欧洲和非洲等地使盈千累万的人成为基督的门徒！甚至“凯撒家里”也有些成员成为基督徒。a（腓立比书4:22）基督徒热心传道，结果引起了别人的憎恨。尼安达说：“基督教在每个阶层的人当中都稳定地增长，以致国家宗教有被推翻之虞，文明社会的结构也大受震撼。”

18．基督徒对耶和华作专一的效忠，怎样使他们跟罗马政府发生冲突？

¹⁸ 耶稣的门徒惟独效忠于耶和华。（马太福音4:8-10）基督徒崇拜的这个特点，也许最常使他们跟罗马人发生冲突。罗马人可以容忍其他宗教，只要这些宗教的信徒同时参与罗马的帝王崇拜就行了。当然，早期基督徒是不会参与这种崇拜的。他们认为自己必须对一个高于罗马政府的权威负责，这个权威就是耶和华上帝。（使徒行传5:29）结果，无论基督徒在其他方面是多么优秀的公民，他们仍被视为国家的公敌。

19,20．（甲）忠心基督徒受到恶毒毁谤，主要是谁散播的？（乙）基督徒受到什么诬告？

¹⁹ 忠心基督徒在罗马世界里受人“憎恨”，还有另一个原因：仇敌散播恶毒的谗言毁谤他们，许多人很轻易就相信了。有不少谗言是来自犹太宗教领袖的。（使徒行传17:5-8）大约公元60或61年，保罗在罗马等候尼禄皇帝的审讯，当地的犹太领袖论及基督徒说：“老实说，我们知道这个教派是到处受人抨击的。”（使徒行传28:22）尼禄必然听过有关基督徒的各种负面传闻。公元64年，当人把罗马大火归咎于尼禄时，据报他蓄意使饱受诬蔑的基督徒作为代罪羔羊。这触发了一场猛烈的迫害浪潮，要把基督徒彻底消灭。

²⁰ 基督徒受到诬告，时常是由于有人蓄意散布谎言，和误传他们的信仰所造成。由于他们只敬拜一位神，不崇拜罗马皇帝，别人就说他们是无神论者。由于有不信基督教的人大力反对他们的基督徒亲属，别人就指控基督徒破坏人的家庭。（马太福音10:21）更有人指控他们吃人肉；据有些研究者说，这样的指控其实来自敌人蓄意歪曲了耶稣在创立主的晚餐时所说的话。——马太福音26:26-28。

21．基督徒为了哪两大理由受人“憎恨”？

²¹ 因此，忠心基督徒基于两大理由受罗马人所“憎恨”：（1）他们紧守圣经的信仰和行为；（2）他们受人诬告。不论为了什么理由，反对者只有一个目的，就是要压制基督教。当然，迫害基督徒的真正罪魁祸首是比人高强的反对者，他们是人目所不能见的邪恶灵体。——以弗所书6:12。

22．（甲）什么例子足以表明耶和华见证人努力“对所有人行善”？（见11页附栏。）（乙）下一篇文章会讨论什么问题？

²² 像早期基督徒一样，现代的耶和华见证人也在许多国家受人“憎恨”。可是，他们却绝不憎恨非见证人，也从不愤然反抗政府。相反，他们在普世各地以表现真正爱心为人所知。他们的爱心超越了一切社会、种族、族群的藩篱。既然如此，他们为什么受人迫害呢？他们对于所受的反对有什么反应呢？下一篇文章会回答这些问题。

为我们的信仰辩白

“要心里把基督分别为圣，以他为主，随时做好准备；这样，无论谁要你们解释心里的希望有什么根据，你们都可以在他面前辩白。”——彼得前书3:15。

1,2．耶和华见证人遭遇反对，为什么并不感到意外？但他们希望能够怎样？

在大部分国家，一般人都认为耶和华见证人是忠实可靠、奉公守法的公民。许多人把他们视为从不惹是生非的好邻舍。但讽刺的是，这些爱好和平的基督徒竟然受到冤屈的迫害，这样的事在和平时期和战争时期都有发生。可是，他们对这些反对并不感到意外。事实上，这是他们意料中 的事。他们知道，既然公元1世纪的忠心基督徒受人“憎恨”，今天决心跟从基督的人又怎可能期望受到不同的待遇呢？（马太福音10:22）除此之外，圣经也说：“凡想在基督耶稣里怀着敬神虔诚而生活的，都会受迫害。”——提摩太后书3:12。

² 耶和华见证人并不想 受人迫害，也不觉得随之而来的罚款、监禁或虐待是乐事。他们希望“过平稳安静的生活”，能够无拘无束地宣扬上帝王国的好消息。（提摩太前书2:1,2）他们很高兴能够在世上大部分国家享有自由，得以从事纯真崇拜；他们也希望尽力“同所有人和平共处”，包括跟世上政府的统治者保持和睦的关系。（罗马书12:18；13:1-7）既然如此，为什么他们竟会受人“憎恨”呢？

3．耶和华见证人无故受人憎恨，其中一个原因是什么？

³ 基本来说，耶和华见证人无故受人憎恨的原因，跟早期基督徒饱受迫害的理由一样。首先，耶和华见证人切实履行自己的宗教信仰，这使有些人对他们大起反感。例如，他们热心宣扬上帝王国的好消息，别人却时常误解了他们的热心，视之为“咄咄逼人的传教活动，要强迫别人改变宗教信仰”。（参阅使徒行传4:19,20。）他们对各国的政治和战争严守中立，有时别人就误解了这个立场，以为见证人对自己的国家不忠。——弥迦书4:3,4。

4,5．（甲）耶和华见证人时常怎样受人诬告？（乙）耶和华的仆人遭受迫害，时常是谁从中作祟？

⁴ 第二，耶和华见证人也时常受人诬告，而所受的指责都是基于无耻的谎言和对他们信仰的蓄意歪曲。结果，有些国家把他们列为危险教派。另外，他们决心遵守圣经“禁戒血”的命令，只接受不用输血的疗法，就被人丑诋为“谋杀儿童的凶手”和“自杀教派”。（使徒行传15:29）但事情的真相是，耶和华见证人深深尊重生命，而且尽力使自己和儿女获得最佳的医疗。有人声称，由于耶和华见证人不愿接受输血，每年有很多见证人儿童不治身亡；这样的声称是完全没有根据的。没有人能够提出统计数字去证实这样的声称。由于圣经真理不是对家里所有人都有同一的影响，也有人指责见证人破坏人的家庭。可是，凡是熟悉耶和华见证人的人都知道，见证人十分重视家庭生活。圣经吩咐夫妻要互敬互爱，无论父母是否信徒，儿女都当顺服；见证人努力听从这些命令。——以弗所书5:21－6:3。

⁵ 耶和华的仆人遭受迫害，许多时是他们的宗教反对者从中作祟；这些人试图影响政治当局和传媒，以求压制见证人的活动。不论反对是由我们的信仰和活动所引发，还是由于敌人的诬告所促成，身为耶和华见证人，我们应当怎样回应呢？

“当让所有人都知道你们通情达理”

6．为什么以平衡合理的态度对待基督徒会众以外的人，是十分重要的？

⁶ 首先，我们必须对宗教信仰与我们不同的人怀有正确的看法，即耶和华的看法。不然，我们就可能不必要地引起别人的反感或非难了。使徒保罗写道：“当让所有人都知道你们通情达理。”（腓立比书4:5）因此，圣经劝勉我们要以平衡合理的态度，对待基督徒会众以外的人。

7．为了“不让自己沾上世界的污点”，我们必须怎样做？

⁷ 另一方面，圣经明令吩咐我们，“不［要］让自己沾上世界的污点”。（雅各书1:27；4:4）这里“世界”一词是指真基督徒以外的世人，圣经许多地方都有这个用法。我们生活在这些人的社会里，在工作地点、学校里、邻里间都接触到他们。（约翰福音17:11,15；哥林多前书5:9,10）可是，我们避免采纳任何与上帝正义标准有所抵触的态度、言谈、行为；这样我们才不致沾上世界的污点。我们也必须明白，与这个世界密切往来是很危险的事；有些人对耶和华的正义标准毫不尊重，跟这样的人来往尤其危险。——箴言13:20。

8．虽然圣经吩咐我们不要让自己沾上世界的污点，为什么我们却没有理由瞧不起别人？

⁸ 虽然圣经吩咐我们不要让自己沾上世界的污点，我们却没有理由因此就贬低不是耶和华见证人的人。（箴言8:13）请想想上一篇文章所谈及的犹太宗教领袖。他们所倡导的宗教不但没有赢得耶和华的嘉许，也不能帮助他们改善与外族人的关系。（马太福音21:43,45）这些狂热宗教分子自以为义，瞧不起外邦人。我们并不怀有这种狭隘的思想，所以不会对非见证人不屑一顾。我们像使徒保罗一样，渴望所有听见圣经的真理信息的人，都能得到上帝的恩典。——使徒行传26:29；提摩太前书2:3,4。

9．我们怀有平衡合理、与圣经一致的看法，应当怎样影响到我们对外人的言论？

⁹ 我们对非见证人的看法应当平衡合理，与圣经的教训一致，而这应当影响到我们对他们的言论。保罗吩咐提多提醒克里特岛上的基督徒“不要诬蔑［任何］人，不要好斗，倒要通情达理，向所有人显出满怀温和的态度”。（提多书3:2）请留意，保罗嘱咐基督徒不要诬蔑“任何人”，甚至是克里特岛上的非基督徒也不该随意抨击，即使他们当中有些人以说谎、贪食、懒惰见称。（提多书1:12）因此，如果我们用贬低的口吻谈及信仰与我们不同的人，就违反圣经的训示了。自命清高的态度并不会吸引别人归附耶和华的崇拜。但如果我们按照耶和华话语的合理原则去看待别人，我们就能够为“上帝的教训增光”了。——提多书2:10。

何时静默，何时说话

10,11．事实怎样表明耶稣清楚知道（甲）“静默有时”？（乙）“说话有时”？

¹⁰ 传道书3:7说：“静默有时，说话有时。”（《吕译》）所以，我们要决定什么时候不理会反对者的指责，什么时候要勇敢发言，为自己的信仰辩白。作这样的决定并不容易。耶稣处事谨慎、睿智机巧，我们可以从他的完美榜样学到不少教训。（彼得前书2:21）他知道什么时候该保持“静默”。例如，祭司长和长老在彼拉多面前诬告耶稣，他却“什么都不回答”。（马太福音27:11-14）他不想说什么话自辩，以免妨碍上帝对他所定的旨意。他宁愿让自己的公开言行为自己作证。他深知，即使他所说的是真理，也无法使心高气傲的仇敌改变心意。因此他不理会他们的指责，故意保持沉默。——以赛亚书53:7。

¹¹ 可是，耶稣也知道“说话有时”。他曾公开直接回应他的批评者，驳倒对方的虚谎指责。例如，抄经士和法利赛派曾试图在群众面前贬低他，声称他凭着邪灵统治者别西卜的力量赶鬼；耶稣决定不让这样的虚谎指责得逞。他以无可反驳的逻辑和有力的喻例，把敌人的谎言彻底推翻。（马可福音3:20-30；也参看马太福音15:1-11；22:17-21；约翰福音18:37）耶稣被人出卖和逮捕之后，给带到公议会面前，大祭司该亚法狡猾地质问他说：“凭着活的上帝，我要你起誓告诉我们，你是不是上帝的儿子基督？”这也是个非“说话”不可的时候，因为如果耶稣保持沉默，别人就可能以为他否认自己是基督了。因此耶稣回答说：“我是。”——马太福音26:63,64；马可福音14:61,62。

12．鉴于什么环境，保罗和巴拿巴决定在以哥念勇敢发言？

¹² 请也想想保罗和巴拿巴的事例。使徒行传14:1,2说：“在以哥念，他们一起进了犹太人的会堂讲论，结果有一大群犹太人和希腊人成了信徒。可是不信的犹太人煽动众国族的人的魂，唆使众人反对弟兄。”《新英语圣经》把这节经文译作：“但是不信的犹太人挑唆外邦人，毒害他们的思想，使他们反对基督徒。”犹太反对者自己不接受信息还不心足，更进一步发起抹黑运动，叫外邦人对基督徒产生偏见。a他们多么憎恨基督教！（参阅使徒行传10:28。）保罗和巴拿巴觉得这是该“说话”的时候了，不然新门徒就可能因为受到大众非难而感到灰心。“于是［保罗和巴拿巴］两人花了好一段时间，凭着耶和华的权柄大胆讲论。”上帝使他们有能力施行许多奇迹，借此表明他嘉许他们的作为。结果，当时的人“有的支持犹太人，有的支持使徒”。——使徒行传14:3,4。

13．如果受人非难，在什么情况下通常以保持缄默为佳？

¹³ 那么，我们受人非难，究竟该怎样反应呢？这要看环境而定。在某些情况下，我们需要应用“静默有时”的原则。如果反对者一心要把我们卷入无谓的争论中，我们就更要留意保持缄默。我们不可忘记，有些人是根本不想认识真理的。（帖撒罗尼迦后书2:9-12）人如果心高气傲，坚决不肯相信，试图跟这样的人推理只是白费心机而已。此外，如果每次有人用虚谎的指责抨击见证人，我们都花很多时间跟他们争辩，我们就可能分散了精神，以致忽略了一项远较重要、报酬丰富得多的活动，那就是帮助心地忠实、真正渴望认识圣经真理的人。因此，我们要是遇到一心要说谎诋毁我们的人，上帝灵示的劝告是：“避开他们。”——罗马书16:17,18；马太福音7:6。

14．我们可以怎样在别人面前为自己的信仰辩白？

¹⁴ 当然，这并不是说我们不该为自己的信仰辩白。毕竟，我们也“说话有时”。诚恳的人听到了诋毁我们的批评，我们自然有理由感到关注。事实上，我们希望有机会向别人清楚解释自己所怀的衷诚信念。彼得写道：“要心里把基督分别为圣，以他为主，随时做好准备；这样，无论谁要你们解释心里的希望有什么根据，你们都可以在他面前辩白，只是要态度温和，深深尊敬。”（彼得前书3:15）如果真正感兴趣的人想知道我们所守的信仰有什么根据，或者向我们查问反对者的指责是否属实，我们都有责任为自己的信仰辩白，提出适当的圣经答案。除此之外，我们的良好品行也可以发挥很大的见证作用。思想开明的旁观者留意到我们的确尽力按照上帝的正义标准而生活，就自然能够看出敌人对我们的指责是没有根据的。——彼得前书2:12-15。

受到公然诬蔑时又该怎么办？

15．耶和华见证人曾受传媒所发放的失实言论所困扰。请举一个例子。

¹⁵ 有时候，耶和华见证人也受到传媒所发放的失实言论所困扰。例如，在1997年8月1日，俄罗斯一份报章刊登了一篇文章，毁谤见证人，声称见证人严格规定“如果成员的妻子、丈夫和父母不明白或不接受他们的信仰，就得与这些亲人断绝关系”。任何熟悉耶和华见证人的人都知道，这个指控是完全虚假的。圣经表示，基督徒要以爱心和尊重对待不信的家人，见证人很乐于听从这个指示。（哥林多前书7:12-16；彼得前书3:1-4）即使这样，文章既然发表了，许多读者都信以为真。每逢受人非难，我们可以怎样为自己的信仰辩白呢？

16,17，和16页的附栏。（甲）关于回应传媒的错误报道，《守望台》曾怎样说？（乙）在什么环境下，耶和华见证人可能回应传媒所作的负面报道？

¹⁶ 我们要再次记住，“静默有时，说话有时”。《守望台》曾这样说：“我们应当不理会传媒报道的错误资料，还是依循适当途径为真理辩护，全视乎当时的环境、批评来自什么人，以及他的目的何在而定。”在有些情况下，我们大可不必理会传媒的不利报道，以免使谎言进一步流传开去。

¹⁷ 但在其他事例上，也许我们“说话”才是上策。有专业操守的记者或报界人士也许受到不利耶和华见证人的传闻所误导，他们也许乐于知道事情的真相。（参看附栏“澄清误传”。）如果传媒的负面报道，使别人对我们产生了偏见，以致妨碍我们的传道工作，守望台社分社办事处的代表可以采取主动，以适当方法为真理辩护。b例如，分社可以委派一些胜任的长老，在电视节目上向公众陈明事情的真相，不然别人就会以为耶和华见证人无言以对了。在这件事上，个别的见证人会明智行事，与守望台社及其代表通力合作。——希伯来书13:17。

在法律上为好消息辩护

18．（甲）为什么我们不需要世上的政府允准我们传道？（乙）如果当局不许我们传道，我们会怎样应付这种情势？

¹⁸ 我们是凭着天上来的权柄，向人宣扬上帝王国的好消息。这件工作是耶稣委派我们执行的，而上帝已把“天上地上的权柄”全都赐给了他。（马太福音28:18-20；腓立比书2:9-11）因此，我们根本不需要世上的政府允准我们向人传道。虽然这样，我们却看出，享有宗教自由会有助于我们传播王国的信息。在宗教自由的国家里，我们会运用当地的法律制度去保障我们的自由。在某些地方，如果当局不容许我们享有这种自由，我们会在法律的架构内设法争取。可是，我们的目的不是要提出社会改革，而是“为好消息辩护、在法律上加以确立”。c——腓立比书1:7。

19．（甲）我们把“上帝的东西……偿还给上帝”，可能会导致什么结果？（乙）我们决心怎样行？

¹⁹ 我们耶和华见证人承认耶和华是宇宙的至高主宰。他的律法是高于一切的。我们尽力服从世上的政府，借此把“凯撒的东西……偿还给凯撒”。但是我们还有一个更大的责任，就是要把“上帝的东西……偿还给上帝”。（马太福音22:21）我们绝不会让任何事阻止我们履行这个责任。我们深知，服从上帝会使我们受众国族所“憎恨”，但这是做基督门徒的代价，是我们甘愿付出的。在这20世纪，耶和华见证人时常在法律上争取崇拜自由，可见我们的确决心维护自己的信仰。凭着耶和华的帮助和支持，我们会“持续不懈教导人，宣扬……好消息”。——使徒行传5:42。

［脚注］