创世记6:3记载，耶和华曾说“我的灵”（ru·chiʹ鲁希）；这句话的意思可能是“我这个灵体”，正如他说“我的尼发希”（naph·shiʹ纳弗希），指的是“我这个个体”或“我自己”。（赛1:14；见尼发希，普绪克条下的“上帝的‘尼发希’”）上帝借此作为对比，表明他是天上的灵体，跟地上的血肉之躯大不相同。

（Spirit）

希腊语词pneuʹma（普纽马）取自pneʹo（普内奥），意思是“呼吸或吹气”。有学者认为，希伯来语词ruʹach（鲁阿）所取自的词根有相同的意思。换言之，“鲁阿”和“普纽马”的基本意思都是“气息”，但也有其他引申义。（参看哈2:19；启13:15）在圣经里，这两个词还用来指风、活物体内维持生命的动力、精神态度、灵体（包括上帝和天使），以及上帝发出的动力（即圣灵）。（参看凯勒与鲍姆加特纳合编的《旧约全书辞典》，莱顿，1958,877-879页；布朗、德赖弗、布里格斯合编的《旧约希伯来语英语词典》，1980,924-926页；《新约神学词典》，G．弗里德里希编，译自G．布罗米利的英译本，1971,第6卷，332-451页）上述词义有一个共通点，都指肉眼看不见但明显在发挥作用的力量或个体。换言之，这力量或个体是看不见的，但产生的效果却清晰可见。

另一个希伯来语词nesha·mahʹ（内沙马）也指“气息”（创2:7），不过词义比“鲁阿”窄。希腊语词pno·eʹ（普诺埃）看来也类似，词义涵盖的范围不广（徒17:25），在《七十子译本》里用来翻译“内沙马”。

风 且从最容易明白的词义说起。根据上下文，很多经文中的“鲁阿”是指“风”，比如“东风”。（出10:13）假如上下文提到的是自然现象如风起云涌、强风大作、狂风吹走谷糠等，那么“鲁阿”显然就是指风了。（民11:31；王上18:45；19:11；伯21:18）由于四“风”有时用来指东南西北四个“方向”，因此“鲁阿”也译做“方”或“边”。（代上9:24；耶49:36；结42:16-20；亚2:6）

约伯记41:15,16说鳄鱼的鳞甲紧紧相连，“连空气［weruʹach韦鲁阿］也透不过去”。在这节经文里，“鲁阿”指流动 而非静止的空气，换言之是某种隐形的动力，这也就是希伯来语词“鲁阿”的基本含义。

至于《希腊语经卷》，则看来只有约翰福音3:8曾用“普纽马”来指“风”。

风是人无法驾驭、不能操控的，阻不了，抓不住。因此，“风［鲁阿］”往往用来代表人无法控制或得到的东西，即难以捉摸、转瞬即逝、空洞无益的事物。（参看伯6:26；7:7；8:2；16:3；箴11:29；27:15,16；30:4；传1:14,17；2:11；赛26:18；41:29）详见风。

其他受造的灵体 另外，圣经也称天使为“鲁阿”和“普纽马”。（王上22:21,22；结3:12,14；8:3；11:1,24；43:5；徒23:8,9；彼前3:19,20）

上帝发出的动力（即圣灵） 在圣经里，“鲁阿”和“普纽马”绝大多数都是指上帝的灵或他发出的动力，即圣灵。