13．（甲）基督怎样“永远为祭司”，负责为人带来永远的拯救？（乙）为什么保罗敦促希伯来人要朝着成熟迈进？

¹³ 对基督祭司职任的优越怀有成熟的观点（4:14－7:28）。保罗敦促希伯来人要继续宣认那通过了诸天的大祭司耶稣，以求得蒙怜悯。基督并没有荣耀自己，但父却荣耀他，说：“你是照着麦基洗德的等次永远为祭司。”（来5:6；诗110:4）首先，基督借着受苦学会了顺从，因此能够完美地担任大祭司的职位，负责为一切服从他的人带来永远的拯救。保罗“有很多话要说，而且难以解释”，但希伯来人却仍是婴孩而还需吃奶。但其实他们本已该作教师了。“固体食物却属于成熟的人，他们通过习用，把自己的领悟力训练好，以至能辨别是非。”使徒敦促他们要“朝着成熟迈进”。——来5:11,14；6:1；《新世》。

14．信徒怎样才能承受应许？他们的希望如何得以确立？

¹⁴ 那些认识了上帝的话语，但后来却离弃真理的人，要他们复苏悔改是不可能的，“因为他们为自己把上帝的儿子再度钉在柱上，使他公开受辱。”惟独借着信心和耐心，信徒才能继承亚伯拉罕所得的应许——一个既稳确又坚固的应许。这个应许之所以稳确坚固乃是凭着两件不变的事：上帝的话语和他的誓言。基督徒的希望如同“魂的锚，既稳确又坚固”。他们的希望得以确立，乃是由于耶稣已经以先锋及麦基洗德系统的大祭司的身分进入“帘幕里面”。——6:6,19，《新世》。

15．什么显示耶稣照着麦基洗德样式的祭司职任比利未系统的祭司职任更优越？

¹⁵ 这麦基洗德既是“撒冷王”，又是“至高上帝的祭司”。甚至族长亚伯拉罕也缴纳什一税给他。利未当时还在亚伯拉罕的体内，但通过他的祖先，他也缴纳什一税。麦基洗德对亚伯拉罕所作的祝福遂借此伸展到当时还没有出生的利未身上，从此显出利未系统的祭司职任是次于麦基洗德的祭司职任的。此外，如果人真能借亚伦的利未系统祭司职任获致完美，又何需有另一位‘照麦基洗德的样式’的祭司呢？再者，祭司职任既有所改变，“律法也必须更改”。——7:1,11,12。

16．为什么耶稣的祭司职任比律法下的祭司职任更优越？

¹⁶ 其实律法并没有使什么东西成为完美，相反，事实证明它既软弱，又没有效力。由于律法下的祭司相继死去，所以祭司的数目众多，但耶稣却“是永远活着的，便可以永远担任祭司的职分。所以凡靠着［他］来亲近上帝的，［他］都能彻底的拯救他们；因为［他］是永远活着，不断地为他们祈求”。耶稣这位大祭司是“圣洁、良善、无瑕、不与罪人同流”的，但律法所委任的大祭司却是软弱的，必须先为自己的罪献祭，然后才能为他人求情。故此上帝凭着誓言“选立了儿子，永远成为完美”。——7:24-26,28，《当代》。

17．新约在哪方面更为优越？

¹⁷ 新约的优越地位（8:1－10:31）。事实表明耶稣是“更美之约的［居间者］；这约原是凭更美之应许立的”。（8:6）保罗引用了耶利米书31:31-34整整四节经文，借此说明在新约里的人有上帝的律法写在他们的脑中和心内。人人都必认识耶和华，耶和华也“不再记念他们的罪愆”。由于“新约”的订立，前约（律法之约）已成为过时而“快归于无有了”。——来8:12,13。

18．关于两约所献的祭物，保罗作了什么比较？

¹⁸ 前约规定每年要在帐幕献祭，保罗将这项安排描述为“律例、制定着到改正时期为止罢了”。可是，基督以大祭司的身分来到的时候，却把自己的宝血献上，而非用山羊和公牛犊的血。摩西挥洒动物的血使前约生效，并且借此洁净了作为先模的帐幕；但与新约有关的属天实体却必须有更好的祭物。“因为基督并不是进了人手造的圣所、真圣所的模型、乃是进了上天本境，如今替我们显在上帝面前。”基督也不必年年献祭，仿佛以色列的大祭司所为一般，因为“他在今世的末期、乃是尽一次地显现，借着自己之奉献为祭，好把罪废掉。”——9:10,24,26，《吕译》。

19．（甲）律法不能成就什么事？为什么？（乙）关于成圣，上帝的旨意如何？

¹⁹ 保罗总结上文说，“律法既是将来美事的影儿，”就不能借着重复献上祭物而除去“罪的意识”（《新世》）。然而，耶稣来到世上是要遵行上帝的旨意。保罗说：“我们凭这旨意，靠耶稣基督，只一次献上他的身体，就得以成圣。”因此，希伯来人应该紧守他们就信心所作的公开声明，毫不动摇，并且“彼此相顾，激发爱心，勉励行善”，不放弃大家聚集的机会。他们对真理获得了确切认识之后，若蓄意惯常犯罪，“赎罪的祭就再没有了”。——10:1,2,10,24,26。

23．关于律法，保罗提出什么论据？他怎样支持自己的论据？

²³ 作为支持基督的法律论证，保罗给希伯来人的信的确是无可置疑的杰作；它具有完美的结构，同时提出大量来自希伯来文圣经的证据。它逐一讨论摩西律法的不同特色——约、血、居间者、崇拜用的帐幕、祭司的职任、祭物——表明这些事只不过是上帝所立的模式，目的是要指向未来远较重大的事物。这一切的高潮便是基督耶稣和他所献的祭物，亦即律法的应验。保罗指出，“那渐旧渐衰的［律法］，就必快归无有了。”但“耶稣基督昨日、今日、一直到永远，［都］是一样的。”（8:13；13:8；10:1）希伯来人阅读这封信时必然感到多么喜乐！

24．希伯来书解释什么对我们今日有莫大裨益的安排？

²⁴ 但是今日我们处于不同的环境下，这封信对我们有什么价值呢？既然我们不在律法之下，我们能够从保罗的论据找出任何有益的资料吗？的确能够。这封信向我们阐明伟大的新约安排是根据上帝给亚伯拉罕的应许——通过亚伯拉罕的种子，地上万族均会使自己得福——而订立的。耶和华在古代应许要通过亚伯拉罕的种子耶稣基督使万民得福，这个应许的实现便是我们得生命的惟一希望。我们虽然不在律法之下，但由于是亚当的子孙，我们都生在罪孽里，因此需要一位富于怜悯的大祭司，不单带着一个有效的赎罪供物，而且能够直接进入耶和华所在的天上，在那里为我们求情。我们的确有这样的一位大祭司，能够引导我们进入耶和华的新世界里得永生。这位大祭司能体恤我们的软弱，因为“他也曾凡事受过试探，与我们一样。”他邀请我们“只管坦然无惧地来到施恩的宝座前，为要得怜恤，蒙恩惠，作随时的帮助”。——4:15,16。

25．保罗以什么富于启迪的方式应用希伯来文圣经？

²⁵ 此外，我们在保罗给希伯来人的信中找着令人鼓舞的证据，表明许多在很久之前记录在希伯来文圣经里的预言后来均以令人惊叹的方式获得应验。这一切事都为了在今日教训、安慰我们而记录下来。例如，保罗在希伯来书中曾五次将诗篇110:1的王国预言应用在王国种子耶稣基督身上。这位君王已“坐在上帝宝座的右边”，等候“仇敌作［他］的脚凳”。（来12:2；10:12,13；1:3,13；8:1）此外，保罗引用诗篇110:4解释上帝儿子所担任的重要职位乃是“照着麦基洗德的等次永远为祭司”。古代的麦基洗德在圣经记录中是“无父，无母，无族谱，无生之始，无命之终”的。同样，耶稣一方面是君王，同时也“永远为祭司”，要将他的赎价的永久裨益应用在一切顺服他统治的人身上。（来5:6,10；6:20；7:1-21）保罗引用诗篇45:6,7时所指的便是同一位君王祭司：“你的宝座是永永远远的［“上帝是你的宝座，直到永永远远”，《新世》］，你的国权是正直的。你喜爱公义，恨恶罪恶；所以上帝——就是你的上帝——用喜乐油膏你，胜过膏你的同伴。”（来1:8,9）保罗引用希伯来文圣经，表明这些经文都应验在基督耶稣身上，由此我们看出上帝所立的预言模式如何凑合起来为我们带来启迪。