惨无人道的宗教裁判所

时维十三世纪。据说法国南部全境布满了相信异端的人。在这个本来应该只有天主教徒居住的教区，当地主教在企图根除区内这些“莠草”方面竟告失败。教会于是认为非采取严厉行动不可。教皇派遣“处理异端”的特别代表前往该地。宗教裁判所（英文Inquisition）遂在镇上设立起来。

宗教裁判所的根源可以追溯到十一和十二世纪，当时反对天主教的异议团体纷纷在天主教的欧洲各地出现。但宗教裁判所是在1184年，由教皇鲁西斯(Lucius)三世在意大利威洛纳宗教会议上正式创立的。由于神圣罗马帝国皇帝腓特烈一世与之合作，教皇遂下诏，任何人若谈论甚或思想与天主教相反的教义，就得被逐出教会和遭受世俗权威的惩罚。主教们受命去搜出（拉丁文：inquirere）相信异端的人。这就是所谓主教宗教裁判所的开始，亦即在主教管辖之下的宗教裁判所。

毒辣的手段

可是，正如事实显示，在罗马眼中，主教们在搜寻离心分子方面尚不够热心。继任的几位教皇遂派出教皇特使，特使们借着西妥教团的僧侣之助，获得授权对异端作出独立的“裁判”。因此有一段时期并存着两种宗教裁判所，称为主教宗教裁判所和使节宗教裁判所，后者比前者手段更加毒辣。

甚至这种残酷的宗教裁判所在教皇英诺森(Innocent)三世看来还以为未足。他在1209年发动十字军去攻打法国南部的异端分子。他们大多数是卡特尔派的教徒(Cathars)，是由摩尼教和变节的诺斯替教混合而成。a由于在阿尔比(Albi)镇居住的卡特尔派教徒特多，他们遂被称为阿尔比人。

攻打阿尔比人的“圣战”在1229年结束，但异端分子尚未全被扑灭。因此在同一年，教皇格列哥里(Gregory)九世在法国南部土鲁斯(Toulouse)的宗教会议上重新策动宗教裁判所。他在每个教区委任多个永久性的裁判者，包括一名教士在内。1231年，他制订一条法律，不肯悔改的异端分子会被判处用火烧死，愿意悔改的则判处终身监禁。

两年之后，在1233年，格列哥里九世减轻了主教们搜寻异端分子的责任。他设立了僧侣宗教裁判所，这种裁判所因委任僧侣为正式裁判者而得名。获选任的僧侣主要是新建立的多米尼克修会的成员，但也有来自圣芳济修会的。

宗教裁判的程序

宗教裁判者——多米尼克会或圣芳济会的僧侣——把当地居民召集到教堂。召集的目的是要犯了异端之罪的人自首或检举为僧侣们所知的异端分子。他们甚至对被怀疑为异端分子的人也加以指控。

任何人——男、女、儿童或奴隶——都可指控别人为异端分子，指控者不必恐惧要与被控者对证，后者甚至不知自己受谁人的指控。被告很少有人为之申辩，因为任何律师或见证人若替被告说情，本身就会被控协助或教唆异端分子之罪。因此被告通常孤单地站在裁判者——同时是检察官和法官——的面前受审。

被告最多获准以一个月时间去认罪。但不论认罪与否，“裁判”（拉丁文Inquisitio）必定开始。被告关在监狱内，许多人被单独关禁，食物极少。主教的监狱满了人时，就使用市内监狱。各监狱都满溢时，就把旧建筑物改装成监狱。

既然被告在开始审讯之前已被假定有罪，裁判者遂用四种方法迫使他们自认为异端分子。首先，以钉死在柱上作为威胁。其次，枷着足镣手铐困在阴暗潮湿的小监仓内。第三，由探监者施以心理压力。最后是用酷刑迫供，包括拉肢、滑轮拉扯或吊刑和火烙刑。僧侣站在一旁录取口供。无罪释放差不多是不可能的事。

刑罚

定罪是在星期日于教堂或公众广场当教士在场之际加以宣布。轻判可能是苦行赎罪。这样行包括被迫穿着缝上一个黄毡十字架的衣服，使受罚者几乎没有可能找到职业。刑罚也包括公开鞭笞、监禁或交给世俗权威用火烧死。

较重的刑罚包括没收被告的财产，由教会和国家均分。异端分子家中仍然生存的成员遂苦不堪言。异端分子的房屋或收容异端分子者的房屋均要拆毁。

同时，死人若被控生前是异端分子，也要受审判。倘若被判有罪，尸体要被掘出焚烧，财产要没收。仍然生存的无辜家人遂受到极大痛苦。

这样的刑罚乃是中世纪宗教裁判所的一般程序，因时和因地也有不同之处。

教皇认可的酷刑

1252年，教皇英诺森(Innocent)四世颁发通谕，正式批准在宗教裁判所的教会法庭使用酷刑。进一步的用刑细则由教皇亚历山大(Alexander)四世、乌尔班(Urban)四世和克里门(Clement)四世宣布。

初时，教会的裁判者在行刑时是不许在场的，但教皇亚历山大四世和乌尔班四世撤除了这项禁令。因此在行刑室内可以继续“讯问”。同样，本来规定行刑只许一次，但教皇特派的裁判者规避这点，声称重新开庭拷问只是第一次开庭的“延续”而已。

不久，甚至见证人也受严刑拷问，以确定他们是否供出所识的全部异端分子。有时供认是异端分子的人在供认之后仍被拷问。正如《天主教百科全书》解释，这样行是要“迫他供出朋友和从犯。”——第8卷，32页。

六个世纪的恐怖

这样，宗教裁判所的机构在十三世纪上半期开始活动，被用来对付一切敢在言论上或仅是在思想上与天主教会不同的人。它使天主教势力下的欧洲全境充满恐怖。到十五世纪末期，宗教裁判所开始在法国、西方其他国家和中欧沉寂下来，但在西班牙却骤然兴起。

教皇西托斯(Sixtus)四世在1478年批准的西班牙宗教裁判所首先被用来对付马兰奴人（西班牙的犹太人）和摩尔人（西班牙的回教徒）。许多由于恐惧而归信天主教的人受到怀疑是否仍秘密奉行他们本来的宗教。后来，宗教裁判所被用来作为对付基督新教徒或任何异议者的恐怖武器。

宗教裁判所从西班牙和葡萄牙传至这两个天主教国家势力所在的中、南美洲和其他地方的殖民地。这项安排直至十九世纪初期拿破仑入侵西班牙才告结束；拿破仑失败后暂时恢复，终于在1834年受到禁制，到现在只有150年左右而已。

［脚注］

［第26页的图片］

宗教裁判所施行的种种酷刑

［鸣谢］

Photo Bibliothéque Nationale, Paris

［第27页的图片］

教皇英诺森四世下令使用酷刑

事情是怎可能发生的？

历史上充满矛盾的事情之一便是有些惨无人道的罪行——只有二十世纪的集中营才能与之相比——竟是多米尼克或圣芳济两个修会属下的僧侣所犯的，而这些僧侣都自称献身于传播基督的仁爱信息。

使人难以明白的是，一个教会既然同意这句受上帝感示的话：“凡立志在基督耶稣里敬虔度日的，也都要受逼迫，”它本身怎么可能成为迫害者呢？（提摩太后书3:12）事情是怎可能发生的呢？

首先，天主教的道理使这件事成为可能。怎会如此呢？一言以蔽之，就是天主教“圣者”奥古斯丁所说的一句名言：“教会以外别无救恩”(Salus extra ecclesiam non est)。不久之前，约翰逊(Paul Johnson)所著的《基督教历史》论及奥古斯丁说：“他不但赞成迫害，而且成为提倡迫害的理论家；他的理论在后来成为所有拥护宗教裁判所的人的根据。”

在十三世纪，有“天使医生”之称的“圣者”阿奎奈(Thomas Aquinas)赞成把异端分子判处死刑。《天主教百科全书》解释这点，说：“神学家和法理学家的态度在若干程度上以异端和叛国罪相若的观点为根据。”同一资料承认说：“因此，无疑教会声称有权使用肉体刑罚去对付正式的背教者。”

教会严刑拷打和焚烧异端分子的“权柄”其实是地狱永火和炼狱这些不符合圣经的教义的可怕推论。教会既奉上帝之名行刑，就等于亵渎地声称上帝是行刑者。——参看耶利米书7:31；罗马书6:23。

宗教裁判所成为可能的另一原因是教会和政治互相勾结。事实上，中世纪的欧洲是个独裁社会，其中教会与国家势均力敌，于是联合起来对付任何胆敢批评教士或政客的人。这种苟且关系产生了宗教裁判所。我们在法国的《世界百科全书》读到：“宗教裁判所若没有供应资源和执行判决的政府权威与之合作，就绝不能有所作为。”

这并不是说基督新教完全不负罪责。无偏的历史记录表明基督新教有时也像天主教一般不容异己。他们一样奉基督之名去犯穷凶极恶的罪行，甚至把异议者缚在柱上烧死，这样行也是凭借世俗权威之助。基督新教从事种种恶行也是为了相同的原因：基督新教也是宗教制度的一部分，它的神学也包括亵渎上帝而不符合圣经的永刑教义，同时多个世纪以来一直维持与世俗权力勾结的苟且关系。

现代承受的遗风

宗教裁判所有可能死灰复燃吗？在今日世俗化的社会中无疑不能。可是，《新大英百科全书》作了一项发人深省的评论，说：“基督教不容异己的遗风以及它所发明的方法（例如宗教裁判所或洗脑）出现于现代政治革命的技术和不容异己的意识形态之中。”

不错，“［变节的］基督教不容异己的遗风和它所发明的方法”从现代世俗权威排除异己的作风可以见之。在若干国家中，政治势力以宗教裁判所相若的方法来对付天主教会的代表。这只是教会的未来遭遇的预告而已。

圣经表明，世俗各宗教曾与之犯过属灵“奸淫”的“地上君王”或世界统治者们将转而攻击由“淫妇”“大巴比伦”所象征的伪宗教世界帝国。（启示录17:1-6）统治者们厌倦了伪宗教干预政治。上帝行将利用反宗教的政治势力去执行他对邪恶的宗教制度所作的判决。他们将会“使她冷落赤身，又要吃她的肉，用火将她烧尽。”（启示录17:12,16-18）她凭借宗教战争、十字军和宗教裁判所所犯的流血罪将会获得应受的惩处。——启示录18:24；19:2。

因此所有诚恳的天主教徒和基督新教徒若以自己仍属于这个流了这么多无辜者之血的宗教制度为耻，就应该从速听从上帝的呼召：“我的民哪，你们要从那城出来，免得与她一同有罪，受她所受的灾殃。”——启示录18:4。

［第29页的精选语句］

教会严刑拷打和焚烧异端分子的“权柄”其实是地狱永火和炼狱这些不符合圣经的教义的可怕推论