第10章

不断加深对真理的确切认识

耶和华见证人并没有刻意创立新的教义、新的崇拜方式、新的宗教。相反，他们的现代历史显示，他们衷诚努力倡导上帝所感示的话语圣经的教训。他们以圣经为一切信仰和生活方式的基础。他们绝没有发展一些反映出现代世界的放任趋向的信仰；相反，他们力求紧守圣经的教训和第一世纪基督教的行为准则。

在1870年代早期，查尔斯·泰兹·罗素和他的同工对圣经作了一番热切的研究。他们清楚看出基督教国远远偏离了早期基督教的主张和行为。罗素并没有声称自己是最先看出这件事实的人；他乐于承认，在他钻研圣经的早期，他曾从别人获得不少帮助。他表示很赏识宗教改革期间各项运动所成就的善工，承认这些运动使真理之光照耀得更明亮。他指名提及一些较他年长的人，例如乔纳斯·温德尔、乔治·斯特森、乔治·斯托尔斯和纳尔逊·巴伯等。这些人曾在各方面帮助他对上帝的话语获致清楚的了解。a

他说：“我们所信奉的各项道理，虽然看来新颖独特、与众不同，其实在很久以前已经以某种形式为人所信了，例如——选召、无偿的恩典、复原、称义、成圣、得荣耀、复活。”但情形时常是，一个宗教团体对某项圣经真理了解得较清楚；另一个团体则对另一项真理认识较深。可是，他们时常未能有更大进步，因为他们被谬误的教义和信条所缚束；这些信仰若非在古巴比伦和古埃及大为流行，便是从希腊哲学家接收过来的。

但是，哪个团体凭着上帝的灵的帮助，逐渐再次辨明第一世纪基督徒所珍视的整个“健全话语的模式”呢？（提摩太后书1:13，《新世》）事实会证明谁的道路“好像黎明的光，越照越明，直到日午”？（箴言4:18）耶稣吩咐门徒说：“［你们要］直到地极，作我的见证。”谁会真正执行这件工作？谁会不但使人作基督的门徒，同时也‘教导他们遵行耶稣的一切吩咐’？（使徒行传1:8；马太福音28:19,20）主耶稣曾将真正的基督徒比作麦子，假基督徒则比作稗子（这种野草在未熟之前与麦子十分相似）；b他将两者分别出来的时候是否真的已来到了？（马太福音13:24-30,36-43）主人耶稣基督说世上会有一个“忠信审慎的奴隶”。当基督带着王国的权柄临在时，他会把进一步的责任交给这个奴隶，以便执行他预告会在这个事物制度末期进行的伟大工作。事实会证明谁是这个奴隶呢？——马太福音24:3,45-47，《新世》。

发出光来

耶稣吩咐门徒要将他们从他所获得的神圣之光与别人分享。“你们是世上的光，”他说。“你们的光也当这样照在人前。”（马太福音5:14-16；使徒行传13:47）查尔斯·泰兹·罗素和他的同工清楚看出，他们有义务要发出光来。

他们是否相信自己已拥有一切问题的答案，已见到真理全部的光呢？对于这个问题，罗素弟兄斩钉截铁地回答说：“绝没有；若要达到这个地步，非等到‘完全之日’来临不可。”（箴言4:18，《英王詹姆斯译本》）他们时常把他们那基于圣经的信仰称为“目前的真理”——不是说真理本身会改变，而是表示人对真理的了解是渐进的。

这些热切的圣经研究者绝不讳言，在宗教方面是有真理存在的。他们看出耶和华是“真理的上帝”，圣经则是他那真理的话语。（诗篇31:5，《新世》；约书亚记21:45；约翰福音17:17）他们意识到，还有很多事是他们尚未知道的；但他们从圣经获得的知识，他们却绝不怕怀着信念将其宣明出来。传统的宗教主张和行为若与他们在上帝感示的话语里清晰见到的真理有所抵触，他们便效法耶稣基督的榜样，勇敢率直地将谬误揭发出来。即使这样行会招来教士的讥嘲和仇视，他们也在所不惜。——马太福音15:3-9。

为要接触到别人而在灵性上加以喂养，C.T.罗素在1879年7月开始发行《锡安的守望台与基督临在的先声》这份杂志。

圣经——的确是上帝的话语

查尔斯·泰兹·罗素之所以对圣经具有信心并不是由于他接受当日流行的传统观念的缘故。相反，当时在许多人当中大为流行的乃是圣经批评。鼓吹这件事的人公然对圣经记载的可靠性提出挑战。

罗素年轻时曾加入公理会，并且在教会的工作上相当活跃。但是，传统教义的不合理令他产生了怀疑。他发觉自己从教会所学到的道理，实在难于用圣经以合情合理的方式加以辩护。因此，他便毅然扬弃教会的信条，同时也撇弃了圣经。接着，他查考东方的各大宗教，但也无法对它们感到满意。然后他开始纳罕，圣经是否受到基督教国的信条所误传。一天晚上，罗素参加基督复临派的一个聚会。他从聚会的资料得到颇大鼓励，于是开始对圣经作一项有系统的研究。他可以看出，在他眼前展露的确实是上帝所感示的话语。

圣经的内在和谐以及圣经的神圣作者的伟大品格使罗素深受感动。为了帮助别人从这些知识得益，他后来撰写了一本称为《上帝的历代计划》的书，在1886年发行。在这本书里，他对于“以理智的眼光去看上帝的启示——圣经”这个问题作了一项深入的讨论。在该章的末了，他毫不含糊地说：“圣经内容的深刻、力量、智慧和范围使我们深信其中的一切计划和启示绝非源于人，而是源于全能的上帝。”

耶和华的现代见证人坚信整本圣经都是上帝的话语，这乃是他们的信仰基础。在普世各地，他们拥有多种研究圣经的辅助读物，使他们能够亲自查考证据，看出圣经的确是上帝所感示的。他们的杂志时常讨论这个题目的各方面。他们在1969年出版了《圣经真的是上帝的道吗？》一书（英文版）。二十年后，《圣经——上帝的话语抑或人的话语？》对圣经的真确性重新作了一番检讨。这本书提出额外的证据去达致同一的结论：圣经的确是上帝所感示的话语。守望台社出版的另一本书（初版在1963年发行，后来在1990年修订），称为《‘圣经全部都是上帝所感示而有益的’》。他们所出版的圣经百科全书，在1988年发行的《洞察圣经》，更含有进一步的详细证据。

凭着他们对这些资料所作的个人阅读和集体研究，他们坚信虽然上帝在一段长达1600年的时期中，任用大约40个人去将圣经的66本书记录下来，上帝自己却以他的灵积极指挥写作的工作。使徒保罗写道：“圣经都是上帝所默示的。”（提摩太后书3:16；彼得后书1:20,21）在耶和华见证人的生活上，这项信念是个强大的原动力。英国的一份报章评论这件事说：“见证人所做的每件事均有基于圣经的理由。的确，他们的一个基本信仰是，圣经乃是……真理。”

认识真神

罗素弟兄和他的同工继续研究圣经，不久便看出圣经所描述的上帝并不是基督教国所信奉的神。这件事十分重要，因为正如耶稣基督说，得永生的希望有赖于人认识独一的真神和他差来拯救人类的元首。（约翰福音17:3；希伯来书2:10）C.T.罗素和与他一同研究圣经的同工看出，上帝的公平是与他的智慧、爱心和能力完全保持平衡的，这些属性在他的一切作为上均显现出来。他们根据自己对上帝旨意的认识撰写了一篇论文，解释上帝何以容许罪恶存留，并且将论文编入一份书刊中。这是他们最早出版和销流最广的书刊之一。这本共162页的书称为Food for Thinking Christians（《给有思想的基督徒的灵粮》），在1881年9月的《锡安的守望台》专刊上首次发行。

他们对上帝话语的钻研帮助他们看出，创造者有一个专有名字，而且他使人能够认识他并与他享有亲密的关系。（历代志上28:9；以赛亚书55:6；雅各书4:8）1881年10-11月的《守望台》（英文）指出：“‘耶和华’乃是我们惟独用来称呼至高主宰的名字。他是我们的父，耶稣也将他称为父和上帝。”——诗篇83:18；约翰福音20:17。

次年，有读者问道，“你们是否声称圣经并不主张有个三位一体的上帝？”《守望台》提出的答复是：“不错。恰好刚相反，圣经告诉我们只有一位上帝，他乃是我们主耶稣基督的父，万物都是出于他的（他创造了万有）。因此，我们相信只有一位上帝和父，也相信只有一位主耶稣基督。……但这是两位个体，而非同一位个体。惟独在协调一致的意义上，他们才是一体的。我们也相信有上帝的灵，……但这并不是一位个体，正如鬼魔的灵、世界的灵和敌基督者的灵均不是个体一般。”——《锡安的守望台》（英文），1882年6月刊；约翰福音17:20-22。

对上帝的名字体会日深

随着时间过去，圣经研究者越来越体会到上帝的专有名字在他所感示的圣经里居于一个极显著的地位。可是，英文的天主教《杜亥译本》和基督新教《英王詹姆斯译本》，以及在20世纪发行的多种文字译本，大部分都将这个名字隐藏起来。但有多部圣经译本和圣经参考书表明，耶和华这个名字在原文的圣经里出现过数千次之多——其实远超过其他任何名字，而且比诸如“上帝”和“主”这类头衔出现的次数加起来还多。作为‘上帝名下的百姓’，他们对上帝名字的体会不断加深。（使徒行传15:14）在1926年1月1日的《守望台》（英文）杂志里，他们提出他们认为人人都必须面对的一个问题，那便是，“谁会尊荣耶和华？”

他们对上帝名字的强调并非仅是牵涉到宗教知识而已。正如Prophecy（《预言》，1929年出版）一书解释，一切聪慧的受造物所面对的最大争论牵涉到耶和华上帝的圣名和话语。耶和华见证人强调，圣经表明上帝的名字必须广为人知，而且人人都应视之为神圣。（马太福音6:9；以西结书39:7）自古至今，上帝的名字受到很大的羞辱。不但那些公开蔑视耶和华的人肆意羞辱他，许多人也透过他们的错误主张和行为，误传了上帝而为他带来羞辱。上帝必须将这一切屈辱清除。（以西结书38:23；罗马书2:24）见证人从圣经看出，全宇宙和其中众生的幸福都有赖于耶和华的名得以成圣。

他们看出，在耶和华采取行动消灭恶人之前，他的见证人有责任和特权向人宣述他的真理。耶和华见证人一直在普世如此行。他们在履行这项责任方面十分热心，因此在世界各地，若有人时常使用耶和华的名字，别人很快便会认为他是个耶和华见证人。

揭发三位一体的主张

作为耶和华的见证人，C.T.罗素和他的同工深感有责任要揭发一些误传上帝的主张，借此帮助爱好真理的人看出，这些主张并不是基于圣经的。最先看出三位一体不符合圣经的并不是他们，c但他们体会到，若要作上帝的忠仆，他们就有责任要让别人知道事情的真相。为了造益所有爱好真理的人，他们勇敢地把基督教国这个中心教义的异教根源揭发出来。

1882年6月的《守望台》（英文）说：“许多异教哲学家发觉，加入新兴的宗教［罗马皇帝在公元第四世纪赞助的一种堕落腐化的基督教］会对他们有利，于是着手为此铺路。他们试图找出基督教和异教之间的共通点，借此将两者混合起来。他们相当成功。……既然旧神学拥有若干主神，还有许多分属男女两性的半神，异教基督徒（如果我们要创一个新词的话）便为新神学定出一系列的新神来。因此，他们在这个时候创立了三位上帝——父上帝、子上帝及圣神上帝。”

有些教士试图使他们的主张带有若干圣经色彩，就引用诸如约翰一书5:7一类的经文。但罗素弟兄提出证据表明，一般学者都知道这节经文曾部分受到窜改，由抄写员将杜撰的句子加插在经文里，以图支持圣经所无的主张。其他拥护三位一体的人则引用约翰福音1:1，但《守望台》根据这节经文的内容和上下文加以分析，表明它其实并不支持三位一体的信仰。有鉴于此，1883年7月的《守望台》（英文）说：“我们若多点看圣经，少点看教会著作，所有人就会对这个问题清楚得多。三位一体的教义是完全与圣经背道而驰的。”

罗素弟兄坦率地指出，人若一方面自称相信圣经，同时却提倡像三位一体这种与圣经主张背道而驰的道理，就愚不可及了。因此他写道：“那些声称耶稣和父是同一位的人，陷入多么混乱的矛盾中！这个主张如果属实，主耶稣在地上时就是个伪君子了。既然他自己便是上帝，他却假装在祷告中对上帝说话。……再者，父一向都是不死的，因此根本不可能死去。若是这样，耶稣又怎可能死去呢？耶稣若没有死去，使徒宣布耶稣的死亡和复活，便是作假见证了。可是，圣经清楚表明耶稣确曾死去。”d

因此，在耶和华见证人现代历史的早期，他们已坚决弃绝基督教国的三位一体教义，转而接纳圣经本身那通情达理、令人振奋的主张。e他们将这些真理发表出来，使世界各地的人都有机会听见。他们在这方面大力推行的工作，在规模上是古今任何个人或团体均无法望其项背的。

死者的情况如何？

C.T.罗素自幼便很关心那些没有接受上帝的拯救安排的人前景如何。罗素还是个孩童的时候，他相信教士们所主张的地狱永火，以为这些人所传的便是上帝的话语。他常在晚间走到街上，把一些经文写在显眼的地方，使路过的工人能够受到警告而不致遭受永远受苦的可怕惩罚。

后来，他看出圣经其实并没有这样的主张之后，他的一位同工听见他说：“如果圣经主张，除了圣徒之外其他所有人都会永远受苦，我们就应当将这件事宣扬出去——不错，每周、每日、每小时从屋顶大声向人宣布。但圣经若没有这样的主张，我们就应当将事情的真相告诉别人，借此除去上帝的圣名所受的污辱。”

C.T.罗素在研究圣经的早期便清楚看出，阴间并不是人死后受苦的地方。在这方面，他很可能从《圣经考查者》的编辑乔治·斯托尔斯获得帮助。罗素弟兄曾在写作中表示对斯托尔斯十分赏识。这位学者从圣经看出死者的真正情况之后，曾就这个问题作了颇多论述。

魂又如何？圣经研究者支持一般人的信仰，认为魂是人体内的属灵部分，在身体死后会继续生存吗？刚相反，《守望台》在1903年说：“我们必须仔细留意，不是人有一个魂，而是人本身便是魂或生物。让我们从自然界取一个例子来说明这件事——我们所呼吸的空气。空气是由氧和氮构成的，氧和氮本身并不是大气或空气；但两者以适当的比例组合，所产生的便是大气。魂的情形也一样。上帝把我们每个人都视为一个魂，他从这个观点对我们说话。他并不对我们的身体或对我们的气息说话，而是对我们——有智慧的生物或魂——说话。上帝宣布，违反他的律法会招致什么惩罚；当时他并非对亚当的身体说话，而是对那人，对一个魂，对那有智力的生物说话：‘你！’‘你吃的日子必定死。’‘犯罪的魂就必要死。’——创世记2:17；以西结书18:20。”这段话与《守望台》（英文）早在1881年4月所说的话完全一致。f

那么，灵魂不死的信仰是怎样形成的呢？这个道理是谁始创的？仔细查考过圣经和宗教历史之后，罗素弟兄在1894年4月15日的《守望台》（英文）写道：“显然这个道理并非来自圣经。……圣经毫不含糊地宣告，人皆有一死，人是可以死的。……我们查考一下历史便会发觉，虽然上帝的见证人从没有提倡灵魂不死的道理，这个主张却是所有异教的精髓。……因此，其实苏格拉底和柏拉图并不是首先提倡这个道理的人：这个道理有一个早于这两人，而且能力高强得多的倡导者。……有关这个道理的最早记载见于人类最古老的历史书——圣经。鼓吹这个道理的伪导师便是撒但。”g

打开“救火水管”扑灭阴间的火

地狱永火的教义为上帝的圣名带来了很大羞辱；罗素弟兄渴望把上帝圣名所受的污辱除去，因此他根据地狱永火这个题目写了一份单张，称为“圣经主张永远受苦是罪的工价吗？”（The Old Theology［《旧神学》］，1889年），他在单张里写道：

“永远受苦的主张是源于异教的。可是，异教徒所信的主张并不像这个道理后来所演变成的那么残忍可怖。在第二世纪，名义上的基督教将自己的信仰与异教的理论混杂起来，永远受苦的主张便逐渐被基督教所采纳。大规模的叛道为原本的异教主张增添了现今一般人所信的恐怖细节；他们将它画在教堂的墙上，正如在欧洲常见的情形一般，也写在他们的信条和诗歌里。他们蓄意歪曲上帝的话语，使它看来支持这个羞辱上帝的谎言。因此，目前一般人所怀的这个信仰并非来自主，也不是来自使徒或先知，而是来自妥协的精神；这种精神不惜牺牲真理和理智，怀着卑鄙的野心，为了争取权力、财富和教友而恬不知耻地歪曲基督教的道理。古代的族长根本不知道罪人会永远受苦这回事；犹太时代的先知不知道，主和使徒也不知道。但自从大规模的叛道发生以来，这一直是名义上的基督教的主要教义——他们利用这个毒计迫使世上轻信、无知和迷信的人盲目服从专制的统治。任何人若胆敢抗拒或否认罗马的权威，教会便宣布他们会永远受苦，而且只要教会有能力，甚至现今就将痛苦加于触怒教会的人身上。”

罗素弟兄深知，大部分明理的人其实并不相信地狱永火的道理。正如他在What Say the Scriptures About Hell?（《圣经怎样论及阴间？》）这本册子（1896年出版）中指出，“既然他们以为这个道理是圣经的主张，他们在辨识力和仁慈方面越增进，……以大部分人而言，他们便越厌弃上帝的话语，因为他们误以为圣经鼓吹这个主张。”

为了带领这些有思想的人返回上帝话语的怀抱，罗素在册子里列出《英王詹姆斯译本》中曾提及阴间的每一节经文，使读者能亲自看看这些经文怎样说，然后他评论说：“感谢上帝，我们在圣经里找不着教会的信条、诗歌和许多牧师所提倡的永远受苦之地。我们所找着的是‘阴间’、希屋尔、海地斯，亦即人类由于亚当犯罪而被判前往的地方，但主的死亡却将所有人从其中救赎出来。我们看出‘阴间’便是坟墓——死亡的情况。我们也留意到‘地狱’（矶汉拿——第二种死亡——完全的毁灭）。人若已得蒙救赎，对真理有清楚认识，并且有充分能力按之而行，但却蓄意选择与上帝和公义为敌的途径，从而拣选死亡，所有这样的人就会遭受‘地狱’的最终惩罚。我们的心都一致说，阿们。万世之王啊，你的道途义哉！诚哉！主啊，谁敢不敬畏你，不将荣耀归与你的名呢？因为独有你是圣的。万民都要来在你面前敬拜，因你公义的作为已经显出来了。”——启示录15:3,4。

罗素的主张使基督教国的教士们大感难堪，老羞成怒。1903年，有人向罗素提出挑战，要与他作公开辩论。结果C.T.罗素和宾雪法尼亚州西部基督新教牧师协会的代言人E.L.伊顿博士举行了一系列的辩论，死者的情况是论题之一。

在这些辩论中，罗素弟兄坚决主张“死亡便是死亡，我们的亲者去世之后便真正死去；他们不是与天使一同生活，也不是在一个绝望的地方与鬼灵同处。”为了证明这点，他提出诸如传道书9:5,10；罗马书5:12；6:23和创世记2:17的经文。他也说：“我和世上其他所有通情达理的人都会同意，按理说来我们的上帝具有怎样的品格；圣经与这样的观点完全一致。圣经怎样论及天父呢？他是公平的，他是智慧的，他是仁爱的，他是大有能力的。所有基督徒都承认上帝的品格具有这些属性。若是如此，不论人犯了什么罪，上帝若永远处罚一个由他亲手造出的生物，我们还能认为他是个公平的上帝吗？我绝非为罪辩护；我自己没有生活在罪里，也从没有提倡犯罪。……但是我告诉你们，我们的弟兄［伊顿博士］说四周的人肆意亵渎上帝和耶稣基督的圣名，但他们都是受过教导去相信永远受苦的道理的人。所有的杀人犯、窃贼和监狱里的囚犯都受过教导去相信这个道理。……这些都是坏的道理；很久以来，这些道理一直伤害世界。它们绝不是主的教训，但我们亲爱的弟兄尚未把黑暗时代的烟尘从他眼中完全擦掉。”

辩论结束之后，一个在场聆听的教士上前对罗素说：“我很高兴你打开救火水管，把阴间的火扑灭了。”

为了把有关死者情况的真相广传出去，1905年至1907年间，罗素弟兄在一系列一日的大会中发表公众演讲，题目是“往返阴间！谁在那里？其中许多人有希望出来。”这个讲题十分引人入胜，结果引起了许多人的注意。在美国和加拿大各地的大小城镇，举行大会的礼堂均挤满前来听这个演讲的听众。

关于死者的情况，很多人均深受圣经真理所感动，其中一位是俄亥俄州辛辛那提的一个大学生，当时他正打算受训成为长老会的牧师。1913年，这个学生从他的亲兄弟获得一本称为Where Are the Dead?（《死者在哪里？》）的册子，作者约翰·埃德加是在苏格兰执业作医生的一位圣经研究者。获得这本册子的学生是弗德烈克·法兰兹。他仔细阅读过册子之后，坚决地说：“这便是真理。”他毫不犹豫地改变自己一生的目标，投入全时的传道工作，成为派书者及传福音者。他在1920年获召到守望台总社服务。多年之后，他成为耶和华见证人治理机构的成员，后来更成为守望台社的社长。

耶稣基督的赎价祭物

1872年，罗素弟兄和他的同工进一步查考圣经，根据耶稣基督所献的赎价祭物的观点去重新检讨复原的问题。（使徒行传3:21，《英王詹姆斯译本》）罗素在希伯来书2:9读到，‘耶稣因着上帝的恩，为人人尝了死味。’这节经文令他大感兴奋。但他并没有因此便相信万人得救论，因为他深知圣经也说，人必须对耶稣基督怀具信心才能得救。（使徒行传4:12；16:31）但他开始体会到——虽然并非一下子便完全看清楚——耶稣基督所献的赎价祭物为人类打开多么奇妙的机会。这项安排为人类开路，使他们能够复得亚当所失去的东西——有希望永享属人的完美生命。罗素弟兄在这件事上绝没有表现被动的态度；相反，他看出赎价的深远影响，便积极提倡这个道理。即使后来他的亲密同工容许自己的思想受哲学的看法所腐化，他仍旧坚守立场，不为所动。

到1878年年中，罗素弟兄担任《清晨先声》杂志的副编辑已大约有一年半之久。这份杂志的主编是N.H.巴伯。但巴伯在杂志的1878年8月刊公开对圣经的赎价道理表现蔑视，罗素于是立即挺身维护这项重要的圣经真理。

巴伯在“救赎”的标题下举例说明他对这个道理的感想，说：“我对我的孩子或对一个仆人说，詹姆斯若咬他的妹妹，你便捉一只苍蝇，用针刺穿它的身体，将它钉在墙上，我就会宽恕詹姆斯。这个例子足以说明替代的道理。”巴伯虽然自谓相信赎价，却声称基督透过自己的死亡为亚当的后代赎罪一事是“不符合圣经的，而且与我们的公平观念大相径庭”。h

在接着一期的《清晨先声》（1878年9月刊）中，罗素弟兄表示他绝不同意巴伯的主张。罗素分析圣经的真正主张，指出这些主张是与“上帝完美的公平”以及他透过赎价安排所表现的“莫大慈悲和爱心”完全一致的。（哥林多前书15:3；哥林多后书5:18,19；彼得前书2:24；3:18；约翰一书2:2）次年春天，罗素虽然尽力设法帮助巴伯以圣经的观点去看这件事，却劳而无功，于是便撤销他对《先声》的支持。从1879年6月刊开始，他的名字不再以副编辑的身分出现在这本刊物里了。罗素在圣经的这个中心教义上采取坚决勇敢的立场，这件事产生了十分深远的影响。

耶和华见证人在他们的现代历史上自始至终全力支持圣经的赎价道理。《锡安的守望台》的创刊号（英文，1879年7月）便强调“人在上帝面前的地位有赖于……基督的完美祭物。”1919年，万国圣经研究会在美国俄亥俄州杉树角举行大会，秩序表上以大字印有“欢迎！所有对伟大的赎价祭物怀具信心的人”这句话。《守望台》的封面内页继续将人的注意引到赎价之上，它论及杂志出版的宗旨说：“［本刊］鼓励人对现正掌权统治的君王耶稣基督怀具信心，承认他所流出的血为人类打开了得永生的途径。”

循步渐进而非固步自封

对上帝话语的清楚了解并不是一下子就获致的。在许多事例上，圣经研究者明白真理模式的一个细节，但却未能看清楚事情的全貌。可是，他们愿意继续学习。他们力求进步而非固步自封。他们很乐于将所学得到的知识与别人分享。他们绝没有把认识真理的功劳归于自己；相反，他们力求‘受耶和华所教导’。（约翰福音6:45）圣经研究者体会到，耶和华在自己所定的时间以自己的方式使人明白他旨意的细节。——但以理书12:9；可参阅约翰福音16:12,13。

学习新事物需要人在观点上作出调整。他们若要承认自己犯了错误，毅然作出有益的改变，就必须谦卑自抑、虚怀若谷才行。这种特质及所结出的果子是耶和华所喜悦的，这样的途径也对爱好真理的人有很大的吸引力。（西番雅书3:12，《现译》）但这样行却受到固步自封的人所讥嘲。这些人墨守由不完美的人所制定、许多世纪以来一直原封不动的道理，但却以此自豪。

主复临的方式

在1870年代中期，罗素弟兄和那些与他一同努力查考圣经的人看出，主复临会是人目不能看见的。——约翰福音14:3,19。

罗素弟兄后来说：“基督复临派期望基督以肉身复临，并且声称届时除了基督复临派的人士之外，世界和其中的一切均会在1873年或1874年被火焚烧。这种谬误的主张令我们深感忧伤。他们所揣测的时间，所经历的失望以及对主复临的目的与方式模糊不清，或多或少地为我们所有渴望并宣扬基督王国将临的人带来了羞辱。由于一般人对主复临的目的与方式怀有错误的见解，这促使我撰写了一本册子——《主复临的目的与方式》。”这本册子在1877年出版。罗素弟兄印行了5万多本，然后将这些册子分发出去。

罗素在册子里写道：“我们相信圣经的主张是，主来临时及来到之后，有一段时候会保持隐形；在此之后，他会施行审判，并以各种方式显现出来，使‘众目都看见他’。”为了支持这个看法，罗素讨论诸如使徒行传1:11（“他怎样往天上去，他还要怎样来”——意即不受世人所留意）和约翰福音14:19（“还有不多的时候，世人不再看见我”）。罗素弟兄也指出，1864年出版的《双语对照强调译本》，其中载有隔行的英文逐字直译，提出证据表明派露西亚这个希腊字词的意思是“临在”。罗素分析圣经怎样使用这个字词，并在册子里解释说：“通常用来指基督复临的希腊字词——派露西亚，时常被译作来临——总是指个人在场，已经来到、抵达；这些字词从没有好像我们使用来临一词一般，指当事人正在途中。”

罗素讨论基督临在的目的，清楚指出这件事并不会在一个震撼世界、石破天惊的时刻中成就。他写道，“像基督的第一次来临一样，基督的复临会延续一段时期，而不是一件电光火石、瞬息即逝的事件。”他写道，当其时“小群”会获得奖赏，与主一同承受他的王国；其他的人，也许数目达亿万之多，则会有机会在一个像伊甸般美丽的地球上享有完美的生命。——路加福音12:32。

仅在数年之间，罗素便根据他对圣经所作的进一步研究，意识到基督不但会隐形复临，同时也保持隐形；甚至当他透过对恶人执行判决、将自己的临在显现出来时，他也不会为人所见。

罗素在1876年首次读到《清晨先声》这本杂志，由此获知当时有另一群人也相信基督的复临会是隐形的，而且他的复临会使地上的万族得福。这份刊物的编者巴伯先生也说服罗素，基督的隐形临在开始于1874年。i后来，《锡安的守望台》在封面上刊出“基督临在的先声”这个次标题，从而将读者的注意力引到基督的临在之上。

早期的圣经研究者看出基督的临在是隐形的；这成为一个重要基础，他们对许多圣经预言的了解均以此为根据。他们意识到，主的临在应当是所有真正基督徒十分关注的事。（马可福音13:33-37）他们对主的复临极感兴趣，而且意识到他们有责任向人传讲这件事；但是，当时他们尚未能够看清楚所有细节。即使如此，上帝的灵使他们在很早时候便能够明白的真理却是不容忽视的。这些真理之一牵涉到由圣经预言标明出来的一个意义重大的日期。

外邦人日期的结束

圣经研究者一向都对圣经的年代推算极感兴趣。耶稣曾在预言中提及“外邦人的日期”，但以理先知则报道尼布甲尼撒所做的梦，梦中有一棵树的残干被箍住，经过“七期”。对于这两件事，注释家曾提出许多莫衷一是的见解。——路加福音21:24；但以理书4:10-17。

早在1823年，约翰·A·布朗在他的著作（伦敦出版）中推算，但以理书第4章所提及的“七期”共长2520年，但他却未能清楚看出，这段含有预言性的时期从何时开始及在何时结束。可是，他的确将“七期”与路加福音21:24所提及的外邦人日期连接起来。1844年，英国教士E.B.埃利奥特向人指出，1914年可能是但以理所说的“七期”的终止；但他也提出另一个看法，认为“七期”所指的可能是法国大革命的日期。1849年，伦敦的罗伯特·西利对事情提出类似的看法。至少到1870年，由约瑟夫·塞斯和他的同工所编印、在宾雪法尼亚州费拉德尔菲亚印行的一本著作提出若干计算方法，表明1914年是个意义重大的日期。可是，C.T.罗素在后来表示，书中论据所基于的年代计算是他无法接受的。

接着，N.H.巴伯在《清晨先声》的1875年8月、9月及10月刊设法把别人所提出的细节加以协调。巴伯根据英国教士克里斯托弗·鲍恩所辑集、由E.B.埃利奥特发表的年代计算指出，外邦人的日期始于西底家王按以西结书21:25,26的预言失去国位的时候。他宣告1914年乃是外邦人的日期结束的时候。

早在1876年，C.T.罗素获得了一本《清晨先声》。他随即写信给巴伯，然后在该年夏季到费拉德尔菲亚与巴伯会商。他们的讨论范围，除了其他事情之外，包括各段含有预言性的时期。在此之后不久，罗素发表了一篇称为“外邦人的日期：结束于何时？”的文章，根据圣经提出论点，认为证据显示“七期会在1914年结束”。这篇文章在1876年10月刊的《圣经考查者》j中发表。1877年，N.H.巴伯和C.T.罗素合著的《三个世界与这个世界的收割》一书也提出同样的结论。在此之后，早期的《守望台》（英文），例如1879年12月刊和1880年7月刊，均指出按照圣经的观点看来，1914年是个深具重要性的年代。1889年，《千禧年黎明》（后来改称为《圣经的研讨》）的第二卷用了第4章整章的篇幅去讨论“外邦人的日期”。但是，外邦人日期的终止具有什么意义呢？

圣经研究者并不完全肯定会有什么事发生。他们坚信这个日期并不会导致地球被焚毁和全人类遭受毁灭。相反，他们知道这个日期会标明在上帝的统治权方面一个重大的转捩点。起初，他们以为上帝的王国会在这个日期取得管治全世界的控制权。虽然这件事并没有在1914年发生，他们对显示这个日期的圣经预言的信心绝没有动摇。他们转而认为，这个日期所标明的乃是王国统治的开始点。

类似的是，他们起初也以为，最后导致无政府状态的全球动乱（他们认为这种情形会在‘上帝全能者大日子’的战争发生时临到）会在1914年之前便发生。（启示录16:14）但是后来，在1914年之前十年，《守望台》表示，导致一切人为机构毁灭的普世动乱会在外邦人的日期结束之后接踵来到。他们预料1914年会成为耶路撒冷的一个重大转捩点，因为圣经预言说，‘耶路撒冷会被践踏’，直至外邦人的日期满了。他们见到1914年逐渐临近，但他们还未结束属人的生命，“被提到云里”与主相遇——这乃是他们在较早时候所怀的期望——于是他们便热切盼望这场转变会在外邦人的日期结束时发生。——帖撒罗尼迦前书4:17。

随着岁月过去，他们查考又再查考圣经。他们对圣经预言的信心仍然坚强，也没有由于未能得偿所愿，便不告诉人他们期望会有什么事发生。对于圣经并没有直接说明的细节，他们尽力避免表现武断的态度；在这件事上，他们获得不同程度的成功。

“闹钟”是否响得太早？

随着第一次世界大战爆发，世界在1914年陷入极大的动乱中。有多年时间，人们仅是把这场战争称为大战，但这场战争并没有直接导致所有现存人为统治权的倾覆。1914年之后，随着与巴勒斯坦有关的事态发展，圣经研究者认为他们见到证据，表示以色列将有重大改变发生。但几个月过去了，接着几年也过去了，圣经研究者却未如所期获得属天的奖赏。他们对此有什么反应呢？

1916年2月1日的《守望台》（英文）特别提及1914年10月1日，然后说：“以教会的经历而言，这乃是圣经的年代计算向我们指出的最后一个日期。主有告诉我们，在那个日子我们会被提［到天上去］吗？没有。他怎样说呢？他的话和圣经预言的应验看来无可置疑地表明，这个年代乃是外邦人日期的结束。我们由此推断，教会的‘改变’会在这个日期或在此之前发生。但上帝并没有告诉我们会有这样的事发生。他容许我们作出这项推断；我们相信，对各地亲爱的圣徒来说，这证明是一项必需的考验。”但这些发展有没有证明，他们所怀的光明希望是徒然的呢？绝没有。这只是意味到，事情发生得不像他们所期望的那么快而已。

1914年之前几年，罗素写道：“年代推算（一般的年代预言）看来并不是要提供给上帝的子民自古至今的精确时间资料。看来这件事的目的是要产生闹钟作用，在适当的时候使主的百姓醒觉过来，努力工作。……例如，且让我们假设，1914年的10月过去了，但却不见有外邦的势力经历严重的倾倒。这会证明什么或否定什么呢？这并不会否定上帝的历代计划的任何特色。在髑髅地献上的赎价仍然生效，它保证上帝使人类复原的伟大计划最终必然会实现。教会所接获的‘崇高呼召’，要与救赎者一同受苦，也以他的肢体或以新妇的身分与他同得荣耀，这件事仍然没有改变。……惟一受到年代推算影响的，只是上帝为教会和世界实现这些荣耀希望的时间而已。……这个日期若过去了，我们所预期的事并没有发生，这只是证明我们的年代推算，我们的‘闹钟’，比预期早一点响起而已。在一个充满喜乐和欢愉的大日子的早上，闹钟若早了一点唤醒我们，我们会认为这是一场大灾祸吗？当然不会！”

但“闹钟”并没有响得太早。难题其实是，“闹钟”响起之后，他们所经历的事与他们所预期的并不一样而已。

若干年后，光变得比以前更为明亮；他们承认说：“许多亲爱的圣徒以为一切工作均已完成了。……他们见到清晰的证据表明世界已结束了，天国已近，他们得救的日子业已在望，于是为此而欢欣鼓舞。但他们忽视了一件必须成就的事。他们必须把所获知的好消息告诉别人，因为耶稣曾吩咐说：‘这天国的福音要传遍天下，对万民作见证，然后末日才来到。’（马太福音24:14）”——《守望台》（英文），1925年5月1日刊。

1914年以后，随着世事逐渐展露，圣经研究者将这些事与主所预言的事作一比较，便更清楚看出他们正生活在旧事物制度的末期中。他们意识到，自1914年以来，他们一直生活在这段时期里。他们也得以明白，基督的隐形临在开始于1914年，而他的临在并不是凭着他亲自回到地球附近（甚至并非隐形地返回地上），而是借着他以统治的君王的身分，将注意转移到地上来。他们看出基督徒负有重大责任，要在人类历史的这个危险时期将“王国的好消息”传遍万国，作一个见证。他们于是毅然接受这项重大的使命。——马太福音24:3-14，《新世》。

他们所要传的王国信息究竟是什么？这与第一世纪基督徒所传的信息有任何不同吗？

上帝的王国——人类的惟一希望

由于对上帝的话语作了一番仔细研究，与罗素弟兄共事的圣经研究者得以明白，上帝的王国乃是耶和华应许要建立的政府；他会借着他的儿子设立这个政府去造福全人类。在天上，耶稣基督会与一“小群”由上帝从人间拣选出来的统治者共事。他们意识到，这个政府会由古代许多忠心的男子去代表，这些人会在全地被立为首领。他们将这些人称为“古贤”。——路加福音12:32；但以理书7:27；启示录20:6；诗篇45:16。

很久以来，基督教国一直提倡‘君权神授’的主张，借此紧紧辖制治下的人民。但圣经研究者从圣经看出，上帝并没有保证世上的人为政府会永远长存。鉴于他们所获知的真理，1881年12月刊的《守望台》（英文）说：“当然，设立这个王国意味到将地上的万国推翻，因为所有这些国家——甚至其中最好的——都建立在不公平的基础之上：人民的权利不均等，许多人饱受压迫，少数人养尊处优。正如我们读到：‘［这国］要打碎灭绝那一切国，这国必存到永远。’”——但以理书2:44。

关于这些压迫人类的列国会怎样被打碎灭绝，圣经研究者仍有很多事要学习。他们还未了解上帝王国的裨益会怎样伸展到全人类。但是他们并没有误以为上帝的王国是人心里的模糊感觉，或由一个宗教集团假世俗国家之手去施行统治。

到1914年，生活于基督教时代之前的上帝忠仆，并没有像圣经研究者所预期一般在地上复活，成为弥赛亚君王的首领代表；“小群”余下的分子也没有在那一年升到天上的王国里，与基督会合起来。可是，1915年2月15日的《守望台》（英文）满怀信心地说，1914年乃是“我们的主执掌大权作王统治”的指定时候，因此，外邦国家二千多年来不受干预的统治已结束了。《守望台》（英文）在1920年7月1日刊重申这个信念，并且将这件事与耶稣预告在末日临到之前要传遍天下的好消息相提并论。（马太福音24:14）1922年，圣经研究者在美国俄亥俄州杉树角所举行的大会中，透过决议重申这项了解。当时，卢述福弟兄勉励一切出席大会的人：“要宣扬、宣扬、宣扬君王和他的王国。”

可是，当时圣经研究者认为，要等到基督新妇的最后成员获得荣耀之后，王国才会在天上完全建立起来。因此，后来《守望台》（英文）在1925年3月1日刊发表“国家的诞生”这篇文章，的确可说是个里程碑。这篇文章对启示录第12章作了一项令人茅塞顿开的研讨。文章提出证据，表明弥赛亚王国已经在1914年诞生而建立起来了；在那一年，基督开始在属天的宝座上施行统治，然后将撒但从天上逐到地球附近来。这便是我们要广为宣扬的好消息，告诉人上帝的王国已开始统治了。这项新的了解使王国宣扬者受到莫大的鼓励，要将好消息传到地极！

耶和华的子民运用每一种适当的方法向人作见证，指出惟独上帝的王国才能解决种种为害人类、根深蒂固的难题，为人带来恒久的舒解。1931年，J.F.卢述福在当时最广泛的国际广播电台网络发表演说，强调这个重要信息。演讲的内容也以多种文字印成册子，称为The Kingdom, the Hope of the World（《王国——世界的希望》）。仅在数月内，册子便分发了数百万本。除了将这本册子分发给公众人士之外，弟兄们也作出额外努力，将册子交到政客、教士和显要的商人手中。

除了其他事之外，册子说：“目前世上不义的政府绝对无法向人提出任何希望。上帝对它们所作的判决宣布，它们必须遭受毁灭。因此，世界的希望惟独是上帝所设立的公义王国，亦即以基督耶稣为隐形统治者的政府。”他们意识到，这个王国会为人类带来永远的和平安全。在王国统治之下，地球会成为真正的乐园，疾病和死亡均不会再有。——启示录21:4,5。

自始至终，上帝王国的好消息一直是耶和华见证人的中心信仰。他们所出版的主要刊物（现今以超过110种文字发行）自1939年3月1日刊（英文）以来便以《守望台宣扬耶和华的王国》为名。

但在王国的统治使地球转变为普世乐园之前，目前的邪恶制度将会消逝。这件事会怎样成就呢？

上帝全能者大日子的战争

在1914年爆发的世界大战使现存的事物制度连根受到震撼。有一个时期，看来世事的发展会与圣经研究者所期望的一样。

早在1880年8月，罗素弟兄写道：“我们明白，在人类得以复原或甚至开始得福之前，目前在地上奴役和压迫人类的列国将会全部遭受毁灭；上帝的王国会掌权统治，幸福和复原都会透过这个新的王国而来。”‘列国的毁灭’会怎样发生呢？罗素根据当时他见到在世上形成的情势，相信在哈米吉多顿大战期间，上帝会利用人类当中彼此敌对的派系去推翻现存的制度。他说：“摧毁人为帝国的过程正在开始。将他们推翻的势力现正方兴未艾。世人已在共产主义者、社会主义者、无政府主义者的名号之下将这种势力组织起来。”

1897年出版的《复仇的日子》（后来改称为《哈米吉多顿大战》）一书进一步论及当时圣经研究者对事情的看法，说：“主会凭着他那无可抗拒的能力支配这一大群不满的人——爱国者、改革者、社会主义者、道德主义者、无政府主义者、愚昧无知的人和没有希望的人——他会按照自己的神圣智慧，利用世人的憧憬、恐惧、愚昧和自私去达成他的伟大旨意，将目前的制度摧毁，并帮助人作好准备去迎接公义的王国。”因此，他们意识到哈米吉多顿大战会触发暴烈的社会革命。

但哈米吉多顿仅是世上互相敌对的派系彼此之间的冲突，仅是上帝用来推翻现存制度的一场社会革命吗？1925年7月15日的《守望台》（英文）进一步考查与这个问题有关的经文，将读者的注意引到撒迦利亚书14:1-3的预言之上，说：“由此我们意识到，在撒但指挥之下，地上的列国会结集起来与耶路撒冷阶级——意即采取立场拥护主的人——作战。……启示录16:14,16。”

次年，Deliverance（《拯救》）一书将注意集中在这场大战的真正目的之上，说：“据耶和华的话语透露，他会以极为清晰有力的方式表现他的大能，好使世人能够看出自己所跟从的确然是不敬虔的途径，同时明白耶和华乃是上帝。由于这缘故，上帝曾降下洪水，推翻巴别塔，消灭亚述王西拿基立的大军，将埃及人淹没；为了同样的理由，他行将为世界带来另一场大灾难。与将临的灾难比较，以前的灾难仅是小巫见大巫而已。他正将人召集到上帝全能者的大日子那里。这乃是‘主大而可畏的日子’（约珥书2:31），届时上帝会为自己赢得显赫的名声。在这场最后的大决斗中，万国万族的人都会知道耶和华是全能、全智、公平的上帝。”这本书提醒耶和华在地上的仆人：“在这场大战中，没有任何基督徒会参与战斗。他们不参与的理由是，耶和华曾说：‘战争不是你们的，而是上帝的。’”这里所论及的战争无疑不是1914年在列国当中爆发的大战。这场战争尚在未来。

还有其他问题也需要根据圣经去解答。问题之一是，路加福音21:24所说的耶路撒冷究竟是什么。圣经说这个耶路撒冷会被践踏，直到外邦人的日期满了。与此有关的一个问题是，圣经里许多有关复兴的预言都提及以色列，这个以色列究竟是什么。

上帝会使犹太人重返巴勒斯坦吗？

圣经研究者知道得很清楚，上帝的先知曾对古代的以色列人说过许多有关复兴的预言。（耶利米书30:18；31:8-10；阿摩司书9:14,15；罗马书11:25,26）在1932年之前，他们一直以为这些预言特别对血统上的犹太人适用。因此他们相信上帝会再次恩待以色列，逐渐帮助犹太人返回巴勒斯坦，并且打开这些人的心眼，使他们看出有关耶稣的真理，承认他是救赎者和弥赛亚君王，然后任用他们作为使万国得福的工具。由于怀有这样的念头，罗素弟兄曾在纽约和欧洲对大群犹太听众发表一个称为“预言中的犹太复国主义”的演讲。卢述福弟兄则在1925年撰写了Comfort forthe Jews（《给犹太人的安慰》）一书。

但事实逐渐显明，虽然在巴勒斯坦发生了一些与犹太人有关的事件，这些事却不是耶和华伟大的复兴预言的应验。由于犹太人拒绝接受上帝的儿子——奉耶和华的名而来的弥赛亚——第一世纪的耶路撒冷沦为荒凉。（但以理书9:25-27；马太福音23:38,39）情形变得越来越明显，以一个民族而言，犹太人并没有改变他们的态度。他们绝没有对祖先所犯的大罪表示悔改。虽然有些犹太人返回巴勒斯坦，他们这样行却不是受到爱上帝之心所推动，也不是为了要应验上帝的话语以显扬他的圣名。守望台社在1932年出版的《洗雪》一书第二册清楚解释这点。k后来在1949年发生的事正好证实这个见解是正确的。当时以色列国刚成立作为犹太人的家乡，但在此之后不久，它便加入了联合国组织，由此表明它所信赖的根本不是耶和华而是世上的列国。

在这段时期发生的好些事件的确应验了圣经里的复兴预言，但却将人的目光引到另一个方向。耶和华的仆人开始意识到，按照上帝的旨意，通过耶稣基督与上帝缔结和好关系的人乃是属灵的以色列人，即受灵所膏的基督徒共同构成的“上帝的以色列”。（加拉太书6:16）现在他们的心眼打开了，得以看出上帝对待这些真正基督徒的方式，意味到圣经里有关复兴的应许已获得了令人惊讶的属灵应验。后来他们也意识到，在外邦人的日期结束之后受到高举的耶路撒冷并非仅是地上的一个城市，甚至不是由这城所代表的地上一群人，而是“天上的耶路撒冷”。1914年，耶和华使他的爱子耶稣基督在这个耶路撒冷开始掌权统治。——希伯来书12:22。

看清楚这些事之后，耶和华见证人更有能力去执行他们的任务，将王国的好消息“传遍天下，对万民作见证”，而非特别留意世上某个群体。——马太福音24:14。

对圣经的这一切解释陆续由守望台社的书刊发表出来。这一切是谁的功劳呢？

耶和华用来教导他仆人的工具

耶稣基督曾预言过，他返回天上之后会差遣圣灵到门徒那里去。圣灵会作门徒的帮助者，指引他们“明白一切的真理”。（约翰福音14:26；16:7,13）耶稣也说，身为真正基督徒的主，他会有一个“忠信审慎的奴隶”，一个‘忠心的管家’，在“适当的时候”将灵“粮”分发给信徒家中的工人。（马太福音24:45-47，《新世》；路加福音12:42）这个忠信审慎的奴隶是谁呢？

《守望台》在创刊号便间接提及马太福音24:45-47，因为它表明，杂志出版者的目的是要留意一切与基督临在有关的事件，并且将灵粮“按时”分给信徒一家的人。但杂志的编者并没有声称自己便是耶稣所说的忠信审慎的奴隶或“忠心有见识的仆人”（按《和合本》的译法）。

例如，C.T.罗素在《守望台》（英文）1881年10-11月的杂志中说：“我们相信基督身体的每个成员都致力于这件有益的工作，若非直接就是间接地按时分粮给信徒一家的人。‘谁是那忠心有见识的仆人，奉主人所派管理家人，’按时分粮给他们呢？岂不就是那‘小群’奉献了给主，并且正忠心地履行奉献誓愿的仆人吗？基督的整个身体，不论个别地抑或集体地，岂不是按时分粮给家人——大群信徒同工吗？主回来（希腊文，厄尔坦）时见到这个仆人（基督的整个身体）这样行，仆人便有福了。‘我实在告诉你们，主人要派他管理一切所有的。’”

可是，十多年后罗素弟兄的妻子公开表示，罗素本人便是忠心有见识的仆人。l有大约30年的时间，关于谁是‘忠心的仆人’，她所表达的见解普遍受圣经研究者所接纳。罗素弟兄并没有表示不同意这个见解，但他个人却避免将这节经文应用在自己身上。他只是强调他反对教会的主张，认为只有教士阶级才奉派教导人认识上帝的话语，平信徒阶级则没有受到这样的委派。罗素弟兄在1881年表示，忠心有见识的仆人其实是一个集体的仆人，由地上受灵所膏的基督身体的所有成员共同组成。这个看法由1927年2月15日的《守望台》（英文）加以重申。——可参阅以赛亚书43:10。

罗素弟兄对自己所担任的角色怀有什么看法呢？他自称从上帝获得特别的启示吗？罗素在1906年7月15日的《守望台》（英文，229页）中谦卑地回答说：“不然，亲爱的朋友，我绝不声称自己高人一等，也不认为自己拥有超自然的能力、尊荣或权威；我绝不想在信徒弟兄当中抬高自己，除非为了要听从主的这项吩咐，‘你们中间谁愿为大，就必作你们的用人。’（马太福音20:27。）……我以上帝代言人的身分提出的真理，并不是上帝在异象或梦中向我显示的，也不是上帝用可听见的声音向我宣述的。我不是一下子便得见全貌，而是逐渐受到启发。……我能够将真理清楚显示出来，并不是由于人的才智或锐利眼光，只是由于上帝所定的时间已来到而已；如果我不发言，又找不着其他的代言者，石头就会呼叫了。”

《守望台》鼓励读者仰望耶和华，将他视为伟大的导师，正如今日耶和华见证人所为一般。（以赛亚书30:20）1931年11月1日的《守望台》（英文）大力强调这件事，在一篇题名为“受上帝所教导”的文章中说：“《守望台》承认真理是属于耶和华的，而非属于任何受造之物。《守望台》并不是某个人或某群人的工具，也绝非按照人的意思出版。……耶和华上帝才是他儿女的伟大导师。诚然，《守望台》所刊登的真理是由不完美的人提出的；由于这缘故，这些真理在形式方面并非绝对完善，但它们却足以反映出上帝传授给他儿女的真理。”

在第一世纪，每逢在教义或程序方面有问题发生，基督徒就将其交给一个由属灵长老构成的中央治理机构去处理。这些人会考虑一下上帝所感示的圣经对问题有什么主张，也检讨一下与这些经文一致、由于圣灵的作用而大为亨通的活动，看看这些活动显示什么证据，然后作出决定。他们将决定以书信通知各群会众。（使徒行传15:1－16:5）今日耶和华见证人也遵守同一的程序。

组织通过杂志文章、书本、会众演讲的大纲和大会的节目等，提供属灵的训示。这一切资料都是在忠信审慎的奴隶阶级的治理机构督导之下准备的。资料的内容清楚显示，耶稣所预言的事在今日已应验了——他的确有一个忠信审慎的奴隶阶级一丝不苟地把‘他所吩咐的一切事’都教导人；这个代理机构正在‘保持警醒’，留意各项应验了圣经预言的事件，特别是与基督临在有关的事；这个阶级正在帮助敬畏上帝的人明白和“遵守”耶稣的教训，从而证明自己是耶稣的真正门徒。——马太福音24:42；28:20；约翰福音8:31,32。

有一个时候，在准备灵粮方面有些做法可能将过多注意引到某些人身上；但随着时间过去，社方将这种做法逐渐取消。C.T.罗素还在世的时候，差不多每期《守望台》均列出他的名字，表明他是杂志的编者。其他撰稿人的名字或名字的首字母则时常出现在他们所写的文章的末了。后来，从1916年12月1日刊（英文）开始，《守望台》不再将某个人列为编者了，而是刊出编辑委员会成员的名字。在1931年10月15日刊（英文），杂志甚至将这个名单也取消，代之以以赛亚书54:13的经文。这节经文说：“你的儿女都要受耶和华的教训；你的儿女必大享平安。”自1942年以来，守望台社所出版的书刊都不再将读者的注意引到任何执笔者身上。a在治理机构督导之下，南北美洲、欧洲、非洲、亚洲和各海岛的一些献了身的基督徒有分准备资料供普世耶和华的会众之用，但一切功劳都归于耶和华上帝。

光越照越明

耶和华见证人的现代历史充分表明，他们的经历与箴言4:18所描述的正好一样：“但义人的路好像黎明的光，越照越明，直到日午。”真理之光的照耀是渐进的，正如清晨的曙光首先出现，然后旭日东升，最后演变为新日子的白昼。他们凭着当时所获得的光去看各事，看法有时并不完全，有时甚至不正确。他们无论怎样钻研，仍然无法明白某些预言，一直要等到预言开始获得应验，他们才看出端倪来。随着耶和华以他的灵将更多亮光照射到他的话语之上，他的仆人谦卑地甘愿作出所需的调整。

这种在了解方面的逐渐进步并非仅限于他们现代历史的早期，而是一直延续到现今。例如，在1962年，关于罗马书13:1-7（《新世》）所说的“较高的权威”究竟是指谁而言，他们在了解方面作出一项调整。

有多年时间，圣经研究者声称这节经文所说的‘在上有权柄者’（《和合本》）是指耶和华上帝和耶稣基督而言。为什么呢？1929年6月1日和6月15日的《守望台》（英文）举出多条世俗法律为例，表明有些事在某个国家受到允准，在另一个国家却受到禁止。文章也指出，有些世俗法律要求人做上帝所禁止的事，或禁止人做上帝吩咐他仆人去做的事。由于圣经研究者渴望对上帝的至高权威表现尊重，在他们看来，‘在上有权柄者’必然是耶和华上帝和耶稣基督。他们固然服从世俗的法律，但却强调要先服从上帝。这是个重要的教训。这个教训强化他们，使他们得以渡过接踵而来的世界动乱时期。但当时他们并未清楚罗马书13:1-7所说的话。

若干年后，他们对这节经文重新作了一番仔细的分析，按照圣经其余部分的教训去考虑经文的上下文和经文的含意。结果，《守望台》（英文）在1962年承认“较高的权威”是世俗的统治者；但是，凭着《新世界译本》的帮助，他们清楚看出关于相对的顺服的原则。b在对世俗政府的看法方面，耶和华见证人并不需要因此作出任何重大改变，但这却纠正了他们对圣经一个重要部分的了解。在这段过程中，见证人有机会个别仔细考虑一下，他们是否真正履行对上帝以及对世俗权威的责任。由于清楚了解“较高的权威”是什么，这对耶和华见证人产生了保护作用。特别是在有些国家里，由于民族主义的兴起以及人民要求享有更大自由，结果引发暴力以及导致新政府的成立，见证人更从这项了解得益不浅。

次年，1963年，社方对“大巴比伦”的含意提出一项范围较广的解释。c（启示录17:5）对世俗和宗教历史所作的检讨显示，古代巴比伦的影响不但渗透基督教国，同时也遍及全球。因此我们可以看出，大巴比伦乃是伪宗教的整个世界帝国。由于知道这件事实，耶和华见证人遂能够帮助许多来自不同背景的人听从圣经的这个命令：“我的民哪，你们要从那城出来。”——启示录18:4。

的确，上帝已将整本启示录所预言的许多事件的含意揭露出来，从而提供十分丰富的属灵启迪。1917年，社方在《完成的奥秘》一书中发表了对启示录所作的一项研究。但是，当时启示录1:10所提及的“主日”才刚开始；这本书所预告的许多事尚未发生，上帝的仆人对这些事也还未明白。可是，在接着的多年间，事态的发展使圣经这部分的意义更加明显。这些事件对启示录的研究具有深远的影响；研究的结果在1930年称为Light（《光》）的两卷书中加以发表。在1960年代，进一步的研究在“Babylon the Great Has Fallen!” God’s Kingdom Rules!（《“大巴比伦已倾倒！”上帝的王国统治了！》）以及“Then Is Finished the Mystery of God”（《“上帝的奥秘完成了”》）两书中发表。20年后，社方对圣经的这本书作了另一项深入的研究。弟兄们按照圣经其他部分所出现的类似词语仔细分析启示录所用的象征性文字。（哥林多前书2:10-13）社方也检讨20世纪应验了圣经预言的许多事件。1988年，研究的结果在令人兴奋的《启示录的伟大高潮近了！》一书中发表。

在耶和华见证人现代历史的早期，他们奠下了稳固的基础。他们获得很多宝贵的灵粮。近年来，组织提供较多不同种类的圣经研究资料去满足来自许多不同背景的人的需要，使成熟的基督徒和新的圣经学生都获得帮助。见证人继续钻研圣经，并且留意观察圣经预言的应验。由于这样行，他们时常能够以更清晰的方式表达圣经的道理。由于耶和华见证人对上帝话语所作的研究是渐进的，他们得以享有丰富的灵粮；这正是圣经预告上帝的忠仆会经历的福分。（以赛亚书65:13,14）他们调整观点绝不是为了要采纳世俗那日益堕落的道德标准，以求受世人所接纳。刚相反，耶和华见证人的历史表明，他们所作的改变乃是为了要更紧密地依从圣经，与第一世纪忠心的基督徒更相似而更蒙上帝悦纳。

因此，他们的经历与使徒保罗的祷告完全一致。保罗写信给他的基督徒同工说：“我们……没有停止过为你们祷告，求上帝使你们具有一切智慧和属灵悟性，对他的旨意满有确切认识，继续在各样善工上结出果实，不断增加对上帝的确切认识，好以对得起耶和华的方式行走，从而完全取悦他。”——歌罗西书1:9,10，《新世》。

对上帝的确切认识日渐加深也对他们的名字——耶和华见证人——有所影响。

［脚注］

［第120页的精选语句］

C.T.罗素坦白承认他在钻研圣经的早期曾从别人获得帮助

［第122页的精选语句］

他们亲自查考证据，向自己证明圣经的确是上帝的话语

［第123页的精选语句］

圣经研究者看出上帝的公平是与他的智慧、爱心和能力完全保持平衡的

［第127页的精选语句］

罗素清楚看出，阴间并不是人在死后受苦的地方

［第129页的精选语句］

大部分明理的人都不相信地狱永火的道理

［第132页的精选语句］

罗素在赎价道理上所采取的坚定立场产生了深远的影响

［第134页的精选语句］

他们能够看出，1914年是圣经预言所清楚标明的日期

［第136页的精选语句］

并非凡事都像他们所期望的那么快发生

［第139页的精选语句］

要广为宣扬的好消息是：上帝的王国已统治了！

［第140页的精选语句］

哈米吉多顿仅是一场社会革命吗？

［第141页的精选语句］

最后，在1932年，上帝的仆人终于看出真正的“上帝的以色列”是谁

［第143页的精选语句］

“忠信审慎的奴隶”——是一个人，抑或是一个阶级？

［第146页的精选语句］

社方将一些可能把过多注意引到某些人身上的措施逐渐取消

［第148页的精选语句］

所作的改变乃是为了要更紧密地依从上帝的话语

［第124页的附栏］

使上帝的名字为人所知

◆ 自1931年以来，耶和华见证人这个名字一直用来称呼那些敬拜事奉耶和华，以他为独一真神的人。

◆ 自1931年10月15日刊（英文）起，耶和华这个名字出现于每期《守望台》杂志的封面上。

◆ 虽然世人把上帝的私有名字——耶和华——从大多数现代圣经译本中删去，耶和华见证人却于1950年开始发行《新世界译本》，并在这部译本里把上帝名字应有的地位恢复过来。

◆ 除了印制圣经本身之外，守望台圣经书社还发行了其他许多书刊，将特别的注意集中在上帝的名字之上——例如，精装书有“Jehovah”（《耶和华》，1934年），“Let Your Name Be Sanctified”（《愿你的名成圣》，1961年），《“列国就知道我是耶和华”——以什么方式？》（英文版，1974年），此外还有“The Divine Name That Will Endure Forever”（《上帝的圣名永远长存》，1984年）这部册子。

［第126页的附栏］

‘我们要反驳基督本人吗？’

C.T.罗素坦率地指出，《三位一体》的道理既不基于圣经，也完全不合理。然后他义愤填膺地问道：“这个教义源于一个腐化、叛道的教会，从黑暗的迷信时期留传下来；我们是否宁愿墨守这样的谬见，不惜反驳使徒和先知，甚至反驳基督本人，并且也把情理和常识视若无睹呢？绝不然！‘人当以训诲和法度为标准；他们所说的，若不与此相符，必不得见晨光。’”——《守望台》（英文），1915年8月15日刊。

［第133页的附栏］

逐步显露的真理

1882年，C.T.罗素写道：“圣经是我们的惟一标准。它的教训是我们的惟一信仰。我们意识到圣经真理是逐步向人显露的，因此我们作妥准备，随着我们从圣经所获得的亮光逐渐增加，去增添或调整自己的信仰。”——《守望台》（英文），1882年4月刊，7页。

［第144,145页的附栏］

耶和华见证人的信仰

◆ 圣经是上帝所感示的话语。（提摩太后书3:16,17）

圣经的内容绝非仅是历史，或人的见解，而是上帝的话语，为了造益我们而记录下来。（彼得后书1:21；罗马书15:4；哥林多前书10:11）

◆ 耶和华是独一的真神。（诗篇83:18；申命记4:39）

耶和华是万物的创造者。故此，惟独他才配受崇拜。（启示录4:11；路加福音4:8）

耶和华是宇宙的至高主宰，是我们应当完全顺服的。（使徒行传4:24；但以理书4:17；使徒行传5:29）

◆ 耶稣基督是上帝的独生子，是上帝惟一亲自创造的生物。（约翰一书4:9；歌罗西书1:13-16）

耶稣是上帝最先创造的生物；因此他在降生为人之前已居于天上。（启示录3:14；约翰福音8:23,58）

耶稣以天父为独一的真神而崇拜他。耶稣从没有声称自己与上帝平等。（约翰福音17:3；20:17；14:28）

耶稣交出自己完美属人的生命作人类的赎价。他所作的牺牲使一切真正怀具信心的人有机会得享永生。（马可福音10:45；约翰福音3:16,36）

耶稣从死里复活，成为不朽的灵体。（彼得前书3:18；罗马书6:9）

耶稣已经复临（以君王的身分将注意转移到地上），并且正以荣耀的灵体身分临在。（马太福音24:3,23-27；25:31-33；约翰福音14:19）

◆ 撒但是隐形的“世界的王”。（约翰福音12:31；约翰一书5:19）

他本是上帝一个完美的儿子；可是，他容许自大的感觉在心里形成，以致妄想享有惟独上帝才有权享有的崇拜。他诱使亚当夏娃服从他而非服从上帝。由此他使自己成为撒但，意思是“反对者”。（约翰福音8:44；创世记3:1-5；请参阅申命记32:4,5；雅各书1:14,15；路加福音4:5-7。）

撒但“是迷惑普天下的”；在现今这世界末期，他和手下的鬼灵乃是使世上苦难激增的罪魁。（启示录12:7-9,12）

在上帝指定的时候，撒但和他的鬼灵都要遭受永远毁灭。（启示录20:10；21:8）

◆ 基督治下的上帝王国会取代一切人为政府，成为管治全人类的惟一政府。（但以理书7:13,14）

现存的邪恶事物制度将会被彻底消灭。（但以理书2:44；启示录16:14,16；以赛亚书34:2）

上帝的王国会凭公义施政，为臣民带来真正的和平。（以赛亚书9:6,7；11:1-5；32:17；诗篇85:10-12）

恶人要永远剪除；耶和华的敬拜者则会享有永久的安全。（箴言2:21,22；诗篇37:9-11；马太福音25:41-46；帖撒罗尼迦后书1:6-9；弥迦书4:3-5）

◆ 自1914年以来，d我们一直生活在这个邪恶世界的‘末期’中。（马太福音24:3-14；提摩太后书3:1-5；但以理书12:4）

在这段时期里，真正基督徒要向万国作一个见证。在此之后，末日便会来到，但不是地球的末日而是这个邪恶制度和不敬虔的人类的末日。（马太福音24:3,14；彼得后书3:7；传道书1:4）

◆ 导向永生的道路只有一条；并非所有宗教或宗教仪式都是上帝所嘉许的。（马太福音7:13,14；约翰福音4:23,24；以弗所书4:4,5）

耶稣以天父为仪式和外表，而是着重人对上帝怀有真挚的爱；这种爱借着服从上帝的诫命和爱同胞而表现出来。（马太福音15:8,9；约翰一书5:3；3:10-18；4:21；约翰福音13:34,35）

来自各国、各族、各部落和各种语言的人均可以事奉耶和华而赢得他的嘉许。（使徒行传10:34,35；启示录7:9-17）

祷告只可通过耶稣对耶和华而作。人在崇拜中不可采用偶像；不可以之为崇敬的对象，也不可视之为崇拜上帝的辅助物。（马太福音6:9；约翰福音14:6,13,14；约翰一书5:21；哥林多后书5:7；6:16；以赛亚书42:8）

必须弃绝一切通灵术。（加拉太书5:19-21；申命记18:10-12；启示录21:8）

在真正的基督徒当中没有教士和平信徒的划分。（马太福音20:25-27；23:8-12）

真正的基督教并不要求人谨守每周的安息日或遵守摩西律法的其他要求。人若以为这样行才能得救，就等于否认基督，因为基督已完全了律法。（加拉太书5:4；罗马书10:4；歌罗西书2:13-17）

从事纯真崇拜的人不会参与宗教联合运动。（哥林多后书6:14-17；启示录18:4）

凡是基督的真正门徒，都会接受完全没入水中的浸礼。（马太福音28:19,20；马可福音1:9,10；使徒行传8:36-38）

所有跟从基督的榜样，服从他命令的人都会向人作见证以宣扬上帝的王国。（路加福音4:43；8:1；马太福音10:7；24:14）

◆ 罪是从亚当遗传而来，结局就是死亡。（罗马书5:12；6:23）

人死时，死去的乃是魂本身。（以西结书18:4，《新世》）

死者是毫无知觉的。（诗篇146:4；传道书9:5,10）

阴间（希屋尔，海地斯）是指人类坟墓的总称。（约伯记14:13，《杜亥译本》；启示录20:13,14，《英王詹姆斯译本》，边注）

正如圣经表明，怙恶不悛的人被扔入的“火湖”象征“第二种死亡”，即永远的死亡。（启示录21:8，《新世》）

对死者和痛失亲者的人来说，他们可以寄望于复活。（哥林多前书15:20-22；约翰福音5:28,29；可参阅约翰福音11:25,26,38-44；马可福音5:35-42。）

亚当犯罪所导致的死亡将不复存在。（哥林多前书15:26；以赛亚书25:8；启示录21:4）

◆ 只有为数共14万4000人的“小群”才会到天上去。（路加福音12:32；启示录14:1,3）

这些人乃是得以“重生”、成为上帝属灵儿子的人。（约翰福音3:3；彼得前书1:3,4）

上帝从万国万民中拣选这些人出来，使他们在他的王国里与基督一起作王统治。（启示录5:9,10；20:6）

◆ 其余蒙上帝嘉许的人会永远生活在地上。（诗篇37:29；马太福音5:5；彼得后书3:13）

地球永不会遭受毁灭或变成寂无人烟。（诗篇104:5；以赛亚书45:18）

按照上帝原定的旨意，整个地球会成为乐园。（创世记1:27,28；2:8,9；路加福音23:42,43）

人人均会享有适当的住所及丰衣足食。（以赛亚书65:21-23；诗篇72:16）

疾病、各种残疾和死亡本身都会成为往事。（启示录21:3,4；以赛亚书35:5,6）

◆ 应该对世俗权威表现适当的尊重。（罗马书13:1-7；提多书3:1,2）

真正基督徒绝不参与反叛政府权威的活动。（箴言24:21,22；罗马书13:1）

只要世俗的法律与上帝的律法没有冲突，他们都愿意服从；可是，他们却首先顺服上帝。（使徒行传5:29）

他们效法耶稣，对世界的政治事务保持中立。（马太福音22:15-21；约翰福音6:15）

◆ 在有关血和性道德方面，基督徒必须遵守圣经的标准。（使徒行传15:28,29）

不论以通过口抑或静脉注射的方式把血吸进身体里，均违反了上帝的律法。（创世记9:3-6；使徒行传15:19,20）

基督徒必须道德清白。在他们的生活上，淫乱、通奸和同性恋均无立足之地。此外，他们也不可醉酒或吸毒。（哥林多前书6:9-11；哥林多后书7:1）

◆ 对基督徒来说，在照料婚姻和家庭责任方面，为人忠实正直是至为重要的事。（提摩太前书5:8；歌罗西书3:18-21；希伯来书13:4）

在言谈和做生意方面不忠实，或假冒为善、口蜜腹剑，均与基督徒的身分不符。（箴言6:16-19；以弗所书4:25；马太福音6:5；诗篇26:4）

◆ 我们所作的崇拜若要蒙耶和华悦纳，就必须爱他过于一切。（路加福音10:27；申命记5:9）

在真正基督徒的生活上，最重要的事是遵行耶和华的旨意，借此为他的圣名增光。（约翰福音4:34；歌罗西书3:23；彼得前书2:12）

基督徒会在能力范围内向众人行善；与此同时，他们意识到自己对上帝的其他仆人负有特别的义务。因此，每逢他们的同工生病或遭遇灾难，他们会特别对这些人提出帮助。（加拉太书6:10；约翰一书3:16-18）

为了爱上帝，真正的基督徒不但必须顺服上帝的命令向邻人表现爱心，同时也必须不爱世界那种不道德和崇尚物质的生活方式。真正基督徒是不属世界的，因此他们避免参与任何显示他们怀有世界精神的活动。（罗马书13:8,9；约翰一书2:15-17；约翰福音15:19；雅各书4:4）

［脚注］

［第121页的图片］

C.T.罗素在1879年开始发行《锡安的〈守望台〉，当时他年仅27岁

［第125页的图片］

除了其他人之外，以撒·牛顿爵士和亨利·格鲁都在较早时候便看出〈三位一体〉的道理不符合圣经而加以弃绝

［第128页的图片］

在公开辩论中，罗素表明死者真正死去，而非与天使一同生活，也不是在一个绝望的地方与鬼灵同处

宾雪法尼亚州亚勒格尼的卡内基礼堂——辩论举行的地点

［第130页的图片］

罗素走遍大小城镇，把阴间的真相告诉人

［第131页的图片］

仍然就读大学的弗德烈克·法兰兹一旦获悉有关死者真正情况的道理，便毅然改变自己一生的目标

［第135页的图片］

圣经研究者广泛地向人宣告，正如他们在1914年期间分发的这份单张所说一般，1914年乃是外邦人的日期结束的时候

［第137页的图片］

1931年，J.F.卢述福运用当时最广泛的广播电台网络向人指出，惟独上帝的王国才能为人类带来恒久的舒解

“王国——世界的希望”这个演讲由163个电台同时播出，后来由另外340个电台加以转播

［第142页的图片］

由于对犹太人在圣经预言方面担任的角色特别关注，社方在1925年派A.H.麦克米伦到巴勒斯坦去视察

第11章

我们怎样获得耶和华见证人这个名字

在他们现代历史的最初数十年间，人们时常称他们为圣经研究者。每当有人向弟兄问及组织的名字，他们时常会说：“我们是基督徒。”罗素弟兄曾在《守望台》回答这样的问题，他写道：“我们没有刻意为自己起一个特殊或独有的名字，以求有别于其他基督徒。我们对于基督徒这个名称感到十分满意，早期的圣徒也以这个名字为人所知。”——1888年9月刊（英文）。

既然如此，我们是怎会在今天以耶和华见证人这个名字广为人知的呢？

基督徒这个名称

无论在第一世纪抑或现代，耶稣基督的真正门徒均把自己和信徒同工称为“弟兄”、“朋友”及‘上帝的会众’。（使徒行传11:29；约翰三书14；哥林多前书1:2，《新世》）他们也将基督称为“主人”，并将自己称为“基督耶稣的仆人”和“上帝的仆人”。（歌罗西书3:24，《新世》；腓立比书1:1；彼得前书2:16）这些称呼在会众的信徒之间受到广泛使用，他们都清楚明白这些称呼的意思。

在第一世纪，基督徒对耶稣基督（由此引伸，也对会众本身）所怀的信仰成了他们生活的重心。这种生活方式被人称为“这道”。（使徒行传9:2；19:9）若干译本在使徒行传18:25的译文显示，基督徒的生活方式也被人称为“耶和华的道”。a另一方面，有些不属于基督徒会众的人则以嘲弄的口吻称他们为“拿撒勒教党”。——使徒行传24:5。

到公元44年左右，耶稣基督的忠贞跟从者开始以基督徒的名字为人所知。有些人认为基督徒这个名称是由外人怀着贬意加于他们身上的。可是，好些圣经词典编者和注释家却指出，使徒行传11:26所用的动词含有受上帝指引或启迪的意思。因此，这节经文在《新世界译本》里被译作：“在安提阿，门徒首次由于天意被称为基督徒。”（类似的译法见于罗伯特·扬格所编的《圣经直译本》修订本，1898年；《简明英文圣经》，1981年；以及雨果·麦科德所编的《新约圣经》，1988年。）到公元58年，甚至罗马官员也熟知基督徒这个名称。——使徒行传26:28。

基督的使徒仍然在世的日子，基督徒这个名称的确独特而具有识别作用。（彼得前书4:16）所有以基督徒自居，但行为或信仰却与基督的教训相背的人，均被逐出基督徒群体之外。可是，正如耶稣曾预告一般，使徒们去世以后，撒但便趁机撒下一些产生假基督徒的种子。这些冒充信徒的人也自称为基督徒。（马太福音13:24,25,37-39）其后，叛道的基督教采用强迫人归信的手段，于是有些人只为了免受逼迫而自称为基督徒。后来，凡是欧洲人，只要没有自称为犹太人、回教徒或无神论者，不论他们的行为或信仰如何，都常被人视作基督徒。

含有讥嘲意味的别号

自16世纪以降，上述的情况令改革派的人士伤透脑筋。基督徒这个名称既已被人随意滥用，他们怎样才能与一般自谓的基督徒分别出来呢？

时常，他们只是默默接受敌人旨在讥嘲而加诸他们身上的别号。例如在德国，马丁·路德的神学对头最先将他的跟从者称为路德派。在英国，约翰·韦斯利的同工则被称为循道派，因为他们在遵循教规方面通常十分严谨、一丝不苟。浸信会教徒起初拒绝接受“再浸礼教徒”的别号，但后来却逐渐采纳浸信会教徒这个名称作为折衷之策。

圣经研究者又如何？教士将他们称为罗素派和卢述福派。可是他们若采纳这些名称，就无异于助长分党结派的精神了。这是与使徒保罗的劝戒背道而驰的。他曾谴责早期的基督徒说：“有说：‘我是属保罗的’；有说：‘我是属亚波罗的。’这岂不是你们和世人一样［意即具有属肉体而非属灵的观点］吗？”（哥林多前书3:4）此外，有些人称他们为“千禧年黎明派”；可是，基督的千年统治只是他们的信仰的一部分而已。也有人称他们为“守望台人员”；但这个名称也不适当，因为《守望台》仅是他们用来传播圣经真理的刊物之一而已。

需要有一个独特的名字

过了相当时候，圣经研究者能够越来越清楚看出，耶和华仆人的会众除了持有基督徒这个名称之外，还确实需要有一个独特的名字。基督徒这个名称的含义在公众人士的心目中已大受歪曲，因为一般以基督徒自居的人，对于耶稣基督是谁，他的教训是什么，以及他的真正跟从者应当做些什么事，时常所知甚少，甚或一无所知。除此之外，随着弟兄们对上帝的话语了解日增，他们清楚看出自己需要与一般讹称为基督教的伪宗教制度保持分离，与之有别。

诚然，我们的弟兄确曾自称为圣经研究者。从1910年开始，他们更在有关聚会的事上采用万国圣经研究会这个名称。到1914年，当时刚成立的立案法团称为万国圣经研究会。为了避免造成混淆，他们采纳了圣经研究会这个名称去称呼他们在各地的小组。但他们的崇拜却绝非仅限于研究圣经。况且，许多人也研究圣经——有些抱着诚恳的态度，有些想找圣经的差错，还有不少则纯粹视之为文学巨著。再者，罗素弟兄逝世之后，有些前度同工竟拒绝与守望台社及万国圣经研究会合作，甚至进而反对社方的工作。后来反对者分裂为不同的团体而采用了多个不同的名称，有些更沿用圣经研究会的称呼。结果情形更为混乱。

然而，我们终于在1931年采纳了一个真正独特的名字：耶和华见证人。作家钱德勒·W·斯特林誉之为当时守望台社社长J.F.卢述福弟兄的“神来之笔”。从这位作家的观点看来，这一着来得甚高明，因为这既可以使组织有个正式的名称，又可以让他们轻而易举地把圣经里有“见证人”和“作见证”等词语出现的经文应用在耶和华见证人身上。但是，一位曾与守望台社三位社长共事、负责行政事务的同工A.H.麦克米伦，却对这件事怀有截然不同的看法。论到卢述福弟兄所作的宣布，麦克米伦说：“无论是当时抑或现在，我深信不疑的一点是，主一直在这件事上引导他。这乃是耶和华定意要我们持有的名字；能够拥有这个名字令我们深感快慰和欣幸。”事实支持哪一个看法呢？这个名字只是卢述福弟兄的“神来之笔”吗？还是在上帝指引之下的事态发展？

达致这个名字的各项发展

早于公元前第八世纪，耶和华已命以赛亚写下这样的一段话：“耶和华说：‘你们就是我的见证人，我所拣选的仆人，为要使你们知道，并且相信我，又明白我就是“那位”；在我以前没有神被造出来，在我以后也必没有。’……耶和华说：‘你们是我的见证人，我就是上帝。’”（以赛亚书43:10,12，《新译》）正如基督教希腊文圣经表明，以赛亚所载的许多预言均应验在基督徒会众身上。（可把以赛亚书8:18与希伯来书2:10-13；以赛亚书66:22与启示录21:1,2作一比较。）可是，在《守望台》发行的最初40年间，没有任何文章曾详细讨论过以赛亚书43:10,12。

然而，在此之后，耶和华的仆人对圣经的研究却把他们的注意力引到一些重要的新发展之上。以耶稣为弥赛亚君王的上帝王国已于1914年在天上诞生。在1925年，亦即《守望台》将这项真理阐明出来的那一年，以赛亚书43章中有关为耶和华作见证的预言性命令分别在11期杂志的文章中受到注意。

《守望台》（英文），1926年1月1日刊的主要文章提出了一个深具挑战性的问题：“谁会尊荣耶和华？”在接着的五年间，《守望台》先后在46期杂志中把以赛亚书43:10-12的不同部分加以讨论，每次均把经文应用在真正基督徒身上。b杂志在1929年指出，所有聪慧的受造物所面对的重大争论与尊荣耶和华的圣名一事有关。至于耶和华的仆人在这个争论上所负的责任，文章把以赛亚书43:10-12再三提出来讨论。

因此，基于对圣经的深入查考，《守望台》屡次将真正基督徒的注意力引到他们有义务要作耶和华的见证人一事上。所要考虑的问题不仅是一个团体的名称，而是他们所要执行的工作。

但是，这些见证人应当以什么名字为人所知呢？鉴于他们正在从事的工作，什么名字才最恰当？上帝的话语本身指向什么结论？1931年7月24-30日，他们在美国俄亥俄州哥伦布举行大会。大会对这个问题作了详细的讨论。

一个新名字

秩序表的封面上印着JW这两个异常显眼的大字。这究竟是什么意思？它们的重大含义直至7月26日星期日才揭晓出来。那天，卢述福弟兄发表了一个公众演讲，题名为“王国——世界的希望”。讲者阐述上帝王国的宣扬者是谁，并特别提及耶和华见证人这个名字。

当天稍后的时间，卢述福弟兄在另一个演讲中论及同一的问题，解释我们何以需要有一个独特的名字。c圣经本身指向什么名字呢？讲者引用使徒行传15:14的经文，指出上帝的旨意是要从列国中选取“百姓归于自己的名下”。社长在演讲期间大力强调启示录3:14（《新译》）所表明的事实：耶稣乃是“忠信真实的见证人”。接着，他引证耶稣在约翰福音18:37所作的宣布：‘我为此来到世间，特为给真理作见证。’他把听众的注意力引到彼得前书2:9,10之上；这节经文说，上帝的仆人必须‘宣扬那召他们出黑暗入奇妙光明者的美德’。他根据以赛亚书的多节经文与听众推理（虽然当时上帝的仆人对这些经文的理解尚未完全清晰），然后以以赛亚书43:8-12作为演讲的高潮。这段经文包括上帝授予他仆人的使命：“耶和华说：‘你们是我的见证人，我就是上帝’”。（《新译》）那么，耶和华的话语本身将他们带到什么结论之上呢？什么名字会与上帝正在任用他们的方式协调一致呢？

明显的答案包含在听众热烈采纳的一个决议中。d以下是决议的部分内容：

“为了申明我们的真正立场，并且由于我们相信这与上帝通过他的话语所显示的旨意是一致的，我们谨作出以下决议：

“由于查尔斯·T·罗素弟兄的工作，我们深深爱戴他。再者，我们欣然承认主确曾任用他，并且大大祝福他的工作。然而，若要与上帝的话语一致，我们就无法接受‘罗素派’这个称呼；再者，守望台圣经书社、万国圣经研究会，以及人民布道协会等，只是我们这群基督徒所持有和控制的法人组织的名称而已；透过这些组织，我们遵照上帝的诫命去执行我们的工作。作为一群基督徒，我们紧紧跟随我们的主耶稣基督的脚踪，所以这些名字没有一个能对我们适用。诚然，我们是研究圣经的人，可是，以一个基督徒组织而言，我们不能采纳及接受‘圣经研究者’或其他类似的名字，去标明我们在主面前所持有的适当地位；我们拒绝以任何世人的名字为名或以此为人所知。

“再者，我们既已受我们的救赎者主耶稣基督的宝血所购赎，得以称义，为耶和华上帝所生，被召承受他的王国，我们毫不犹豫地矢誓完全效忠于耶和华上帝和他的王国。再者，我们是耶和华上帝的仆人，奉他的名执行他的工作；同时，为了谨守遵行他的命令，我们要把基督耶稣所作的见证广传开去，使人认识耶和华乃是真实全能的上帝；因此，我们欣然采纳一个由主上帝亲口确认的名字，以这个名字为人所知，这个名字便是耶和华见证人。——以赛亚书43:10-12。”e

整份决议宣读过之后，全场掌声雷动，不绝于耳。这正是听众衷心同意上述决议的明证。

承担责任

能够持有宇宙至高主宰兼独一真神的名字是多大的荣幸！然而，持有这个名字也同时带来责任。这项责任是其他宗教团体所不愿承担的。正如卢述福弟兄在演讲中说：“这个名字是没有任何世人愿意接纳的，惟独全心全意、毫无保留地爱戴耶和华的人才愿意接受。采纳这个名字的人的确快乐了。”不错，耶和华的仆人能够持有上帝的私有名字，将其广为宣扬，使之在宣扬上帝的旨意方面担任显要角色——这的确是再恰当不过的事！

任何个人或团体若奉耶和华的名发言，便有义务要以真实无伪的方式传达他的话语。（耶利米书23:26-28）他们不但要传扬上帝为了祝福爱好公义的人而作的安排，同时也要宣告上帝对惯行恶事的人所作的判决。正如上帝在以往曾吩咐他的众先知，今日他的见证人绝不可由于未能将上帝的话语宣之于世，以致将其中任何部分删减于无形。（耶利米书1:17；26:2；以西结书3:1-11）他们务要宣讲‘耶和华的恩年和我们上帝报仇的日子’。（以赛亚书61:1,2）采纳上述决议的人都意识到自己负有这项责任，因此在决议的较后部分，他们作出以下的声明：

“身为耶和华见证人，我们的惟一目标就是要切实遵守上帝的诫命；向人宣告他是独一全能的真神，他的话语是真实无伪的，他的圣名配得一切尊崇和荣耀；我们向人宣告上帝已把权能的宝座赐给他所立的君王基督，上帝的王国现已来到。为了服从主的命令，我们现在必须将好消息传遍列邦，向万民作一个见证，将撒但那凶残暴虐的组织，特别是‘基督教国’——撒但的显形组织中最邪恶的部分——的真相告知君王与世人，也告诉人上帝行将把撒但的组织彻底消灭。达成这项伟举之后，君王基督会随即为顺服的人类带来普世的和平与繁荣、自由与健康、无穷的幸福与生命；我们要向人宣告，上帝的王国乃是人类的惟一希望；凡是以耶和华见证人自居的人，都必须传讲这个信息。

“我们谦抑地邀请所有全心爱戴耶和华及他王国的人参与传讲好消息的工作，使主的公义标准得以高举起来，好让世人知道在哪里可以寻得为人带来舒解的真理和希望；最重要的是，使耶和华的伟大圣名获得洗雪和显扬。”

社长将新名字公布出来的那一刻，除了在美国俄亥俄州哥伦布的与会者之外，甚至远在澳大利亚的听众也不禁欢呼拍掌。在日本，经过多小时的努力之后，弟兄们的短波无线电收音机终于在半夜收听到节目的一小部分。演讲内容随即被翻译过来。因此，当时聚集起来的小群人能够亲耳听到决议的内容以及如雷的掌声。在场的石井松江姊妹后来忆述，当时他们‘大声欢呼，与美国弟兄的掌声打成一片’。哥伦布的大会过后，在耶和华见证人从事传道工作的地区内举行的各个大会和会众均一致表示支持这项决议。其中一个例子是来自挪威的报道：“在奥斯陆举行的大会中，我们一听到采纳‘耶和华见证人’这个新名字的宣布，大家都一齐站起来，热烈地喊道：‘赞成’。”

不单是个称呼而已

一般世人有留意到弟兄们已采纳了这个新名字吗？的确有！首次将新名字公布出来的演讲透过前所未见的庞大电台联播网在环球各地播放出去。除此之外，把新名字公布出来的决议更被载于一本名为《王国——世界的希望》的册子中。在接着举行的大会中，这本被译成多种文字的册子在南北美洲、欧洲、非洲、亚洲以及各海岛上分发了数百万本。除了逐户向人分发之外，弟兄们还特别设法把册子送到所有政府官员、商界领袖和牧师教士们的手中。有些曾参与其事、到1992年在世的见证人仍然清楚记得，当时他们参与这项深具历史意义的运动的情景。

当然，并非人人都落落大方地接受这本册子。伊娃·阿博特忆述，当她正离开一个美国教士的寓所之际，册子从她身旁飞过，跌落在地上。她不想让册子丢在那里，便打算把它拾起来；就在那当儿，一头巨犬连声咆哮地从她手中抢去册子，跑回去交给它的主人，亦即那个狂怒的教士。伊娃说：“我无法把册子分发出去，狗儿却给我代劳了！”

后来成为耶和华见证人治理机构成员的马丁·普辛格弟兄回忆道：“每逢我们介绍自己，说‘我是个耶和华见证人，今天上门拜访你’，住户都不禁露出惊讶的神色。他们不是摇头，便是问道：‘你岂不仍然是个圣经研究者吗？抑或你现在加入了另一个新教派？’”随着时间过去，情形逐渐改变。采纳了这个独特名字数十年之后，普辛格弟兄写道：“现在情形大为不同了！我还未开口说话，住户便说：‘你一定是耶和华见证人。’”不错，今天人们都很熟悉这个名字。

这个名字绝不仅是个称呼而已。所有耶和华见证人，不论男女老幼，都参与为耶和华及他的伟大旨意作见证的工作。由于这缘故，研究宗教历史的C.S.布雷登教授写道：“耶和华见证人的见证工作已实际遍及天下。”——《这些人也相信》。

虽然在采纳耶和华见证人这个名字之前，我们弟兄所从事的见证工作已经伸展到环球各地，可是，回顾以往，看来当时耶和华正装备他们去执行一项规模甚至更大的工作——召集一大群人，使他们得以保全性命渡过哈米吉多顿大战，然后有机会在地上乐园里享受无穷的生命。

［脚注］

［第149页的精选语句］

‘门徒由于天意被称为基督徒’

［第150页的精选语句］

基督徒这个名称在公众人士的心目中已大受歪曲

［第151页的精选语句］

他们不仅是圣经研究者而已

［第157页的精选语句］

“耶和华说：‘你们是我的见证人，我就是上帝”’

［第151页的附栏］

在美洲耶和华见证人这个名称各种语文的写法

阿拉伯文 ش‍هود ‍ي‍هوه‍

亚美尼亚文 Եհովայի Վկաներ

中文 耶和华见证人

英文 Jehovah’s Witnesses

法文 Témoins de Jéhovah

希腊文 Μάρτυρες του Ιεχωβά

格陵兰文 Jehovap Nalunaajaasui

意大利文 Testimoni di Geova

日文 エホバの証人

韩文 여호와의 증인

帕皮亚门托文 Testigonan di Jehova

波兰文 Świadkowie Jehowy

葡萄牙文 Testemunhas de Jeová

萨摩亚文 Molimau a Ieova

西班牙文 Testigos de Jehová

斯拉南汤加文 Jehovah Kotoigi

他加录文 Mga Saksi ni Jehova

越南文 Nhân-chứng Giê-hô-va

［第152页的附栏］

其他人也看出来

并非惟独《守望台》 杂志才根据圣经向人指出，耶和华会在地上有见证人。例如，H.A.艾恩赛德在《研讨但以理先知的演讲集》（1911年初版）一书中论及那些应验了以赛亚书第43章的宝贵应许的人，说：“这些会是耶和华的见证人，努力为独一真神的大能和荣耀作证。可是，叛道的基督教国却经不起引诱，以致相信了敌基督者的谎言。”

［第153页的附栏］

在东方和太平洋岛屿耶和华见证人这个名称各种语文的写法

孟加拉文 যিহোবার সাক্ষিরা

比斯拉玛文 Ol Wetnes blong Jeova

中文 耶和华见证人

英文 Jehovah’s Witnesses

斐济文 Vakadinadina i Jiova

古吉拉特文 યહોવાહના સાક્ષીઓ

印地文 यहोवा के साक्षी

希里莫图文 Iehova ena Witness Taudia

伊鲁高文 Dagiti Saksi ni Jehova

印尼文 Saksi-Saksi Yehuwa

日文 エホバの証人

坎纳达文 ಯೆಹೋವನ ಸಾಕ್ಷಿಗಳು

韩文 여호와의 증인

马拉雅拉姆文 യഹോവയുടെ സാക്ഷികൾ

马拉塔文 यहोवाचे साक्षीदार

马歇尔文 Dri Kennan ro an Jeova

缅甸文 ယေဟောဝါသက်သေများ

尼泊尔文 यहोवाका साक्षीहरू

新几内亚皮钦文 Ol Witnes Bilong Jehova

纽埃文 Tau Fakamoli a Iehova

帕劳文 reSioning er a Jehovah

邦阿西楠文 Saray Tasi nen Jehova

蓬佩文 Sounkadehde kan en Siohwa

拉罗汤加文 Au Kite o Iehova

俄文 Свидетели Иеговы

萨摩亚文，图瓦卢文 Molimau a Ieova

僧伽罗文 යෙහෝවාගේ සාක්ෂිකරුවෝ

所罗门群岛皮钦文 all’gether Jehovah’s Witness

塔希提文 Ite no Iehova

泰米尔文 யெகோவாவின் சாட்சிகள்

泰卢固文 యెహోవాసాక్షులు

泰文 พยานพระยะโฮวา

汤加文 Fakamo‘oni ‘a Sihova

特鲁克文 Ekkewe Chon Pwarata Jiowa

乌尔都文

越南文 Nhân-chứng Giê-hô-va

亚皮文 Pi Mich Rok Jehovah

［第154页的附栏］

在非洲耶和华见证人这个名称各种语文的写法

阿非利堪斯文 Jehovah se Getuies

阿姆哈拉文 የይሖዋ ምሥክሮች

阿拉伯文 ش‍هود ‍ي‍هوه‍

支周华文 Mboni za Yehova

西班巴文 Inte sha kwa Yehova

伊非克文 Mme Ntiense Jehovah

英文 Jehovah’s Witnesses

埃维文 Yehowa Ðasefowo

法文 Témoins de Jéhovah

加文 Yehowa Odasefoi

根文 Kunnudetọ Jehovah tọn lẹ

毫萨文 Shaidun Jehovah

伊格博文 Ndịàmà Jehova

基卢巴文 Ba Tumoni twa Yehova

金亚万达文 Abahamya ba Yehova

基龙迪文 Ivyabona vya Yehova

基西文 Seiyaa Jɛhowaa

夸尼亚马文 Eendombwedi daJehova

林伽拉文 Batemwe ya Jéhovah

卢干达文 Abajulirwa ba Yakuwa

马达加斯加文 Vavolombelon’i Jehovah

穆尔文 A Zeova Kaset rãmba

恩东加文 Oonzapo dhaJehova

葡萄牙文 Testemunhas de Jeová

桑哥文 A-Témoin ti Jéhovah

斯毕地文 Dihlatse tša Jehofa

塞苏杜文 Lipaki tsa Jehova

绍纳文 Zvapupu zvaJehovha

西罗斯文 Lipaki za Jehova

斯瓦希里文 Mashahidi wa Yehova

提格里尼亚文 ናይ የሆዋ መሰኻኽር

奇卢巴文 Bantemu ba Yehowa

聪加文 Timbhoni ta Yehova

茨瓦纳文 Basupi ba ga Jehofa

特韦文 Yehowa Adansefo

范达文 Ṱhanzi dza Yehova

科萨文 amaNgqina ka Yehova

约鲁巴文 Ẹlẹ́rìí Jehofa

祖鲁文 oFakazi BakaJehova

［第154页的附栏］

在欧洲和中东耶和华见证人这个名称各种语文的写法

阿尔巴尼亚文 Dëshmitarët e Jehovait

阿拉伯文 ش‍هود ‍ي‍هوه‍

亚美尼亚文 Եհովայի Վկաներ

保加利亚文 Свидетелите на Йехова

克罗地亚文 Jehovini svjedoci

捷克文 svĕdkové Jehovovi

丹麦文 Jehovas Vidner

荷兰文 Jehovah’s Getuigen

英文 Jehovah’s Witnesses

爱沙尼亚文 Jehoova tunnistajad

芬兰文 Jehovan todistajat

法文 Témoins de Jéhovah

德文 Jehovas Zeugen

希腊文 Μάρτυρες του Ιεχωβά

希伯来文 עדי־יהוה

匈牙利文 Jehova Tanúi

冰岛文 Vottar Jehóva

意大利文 Testimoni di Geova

马其顿文，塞尔维亚文 Јеховини сведоци

马耳他文 Xhieda ta’ Jehovah

挪威文 Jehovas vitner

波兰文 Świadkowie Jehowy

葡萄牙文 Testemunhas de Jeová

罗马尼亚文 Martorii lui Iehova

俄文 Свидетели Иеговы

斯洛伐克文 Jehovovi svedkovia

斯洛文尼亚文 Jehovove priče

西班牙文 Testigos de Jehová

瑞典文 Jehovas vittnen

土耳其文 Yehova’nın Şahitleri

乌克兰文 Свідки Єгови

第12章

大群人生活在天上？抑或在地上？

跟基督教国各教派的信徒截然不同，大部分耶和华见证人都期待在地上享永生而非到天上去。何以故呢？

情形并非一向都是这样。第一世纪的基督徒期望最后会与基督一起以君王的身分在天上施行统治。（马太福音11:12；路加福音22:28-30）然而，耶稣告诉他们，只有一“小群”人会成为王国的继承者。（路加福音12:32）这“小群”会将谁包括在内？他们会有多少人？他们在较后的日子才获悉这些细节。

在公元33年的五旬节，耶稣的第一批犹太裔门徒受圣灵所膏，得以和基督一起承受王国。公元36年，上帝的圣灵发挥作用，表明未受割礼的外邦人也同样有分承受这项产业。（使徒行传15:7-9；以弗所书3:5,6）60年后，使徒约翰接获启示，获知只有14万4000人会从地上获选，与基督一同承受属天的王国。——启示录7:4-8；14:1-3。

跟大部分1930年代中期以前的耶和华见证人一样，查尔斯·泰兹·罗素和他的同工都怀有属天的希望。他们也从研究圣经获悉，蒙圣灵所膏不独表示受膏的人将来会与基督一同在天上作君王和祭司，这件事也同时表示，当他们仍是肉身之际，他们有一件特别的工作要执行。（彼得前书1:3,4；2:9；启示录20:6）什么工作呢？他们很熟悉以赛亚书61:1，而且时常引用这节经文；经文说：“主耶和华的灵在我身上；因为耶和华用膏膏我，叫我传好信息给谦卑的人。”

怀着什么目标向人传道？

他们虽然人数不多，却不遗余力地务求将关乎上帝和他旨意的真理向所有人传讲。他们印制巨量的书刊，告诉人上帝通过基督所提供的拯救安排。可是，他们的目标不是要使所有听见他们传道的人都成为信徒。既然如此，他们为什么要向这些人传道呢？1889年7月的《守望台》（英文）解释说：“我们是他［耶和华］在地上的代表；他要在自己的仇敌和他许多受骗的儿女面前洗雪自己的圣名；为了抗衡世上种种由人策划的计谋，上帝荣耀的计划必须广传出去。”

他们特别留意那些自称是主的百姓的人，这些人当中有不少是基督教国各教会的成员。向这些人传道的目的是什么呢？正如罗素弟兄时常解释，早期圣经研究者的愿望不是要将教会成员引到别的组织去，而是要帮助这些人亲近主，以便作真教会的成员。然而，圣经研究者深知，为了服从启示录18:4的命令，这些人必须从“巴比伦”出来。他们看出，名义上的教会——基督教国属下的各教会，连同它们那些不符合圣经的教义和纷繁的派系——清楚显示出巴比伦的特色。罗素弟兄在《守望台》的创刊号（英文，1879年7月）中说：“我们知道，现在向人作见证的目标是，要‘领出一群百姓归于上帝名下’；这便是他的教会。他们会在基督复临时与他结合起来，并且接获他的名。启示录3章12节。”

他们意识到，当时只有一个‘呼召’向所有真正基督徒发出。这项‘呼召’邀请人成为基督新妇的成员，他们的总数最后只有14万4000人。（以弗所书4:4；启示录14:1-5）他们设法激励所有自称相信基督的赎价的人——不论是否隶属于教会——对上帝那“又宝贵又极大的应许”表现体会。（彼得后书1:4；以弗所书1:18）他们不遗余力地帮助这些人符合小群王国继承者所必须具备的条件。他们把这些人视作“信徒一家”（由于这些人自称相信赎价）。为了在灵性上强化这些人，罗素弟兄和他的同工孜孜不倦地透过《守望台》的篇幅以及其他基于圣经的书刊向他们提供‘适时的灵粮’。——加拉太书6:10；马太福音24:45,46，《新世》。

可是，他们可以看出，并非所有自称“奉献了”（按照他们当时的了解，意思便是‘将自己完全交给主’）的人都会自始至终过着自我牺牲的生活，将主的工作置于生活上的首位。可是，正如他们解释，为了承受属天的产业，奉献了的基督徒已同意甘愿放弃属人的生命。他们是没有反悔余地的，因为他们若不能到灵界享永生，第二次的死便等候着他们了。（希伯来书6:4-6；10:26-29）可是，许多看来奉献了自己的基督徒却逃避自我牺牲的途径，转而跟从一条比较容易走的途径。他们没有为主的事务表现真正的热心。尽管如此，他们看来并没有背弃赎价，而且也过着相当清白的生活。这些人会有什么遭遇呢？

有许多年的时间，圣经研究者以为这些人便是启示录7:9,14（《新译》）所描述的“大群人”；这些人从“大患难”中出来，站在上帝和羔羊基督的“宝座”前。他们认为，这些人虽然不愿过自我牺牲的生活，却会在基督新妇的最后分子得了荣耀之后，在一段患难时期中经历信心的考验而最后死去。他们相信，这些属于大群人阶级的分子届时若表现忠心，便会复活到天上去——不是作王统治，而是站在上帝的宝座前。他们获得这个次要位置是由于他们对主的爱不够强烈，从而没有表现足够热心之故。当时的想法是，这些人虽从上帝的灵而生，却在服从上帝方面疏忽大意，很可能还继续依附基督教国的各教会。

他们也认为，或者——仅是或者而已——那些在千禧年期间在地上被立为首领的“古贤”会在这段时期结束时蒙上帝赐予属天的生命。（诗篇45:16）他们觉得，在选召14万4000位王国继承者的工作完成之后，在地球开始复原之前的这段时期中，“奉献了”给上帝的人很可能会获得类似的前途。至某个程度，这种想法其实与基督教国认为所有好人都会到天上去的主张大同小异。可是，圣经研究者从圣经获得的另一个信仰却使他们与基督教国大异其趣。这个信仰是什么？

在地上永享完美的生命

他们意识到，虽然人类当中只有一群数目有限的人会获得属天的生命，有许多人却会在地上，在与伊甸园相若的乐园情况下，得享永生。耶稣曾教导门徒祈求说：“愿你的旨意行在地上，如同行在天上。”他也说：“温柔的人有福了！因为他们必承受地土。”——马太福音5:5；6:10。

与此一致地，1881年7-8月的《守望台》（英文）刊登了一个附表。a这个图表显示，有很多人会在基督的千禧年统治期间赢得上帝的嘉许；这些人会构成“被提升至属人完美地步而得享永生的人类世界”。有多年之久，他们根据这个图表向大小不同的群体发表演讲。

在这千禧年期间，地上的人会生活在怎样的情形之下呢？《守望台》（英文）在1912年7月1日刊解释说：“罪未曾进入世界以前，上帝将伊甸园赐给我们的始祖。既知道这件事，让我们按上帝话语的指引将思想转移到未来。凭着想象，我们看见乐园重建起来——不是仅限于一个花园，而是整个地球都变得景色宜人，出产丰饶，没有罪恶，喜气洋溢。这种情景令我们想起大家所熟知的圣经应许——‘上帝要擦去他们一切的眼泪；不再有死亡，也不再有悲哀、哭号、疼痛，’因为先前的罪和死已经过去了，一切都更新了！——启示录21:4,5。”

谁会永远在地上生活？

罗素弟兄从没有主张上帝让人类自行选择在哪里享永生——那些想在天上享永生的人便到天上去，那些向往地上乐园的人便在地上享永生。《守望台》（英文）在1905年9月15日刊指出：“我们自己的感觉和愿望并不是我们所得的呼召。若然，我们便自己呼召自己了。论到我们的祭司职分，使徒宣告说：‘没有人可以自己取得这份尊荣，只有蒙上帝选召的才可以。’（希伯来书5:4）再者，我们确定这是上帝的呼召，不是凭着我们的感觉，而是凭着上帝自己所启示的话语。”

至于生活在重建的地上乐园里的机会，圣经研究者相信这件事要等到“小群”全部获得了奖赏，千禧年已来临之后才会向人提出。他们认为那便是使徒行传3:21所说的“万物复兴”的时候。甚至死去的人也会复活过来，从这项仁爱的安排得益。弟兄们预见到，届时全人类（除了蒙召承受属天生命的人以外）都有机会拣选生命。按他们当时的了解，这就是基督坐在他那属天的宝座上，将世人分别开来，像牧人分别绵羊山羊一样的时候。（马太福音25:31-46）不论生来是犹太人抑或外邦人，服从的人便是主的‘另外的羊’。——约翰福音10:16。b

外邦人的日期结束之后，圣经研究者以为复兴的日子已很近了。因此，从1918年至1925年，他们向人宣布：“现今活着的千百万人会永远不死。”不错，他们认为当时活着的人——一般的人类——有机会生还进入复兴的日子，届时他们会受教导，认识耶和华所定的永生条件。他们若表现顺服，就会逐渐进至属人的完美地步。他们若顽梗悖逆，最后便会遭受永远的毁灭。

在那些早期的日子，弟兄们绝没有想到王国的信息会传扬这么多年，而且会传至这么广泛的地步。即使如此，他们仍继续考查圣经，并尽力按照圣经的指示去执行上帝要他们做的工作。

基督右边的“绵羊”

在明白耶和华的旨意方面，一个真正意义重大的步骤环绕着耶稣在马太福音25:31-46所说的绵羊和山羊的比喻而发展。在这个比喻里，耶稣说：“当人子在他荣耀里、同着众天使降临的时候，要坐在他荣耀的宝座上。万民都要聚集在他面前。他要把他们分别出来，好像牧羊的分别绵羊山羊一般，把绵羊安置在右边，山羊在左边。”正如这个比喻接着表明，“绵羊”就是那些挺身扶助基督的“弟兄”的人。甚至当这些弟兄饱受逼迫、系身囹圄之际，他们也设法为其带来舒解。

有很长一段时期，圣经研究者以为这个比喻会在千禧年的复兴时期里获得应验，比喻所提及的最后审判则在千禧年结束时发生。可是在1923年，守望台圣经书社社长J.F.卢述福在加利福尼亚州的洛杉矶发表了一个深具启发性的演讲。在这个演讲里，他说明何以要对事情怀有不同的看法。稍后这个演讲在该年10月15日的《守望台》（英文）中刊出。

论到这个预言性的比喻获得应验的时间，文章指出，有一次耶稣的门徒向他问及‘他临在和这事物制度末期的标记’，耶稣便将这个比喻包括在他所作的回答中。（马太福音24:3，《新世》）文章解释何以比喻所说的“弟兄”不可能是福音时代的犹太人，也不是那些在千禧年的考验和审判时期中表现信心的人；反之，他们必然是指那些与基督一起承受属天王国的人。因此，这个比喻应验的时候，与基督一同承受王国的人必然有些仍在肉身里。——可参阅希伯来书2:10,11。

基督的这些受膏弟兄设法向教士和基督教国属下的平民作见证，他们所遭受的待遇也显示，耶稣这个比喻所包含的预言已获得应验了。怎会如此呢？当时许多教士和教会的显要成员老羞成怒；因此，无论在实际上抑或在比喻上说来，他们都没有给基督的受膏弟兄一杯令人舒畅的凉水。相反，他们当中有些人煽动群众去扯掉弟兄的衣服，殴打他们，或要求官方将他们拘捕监禁。（马太福音25:41-43）在另一方面，许多虚怀若谷的教会成员却乐于接受王国信息，慷慨款待把信息带给他们的人；甚至在这些受膏的基督徒为了好消息的缘故遭受监禁时，他们亦竭尽所能予以协助。——马太福音25:34-36。

按当时圣经研究者的了解，耶稣所谈及的绵羊仍留在基督教国的各教会中。他们认为，这些人没有自称奉献了给主，但却对耶稣和他的门徒深表尊重。可是，他们应该留在教会里吗？

采取坚定立场拥护纯真的崇拜

借着查考圣经里含有预言性的以西结书，他们在这个问题上受到启迪。圣经研究者在1931年出版了名为《洗雪》的圣经评注（合共三册）的第一册。这本书解释以西结就耶和华对古代叛道的犹大和耶路撒冷大发烈怒一事所写的许多预言的含意。虽然犹大人自称事奉永活的真神，他们却采纳四周列国的宗教仪式，向没有气息的偶像烧香，信赖政治联盟而没有对耶和华表现信心。他们犯了属灵的奸淫。（以西结书8:5-18；16:26,28,29；20:32）在这一切事上，基督教国跟他们如出一辙。因此，为了首尾一贯起见，耶和华必定会对基督教国执行判决，正如他在以往判决不忠的犹大和耶路撒冷一样。可是，以西结书第9章表明，在上帝执行判决之前，有些人会获得记号而得以保全性命。这些人是谁呢？

预言表示，获得记号的是那些因基督教国——耶路撒冷的副本——“所行可憎之事叹息哀哭的人”。（以西结书9:4）既然如此，他们自然不会故意参与这些恶行。因此，《洗雪》的第一册表明，额上有记号的人乃是那些拒绝隶属于基督教国的教会组织，并且采取立场拥护主的人。

社方发表了这些资料之后，接着在1932年讨论圣经中关于耶户和约拿达的记载，以及这件事所含的预言性意义。耶和华任命耶户作王统治十支派的以色列国，并对邪恶的亚哈和耶洗别家执行判决。耶户前往撒马利亚剿灭巴力崇拜途中，利甲的儿子约拿达出来迎接他。耶户问约拿达说：“你诚心待我……吗？”约拿达回答说：“是。”耶户邀请他说：‘伸出你的手来。’于是他拉约拿达上了战车。然后耶户促请约拿达说：“你和我同去，看我为耶和华怎样热心。”（列王纪下10:15-28）虽然约拿达不是以色列人，他对耶户所做的事却完全赞同。他深知真神耶和华配受专一的效忠。（出埃及记20:4,5，《新世》）几个世纪之后，约拿达的后代仍表现一种受耶和华所嘉许的精神。因此他应许说：“利甲的儿子约拿达必永不缺人侍立在我面前。”（耶利米书35:19）因此，问题是，今日地上有没有一些人——不是属灵的以色列人，因此不怀有承受属天产业的希望——好像约拿达一样呢？

1932年8月1日的《守望台》（英文）解释说：“约拿达代表或预表现今地上的一群人。……［他们］不附和撒但的组织，并且采取立场拥护公义。因此，他们会在哈米吉多顿蒙主保护，渡过灾劫而在地上享永生。这些人构成了‘绵羊’阶级。他们支持上帝的受膏子民，因为他们知道主的这些受膏者正在执行主的工作。”表现这种精神的人也获邀参与受膏基督徒所执行的工作，将王国信息带给其他人。——启示录22:17。

有些（虽然当时数目并不多）跟耶和华见证人交往的人意识到，上帝的灵并没有在他们心中引发享有属天生命的希望。他们被人称为约拿达阶级，因为他们跟古代的约拿达一样，认为自己能与耶和华的受膏仆人共事乃是一项殊荣。他们很高兴能够分享上帝的话语指派给他们的特权。在哈米吉多顿未来到以前，这些有希望永远不死的人会成为数目相当庞大的一群吗？有些人认为他们会多至数百万，这是可能的事吗？

“大群人”——他们是谁？

耶和华见证人计划于1935年5月30日至6月3日在美国首都华盛顿举行大会。《守望台》杂志作出这项宣布时说：“至目前为止，属于约拿达阶级的人有特权参加过大会的并不多；因此，在华盛顿举行的大会无疑会为他们带来真正的安慰和裨益。”事情证明以上这段话的确说得很对。

大会将注意力特别集中在启示录7:9,10之上，这段经文说：“这些事以后，我观看，见有一大群人，没有人能数得过来，是从各邦国、各支派、各民族、各方言来的。他们都站在宝座和羔羊面前，身穿白袍，手里拿着棕树枝。他们大声呼喊，说：‘愿救恩归给那坐在宝座上我们的上帝，也归给羔羊！’”（《新译》）这一“大群人”是由谁组成的呢？

有许多年的时间，甚至到1935年，上帝的仆人并不知道大群人就是耶稣在绵羊和山羊的比喻里所说的绵羊。正如上文提及，他们以为这批人是一个次等的属天阶级——他们之所以是次等，乃是由于他们在服从上帝方面不够认真之故。

可是，这样的看法却引起了若干持续的问题。其中一部分问题曾于1935年初在守望台圣经书社总部的午餐时间讨论过。当时有些发表意见的人认为大群人是个属地的阶级。后来成为治理机构成员的格兰特·苏特回忆说：“在一次由T.J.沙利文弟兄主持的伯特利研讨中，我问道：‘既然大群人可以赢得永生，这群人岂不也保持忠贞吗？’弟兄们提出了很多评论，但却没有肯定的答案。”1935年5月31日，在美都华盛顿举行的大会对这个问题提出了令人满意的答案。当时苏特弟兄坐在楼座上，可以俯视下面的听众。演讲所揭露的新了解令他大感兴奋！

大会结束后不久，1935年8月1日和15日的《守望台》（英文）刊出演讲的内容。文章指出，上帝的子民能够正确了解事情的一个重要因素是，他们体会到耶和华的首要目的不是要拯救人类，而是要洗雪他的圣名（或像我们现今所说一般，为要洗雪他的至高统治权）。因此，耶和华只嘉许那些对他保持忠贞的人；他绝不会奖赏一些同意遵行他的旨意，但后来却与魔鬼的组织妥协而为他的名带来羞辱的人。所有蒙上帝嘉许的人都必须符合他在忠贞方面所定的这个条件。

与此一致地，《守望台》说：“在辨明大群人的身分方面，启示录7:15的确是个关键线索。……启示录描述‘他们在上帝的宝座前，公开事奉他’。……他们知道、明白而且服从上帝的羔羊耶稣对他们所说的话：‘当拜主——你的上帝，单要事奉他’；这番话对所有蒙耶和华嘉许的受造物都适用。”（马太福音4:10）既然如此，人实在没有理由认为，圣经论及大群人的话乃是上帝向一些自称爱他，但却在遵行他旨意方面漠不关心的人所提供的安全网。

那末，大群人是个属天阶级吗？《守望台》杂志表明，圣经的措辞并不指向这个结论。至于他们站‘在宝座前’一事，文章指出，马太福音25:31,32谈及万民聚集在基督的宝座前，但这些国族却在地上。然而，大群人得以“站在”宝座前，乃是由于他们赢得了坐在宝座上的上帝的嘉许之故。——可参阅耶利米书35:19。

圣经表示这群人是从“各邦国”中出来的，他们不是属灵以色列（较早时圣经在启示录7:4-8加以描述）的成员，但他们却对基督的赎价怀具信心（以比喻的方式用羔羊的血将自己的衣袍洗洁白），欢呼迎接基督为王（他们手拿棕树枝，像耶稣进入耶路撒冷时、夹道迎接他为王的群众一样），并且真正献出自己，在耶和华的宝座前事奉他。我们可以在哪里找着这样的一群人呢？有这样的一群人在地上吗？

耶和华使他那预言性的话语获得应验，从而回答了这些问题。韦伯斯特·罗曾出席在华盛顿举行的大会，他回忆卢述福弟兄在演讲的一个高潮问道：“凡是希望永远在地上生活的人，请站起来！”据罗弟兄说，“听众中有过半数的人站起来。”与此一致地，1935年8月15日的《守望台》（英文）杂志说：“现在我们看见一群人，他们完全符合启示录第七章就大群人所作的描述。在过去几年，在‘传扬王国的福音向人作一个见证’期间，有为数不少的人前来（他们仍然络绎不绝），承认主耶稣是他们的救主，耶和华是他们的上帝。他们按心灵和真理敬拜上帝，喜乐地事奉他。这些人也称为‘约拿达阶级’。他们接受水浸礼作为象征，证明他们……已采取立场拥护耶和华，齐心事奉他和他所立的君王。”

当时他们已看出，耶稣所提及的‘另外的羊’把启示录7:9,10所说的大群人也包括在内（约翰福音10:16）；他们就是那些挺身扶助基督“弟兄”的人（马太福音25:33-40）；他们获得生还的印记，因为他们对基督教国所行的可憎之事大感震惊而毅然弃绝这些恶行（以西结书9:4）；像约拿达一样，他们公开支持耶和华的受膏仆人，一同努力执行受膏者从上帝接获的使命（列王纪下10:15,16）。耶和华见证人明白，这些都是上帝手下忠贞的仆人；他们会渡过哈米吉多顿，并且有希望在恢复乐园情况的地上享永生。

一项急需完成的工作

了解这些经文对耶和华手下仆人的活动产生了深远的影响。他们意识到，大群人的成员并不是由他们去拣选和召集的；他们也无权决定别人究竟具有属天抑或属地的希望。反之，主会按照自己的旨意去指引各事。但是，身为耶和华见证人，他们负有一项严肃的责任。他们要向人传讲上帝的话语，把上帝使他们明白的真理与别人分享，让人知道耶和华的安排，从而有机会怀着感激之心作出响应。

再者，他们看出自己所执行的工作十分紧急。《守望台》在1936年发表了一系列称为“召集大群人”的文章，其中解释说：“圣经大力支持这个结论：在哈米吉多顿，耶和华会毁灭地上的众民；惟独那些服从他的命令，全力支持他的组织的人才会得救。在以往，有亿万人从未听闻过上帝和基督，便已下到坟墓里；在上帝所定的时间，他们会从死亡中醒来，有机会认识真理而能够自行作出抉择。可是，对现今生活在地上的人类来说，情形却不同。……大群人必须在上帝全能者的大日子——哈米吉多顿——来到之前便接获福音的信息。他们若未能在现今听到真理的信息，到杀戮开始时便太迟了。”——可参阅列王纪下10:25；以西结书9:5-10；西番雅书2:1-3；马太福音24:21；25:46。

由于对圣经获得这项了解，耶和华见证人比以前更热心从事见证工作。后来以周游监督身分在芬兰服务的利奥·卡里奥说：“由于耶和华那非配得的仁慈，他向人提出在地上享永生的希望。以我记忆所及，我从没有经历过这么大的喜乐和热忱。我急忙将这个消息带给感兴趣的人士。我踏脚踏车从未试过这么起劲。”

在接着五年，虽然耶和华见证人的数目持续增加，在每年的耶稣受难纪念，领食象征物的人数却逐渐减少。然而，大群人流入的速度并不如卢述福弟兄所期望的那么快。有一次他甚至对弗德烈克·法兰兹（后来成为守望台社第四任社长）说：“看来‘大群人’的数目毕竟并不那么大。”可是，自那时以来，耶和华见证人的数目剧增至数百万之巨。在另一方面，以一般而言，那些期待到天上承受产业的人却继续减少。

在一个牧人手下合成一群

受膏阶级与大群人之间绝没有任何竞争。怀有属天希望的人并没有瞧不起那些渴望在地上乐园里享永生的人。大家都怀着感激接受上帝所赐的特权。他们不会认为自己的地位高人一等，也不会由于不属于某个阶级便自惭形秽。（马太福音11:11；哥林多前书4:7）正如耶稣预言，这两群人已真正合成“一群”，在“一个牧人”手下为耶和华服务。——约翰福音10:16。

《在“和平的君”治下享有普世的安全》一书清楚描述基督的受膏弟兄对他们的同伴大群人所怀的感情：“自第二次世界大战以来，耶稣论及‘事物制度的终结’时期的预言获得应验大部分是由于‘大群’‘另外的羊’所担任的角色的缘故。来自余民点燃了的灯的启迪照亮了他们的心眼；他们获得帮助将光向仍然留在俗世黑暗中的人反映出来。……他们成为新妇阶级的余民的亲密同伴。……因此我们非常感谢来自万国、说多种语言的‘大群人’，因为他们在执行新郎于马太福音24:14所说的预言方面担任极为重要的角色！”

随着耶和华见证人——包括大群人在内——团结一致地合力向人传讲上帝王国的荣耀信息，他们在见证工作上所表现的热心广为人知。然而除此之外，公众人士还留意到他们的其他特色。

［脚注］

［第159页的精选语句］

大部分耶和华见证人均期待在地上享永生

［第161页的精选语句］

一项将他们与基督教国分别出来的信仰

［第164页的精选语句］

绵羊和山羊的比喻获得应验的时候

［第165页的精选语句］

他们被人称为约拿达阶级

［第166页的精选语句］

1935年5月31日，我们得以清楚知道“大群人”是谁

［第170页的精选语句］

具有属天抑或属地的希望——究竟由谁决定？

［第160页的附栏］

了解的时候

250多年前，以撒·牛顿爵士就了解预言——包括启示录7:9,10论及‘大群人’的预言——一事作了一项饶有趣味的评论。在他所著的《但以理的预言和圣约翰的启示录的评注》一书（1733年出版）中，他说：“要到世界的末了，但以理和约翰的预言才会为人了解：可是有一段长时期，有些人会在哀伤痛苦的情况下宣讲这些预言；他们所知十分模糊，归信的也只有区区之数。……在此之后，但以理说，必有许多人努力钻研，知识就会增长。因这福音必须在大患难和世界末日之前传给地上万国的人。若非如此，那些手拿棕树枝，从大患难中出来的大群人，就不可能是无法数过来的了。”

［第168页的附栏或图片］

地球——人类的永久家园

上帝对人类原定的旨意是什么？

“上帝就赐福给他们，又对他们说：‘要生养众多，遍满地面，治理这地，也要管理海里的鱼、空中的鸟，和地上各样行动的活物。’”——创世记1:28。

上帝改变了他对地球的旨意吗？

“我口所出的话……决不徒然返回，却要成就我所喜悦的，在我发他去成就的事上必然亨通。”——以赛亚书55:11。

“创造诸天的耶和华，制造成全大地的上帝，他创造坚定大地，并非使地荒凉，是要给人居住。他如此说：我是耶和华，再没有别神。”——以赛亚书45:18。

“所以，你们祷告要这样说：我们在天上的父：愿人都尊你的名为圣。愿你的国降临；愿你的旨意行在地上，如同行在天上。”——马太福音6:9,10。

“因为作恶的必被剪除；惟有等候耶和华的必承受地土。义人必承受地土，永居其上。”——诗篇37:9,29。

在上帝的王国治下，地上的情形会怎样？

“但我们照他的应许，盼望新天新地，有义居在其中。”——彼得后书3:13。

“他们要将刀打成犁头，把枪打成镰刀。这国不举刀攻击那国；他们也不再学习战事。人人都要坐在自己葡萄树下和无花果树下，无人惊吓。这是万军之耶和华亲口说的。”——弥迦书4:3,4。

“他们要建造房屋，自己居住；栽种葡萄园，吃其中的果子。他们建造的，别人不得住；他们栽种的，别人不得吃；因为我民的日子必像树木的日子；我选民亲手劳碌得来的必长久享用。”——以赛亚书65:21,22。

“城内居民必不说：我病了。”——以赛亚书33:24。

“上帝要亲自与他们同在，……上帝要擦去他们一切的眼泪；不再有死亡，也不再有悲哀、哭号、疼痛，因为以前的事都过去了。”——启示录21:3,4；请也参看约翰福音3:16。

“主啊，谁敢不敬畏你，不将荣耀归与你的名呢？因为独有你是圣的。万民都要来在你面前敬拜，因你公义的作为已经显出来了。”——启示录15:4。

［第169页的附栏或图片］

到天上去的人

有多少人会到天上去？

“你们这小群，不要惧怕，因为你们的父乐意把国赐给你们。”——路加福音12:32。

“我又观看，见羔羊［耶稣基督］站在［属天的］锡安山，同他又有十四万四千人，都有他的名和他父的名写在额上。他们在宝座前，并在四活物和众长老前唱歌，仿佛是新歌；除了从地上买来的那十四万四千人以外，没有人能学这歌。”——启示录14:1,3。

14万4000人全是犹太人吗？

“并不分犹太人、希腊人，自主的、为奴的，或男或女，因为你们在基督耶稣里都成为一了。你们既属乎基督，就是亚伯拉罕的后裔，是照着应许承受产业的了。”——加拉太书3:28,29。

“因为外面作犹太人的，不是真犹太人；外面肉身的割礼，也不是真割礼。惟有里面作的，才是真犹太人；真割礼也是心里的，在乎灵，不在乎仪文。”——罗马书2:28,29。

为什么上帝要将一些人带到天上去？

“他们必作上帝和基督的祭司，并要与基督一同作王一千年。”——启示录20:6。

［第171页的附栏或图表］

受难纪念报告

在25年内，出席受难纪念的人数已相当于领食者的百多倍

［图表］

（排版后的式样，见出版物）

领食人数

出席人数

1,500,000

1,250,000

1,000,000

750,000

500,000

250,000

1935 1940 1945 1950 1955 1960

［第167页的图片］

在美都华盛顿举行的大会中，有840人受浸

第13章

以我们的品行为人所知

在我们生活的时代，大部分人把向来深受尊重的道德标准弃若敝屣。基督教国大多数的教派也随波逐流，若非对道德的低落予以容忍，便是辩称时移世易，旧时代的清规戒律已不再适用了。哈佛大学神学院的系主任塞缪尔·米勒说：“教会根本就没有领导世人。相反，它顺应时代的潮流，随俗浮沉。”结果，这对那些向教会寻求指引的人的生活产生了极不利的影响。

在另一方面，加拿大蒙特利尔天主教大主教辖区周报(L’Eglisede Montréal)论及耶和华见证人说：“他们具有令人惊讶的道德标准。”不少教师、雇主和政府官员都同意这点。见证人是怎样赢得这个美誉的呢？

耶和华见证人固然有若干明确的信仰，并且也向别人传讲这些信仰，但见证人的义务绝非至此为止。早期的基督教被人称为“这道”。既然如此，耶和华见证人意识到，今日纯真的宗教必须是一种生活方式。（使徒行传9:2）不过，像在其他事上一样，现代的见证人并非即时便对这件事的含义怀有均衡的看法。

“品格还是约——哪一样？”

早期的圣经研究者自始便同意圣经的健全劝告，认为人需要养成与基督相若的品格。可是，有些人却过度强调所谓的“品格培养”，以致忽略了纯真基督教的其他方面。有些人似乎认为，他们只要彬彬有礼——看来总是仁慈良善、豁达大度、说话温柔、天天阅读圣经——就保证可以进天堂了。可是，这些人却忽视了一件事实：基督把一件工作交托给他的跟从者去完成。

1926年5月1日的《守望台》（英文）刊登了一篇文章，题目是“品格还是约——哪一样？”这篇文章坦率地讨论这个难题。a文章指出，由于人在肉身的时候力求培养“完美的品格”，结果有些人因为无法办得到而灰心放弃；但与此同时，另一些人则表现“自己比别人圣洁”的态度，以致忽视了基督赎价的裨益。文章强调，人需要对基督流出的宝血怀具信心。除此之外，文章指出，积极‘做点事’为上帝服务也十分重要，因为这证明人正跟从一条蒙上帝喜悦的途径。（彼得后书1:5-10）当时，基督教国大多数的教派仍然佯作谨守圣经的道德标准。《守望台》既强调基督徒的活动，就越发把耶和华见证人与基督教国之间的差别显明出来。后来，有些牵涉到道德的争论变得越来越普遍，以致所有以基督徒自居的人都不得不在这些争论上表明立场，结果见证人与基督教国之间的差别就变得甚至更显著了。

“远避淫行”

关于性道德，圣经在很久以前已清楚表明基督徒应守的标准。“上帝的旨意就是要你们成为圣洁，远避淫行；……上帝召我们，本不是要我们沾染污秽，乃是要我们成为圣洁。所以那弃绝的，不是弃绝人，乃是弃绝……上帝。”（帖撒罗尼迦前书4:3-8）“婚姻，人人都当尊重，床也不可污秽；因为苟合行淫的人，上帝必要审判。”（希伯来书13:4）“你们岂不知不义的人不能承受上帝的国吗？不要自欺！无论是淫乱的、……奸淫的、作娈童的、亲男色的、……都不能承受上帝的国。”——哥林多前书6:9,10。

早在1879年11月，《守望台》（英文）已把读者的注意引到圣经为真正基督徒所定的这项标准之上。只是，当时社方并没有把这件事反复提出来详细讨论，仿佛这是早期圣经研究者的一个重大难题似的。不过，随着世人的态度变得越来越放任，尤以第二次世界大战前后为然，社方不得不更频常把人的注意引到圣经的标准之上。这是必需的，由于当时有些耶和华见证人所怀的见解是，只要他们努力向人作见证，在道德方面稍为放松也无伤大雅，因为这只是个人的私事而已。诚然，1935年3月1日的《守望台》（英文）已清楚指出，人即使参与外勤服务，也不能认为这样就可以随便干不道德的事。但并非人人都把这项劝告放在心上。于是，《守望台》（英文）在1941年5月15日刊发表一篇名为“挪亚的日子”的文章，以颇多篇幅把这个问题再次提出来讨论。文章指出，挪亚日子的道德堕落是上帝把当时世界一举毁灭的原因之一。文章也指出，当日上帝所做的事，正好预示他在今日会采取什么行动。文章很率直地提出警告，上帝的仆人若要紧守忠诚，就不能仅是把一天的时间拨出一部分来遵行上帝的旨意，余下的时间却耽于“情欲的事”。（加拉太书5:17-21）接着在1942年7月1日的《守望台》（英文）里，有另一篇文章说明圣经为未婚和已婚的人所定的道德标准，并且谴责任何与这些标准有所抵触的行为。没有人能够认为，他们只要以耶和华见证人的身分参与公开宣扬王国信息的工作，就大可以随便过放荡的生活。（哥林多前书9:27）后来，社方甚至采取更严厉的措施，使组织得以保持道德清白。

当时有些表示想成为耶和华见证人的人，自幼生活在道德低落的环境中；他们的社区接受试婚，容许订了婚的人发生婚前性关系，或者把未婚而同居视为正常的事。有些结了婚的夫妇则试图过独身的生活。其他的人虽然没有离婚，却不智地与配偶分居。为了提供所需的指引，1950年代出版的《守望台》考虑所有这些情况，讨论婚姻的责任，强调圣经禁止一切淫乱的行为，同时也清楚解释淫乱是什么，以免有任何人对事情发生误解。b——使徒行传15:19,20；哥林多前书6:18。

有些地区的人开始跟耶和华的组织联络交往，但却没有认真紧守圣经的道德标准。社方特别留意到这件事。1945年，守望台圣经书社第三任社长N.H.诺尔探访哥斯达黎加，他就基督徒的道德问题发表了一个演讲，说：“今晚所有出席这个聚会的人，你们当中如果有人与女子同居，但却还未正式结婚，我想给你们一点忠告。你们大可以到天主教会去，报名成为教友，因为他们会容许你们做这些事。但我们的组织是上帝的组织，你们不能在上帝的组织里做这种事。”

从1960年代起，同性恋者越来越明目张胆。许多教会为此作过辩论，然后接纳这些人作教友。今日，有些教会甚至委任同性恋者作教士。许多诚恳的人对这种情形感到大惑不解。为了帮助他们，耶和华见证人的出版物也曾讨论这些问题。但对于人究竟应该怎样看同性恋这件事，耶和华见证人却从来没有疑问。为什么呢？因为他们没有把圣经的规定仅视为某个时代的人的观点。（帖撒罗尼迦前书2:13）他们乐意跟同性恋者研读圣经，以便帮助这些人认识耶和华的标准。这些人也可以参加见证人举行的聚会。但是人若继续耽于同性恋的行为，就绝不能成为耶和华见证人。——哥林多前书6:9-11；犹大书7。

近年来，未婚青年耽于性欲已成为司空见惯的事。耶和华见证人家庭的年轻人受到巨大压力，以致有些人开始采纳周遭世人的行事方式。上帝的组织怎样应付这种情况呢？《守望台》和《儆醒！》刊登了一些文章，目的是要帮助父母和年轻人以圣经的观点去看各事。大会则演出一出基于现实生活的戏剧，帮助所有人看出漠视圣经的道德标准会带来什么恶果，服从上帝的命令则会有什么好处。在1969年演出的戏剧是其中一出，剧名是：“独立自主的人满途荆棘陷阱”。社方也出版了一些特别为年轻人撰写的书，目的是要帮助他们体会圣经劝告所含的智慧。其中两本是《尽量善用你的青春》（英文版，1976年出版）和《青年人所提出的问题——有实效的答案》（1989年出版）。各地的长老则留意向个别的人和家庭提出属灵的帮助。耶和华见证人的会众也把不肯悔改的犯过者开除，以求保护会众的灵性健康。

虽然普世道德崩溃，这并没有使耶和华见证人怀有较放任的观点。相反，耶和华见证人的治理机构越发强调，基督徒不但要避免一切违反上帝律法的性行为，同时也要提防各种能够腐化道德的有害影响和情况。在过去三十年间，治理机构提供了不少训示，警告人要戒绝像手淫一类的“隐秘过犯”，也要留意提防阅读色情刊物的危险，以及观看电视连续剧和聆听堕落音乐的有害影响。这样，虽然世界的道德风气日益低落，耶和华见证人的道德标准却不断提高。

家庭生活受敬虔的律则所支配

耶和华见证人在性道德方面紧守圣经的标准，这对他们的家庭生活造益良多。不过，成为耶和华见证人并不意味到他们不会有家庭难题。但耶和华见证人却深信，上帝的话语给人最佳的忠告，可以帮助人应付这样的难题。上帝的组织则作了许多安排去帮助人把圣经的劝告付诸实行。人若听从，就会大大得益。

早在1904年，《圣经的研讨》第六卷便曾根据圣经，详尽地讨论婚姻的责任和父母的义务。自那时以来，社方发表了数以百计的文章，耶和华见证人也在会众中作了很多演讲，借此帮助每个家庭分子体会上帝要他担任的角色。这项关于如何过健全的家庭生活的教育并不是仅为新婚的人而设的。反之，这乃是对整群会众施行的一项持续的教育计划。——以弗所书5:22－6:4；歌罗西书3:18-21。

见证人会接受多妻制吗？

虽然有关婚姻和家庭生活的习俗因地而异，耶和华见证人却意识到，圣经的标准对世界各地都同样适用。在这20世纪，耶和华见证人在非洲展开工作，他们教导当地的人——就像他们教导其他所有地方的人一样——基督徒的婚姻只容许人有一个配偶。（马太福音19:4,5；哥林多前书7:2；提摩太前书3:2）可是，有数以百计的人尽管同意圣经对偶像崇拜的谴责，也乐于接受耶和华见证人对上帝王国的主张，但他们在受浸之后却仍未放弃多妻的陋习。为了纠正这种情况，1947年1月15日的《守望台》（英文）强调，无论当地的习俗如何，基督教是绝不容许多妻制的。社方致信各群会众，通知一切以耶和华见证人自居而又多妻的人，他们必须在六个月内使自己的婚姻符合圣经的标准。在同一年，诺尔弟兄访问非洲，他在所作的一个演讲中也重申这点。

在尼日利亚，不少外界人士预测，耶和华见证人若试图把多妻制度从组织中革除，他们的组织就必定会就此垮台。诚然，甚至在1947年，有些见证人在较早时候受了浸，但却仍旧墨守多妻制度，他们并非全都作出所需的调整。举个例说，周游监督阿苏科·阿帕比奥叙述，他在伊菲亚扬一个见证人家中寄宿。见证人户主在半夜把他弄醒，硬要他更改他就一夫一妻制所作的宣告。由于周游监督拒绝这样行，户主便即时下逐客令，在滂沱大雨中把他撵出去。

但其他许多人却由于爱耶和华而有力量去服从他的命令，以下是其中几个例子。在扎伊尔，一位多妻的天主教徒休了两个妻子以求成为耶和华见证人。但这件事对他的信心成为严峻的考验。他不得不把自己最钟爱的妻子遣走，因为这位妻子并非他“幼年所娶的妻”。（箴言5:18）在达荷美（即今日的贝宁），一位循道会信徒曾拥有五个妻子。他需要克服异常繁复的法律程序，才能与多余的妻子离婚，从而取得受浸的资格。不过，像其他休妻的人所行一般，他仍然维持前妻和儿女的生活。一名尼日利亚女子，瓦里巴尼·惠廷顿，是丈夫的第二个妻子。她认定取悦真神耶和华才是最重要的事。她的决心激怒了丈夫和家人。丈夫虽然容许她携同两个儿女离去，却没有给她任何经济援助——甚至连交通费也不给她。然而她说：‘我所撇下的一切物质利益，没有一样能与取悦耶和华相比。’

离婚又如何？

在西方国家，多妻制并不流行，但有些与圣经抵触的风气却颇为常见。例如，一种流行的见解是：与其婚姻不快乐，不如离婚更好。近年来，有些耶和华见证人也开始仿效这种精神，以“不协调”为理由申请离婚。见证人怎样应付这种风气呢？见证人的组织经常大力推行教育，说明耶和华对离婚的看法；这样行的目的不但要造益久已是见证人的人，也要造益成千上万每年加入组织的新人。

《守望台》把人的注意引到什么圣经准则之上呢？以下是其中的若干准则：在圣经所载的第一宗人类婚姻中，上帝强调夫妻要合而为一；圣经说：‘人与妻子连合，二人成为一体。’（创世记2:24）后来在以色列国中，律法禁止人犯奸淫，凡是犯奸淫的人都要被处死。（申命记22:22-24）除了犯奸淫的理由之外，当时人也获准以其他理由离婚。不过，正如耶稣解释，这是‘因为他们心硬’的缘故。（马太福音19:7,8）对于喜新厌旧、抛弃配偶而再婚的行为，耶和华有什么看法呢？玛拉基书2:16说：‘休妻的事是耶和华所恨恶的！’虽然如此，上帝仍容许离婚的人留在以色列会众中。这样，他们若接受耶和华对他百姓施行的管教，随着时间过去，他们的铁石心肠也许会软化下来，从而能够衷心爱好耶和华的行事方式。——可参阅以西结书11:19,20。

《守望台》时常向读者指出，耶稣谈及古代以色列国的离婚安排时，他清楚表明，在跟从他的人当中，标准会高得多。耶稣说，除非妻子犯了淫乱（波尼亚，“不合法的性行为”），不然，人若休妻另娶，就是犯通奸罪了；即使他没有再娶，也会使妻子有犯通奸罪的可能。（马太福音5:32；19:9）是故，《守望台》指出，基督徒把离婚看得比以色列人所看的严重得多。虽然圣经并没有说，凡是离婚的人都要被逐出会众；然而，所有犯了通奸罪、但却不肯幡然悔改的人，都会被耶和华见证人的会众所开除。——哥林多前书6:9,10。

近年来，世人对婚姻和家庭生活的态度经历革命性的改变。即使如此，耶和华见证人却继续紧守上帝——婚姻的创始者——在圣经里定下的标准。他们运用圣经作为指南，努力帮助心地忠实的人应付今日很多人所处的困境。

结果，有许多人接受了耶和华见证人教导他们认识的圣经真理之后，在生活上作出戏剧性的改变。很多男子从前殴打妻子，没有负起家主的责任，或者只在物质方面供应家人，却没有理会家人在感情和灵性上的需要，但现今这些人却已成为贤夫慈父，在照顾家人方面堪作模范。另一方面，有很多妇女一度十分独立自主，对儿女疏于照顾，既不修边幅，又不料理家务，但现今有不少已成为尊重丈夫首领权的女子，行事为人深得丈夫和儿女敬爱。很多年轻人以前明目张胆地忤逆父母，反叛社会，所做的事不但使自己身受其害，也令父母痛心疾首，但现今却在生活上有敬虔的目的，而且品格焕然一新。

当然，家庭生活得以成功的一个重要因素是：彼此忠实相待。在其他关系上，忠实也是不可或缺的。

忠实要达到什么程度？

耶和华见证人意识到他们要凡事忠实。他们举出以下的经文去支持他们的看法：耶和华本身是个“诚实的上帝”。（诗篇31:5）另一方面，正如耶稣说，撒但是“说谎之人的父”。（约翰福音8:44）因此我们不难了解，耶和华所恨恶的事之一是“撒谎的舌”。（箴言6:16,17）他的话语告诉我们：“你们要弃绝谎言，各人与邻舍说实话。”（以弗所书4:25）基督徒不但要说实话，还要像使徒保罗一样，“在所有事上都为人诚实。”（希伯来书13:18，《新世》）不论在生活的哪一方面，耶和华见证人都无法采纳与此不同的价值标准。

耶稣在税吏长撒该的家作客时，撒该承认自己的行事方式有问题，于是采取行动为以往的欺诈行为作出补偿。（路加福音19:8）近年来，有些开始跟耶和华见证人联络交往的人也采取类似的行动，以期在上帝面前具有清白的良心。例如在西班牙，一名窃贼开始跟耶和华见证人研究圣经。不久，他开始感到良心不安。于是，他把偷来的东西还给以前的雇主和邻居，其他的赃物则交到警署去。除了罚款之外，他还得在监里服短期徒刑。可是，现在他却持有清白的良心了。在英国，一名珠宝窃贼跟耶和华见证人研读圣经。两个月后，他向警方投案自首。这令警方大感惊讶，因为过去六个月来，警方一直在通缉他。这个窃贼坐了两年半的监。在这期间，他孜孜不倦地研读圣经，并且学会与别人分享圣经的真理。他获释后随即献身受浸，成为耶和华见证人。——以弗所书4:28。

耶和华见证人以行事忠实广为人知。雇主们发觉，见证人非但不会偷窃他们的东西，甚至受到雇主吩咐，他们也不肯说谎或伪造文件——即使遭受解雇的威胁也不为所动。对耶和华见证人来说，与上帝保持良好关系比赢得人的嘉许重要得多。见证人也意识到，无论他们在什么地方，或做着什么事，“万有在［上帝］眼前都是赤露敞开的；我们必须向他交帐。”——希伯来书4:13，《新译》；箴言15:3。

意大利的《新闻报》论及耶和华见证人说：“他们照自己所宣传的去行。……爱邻人、不争权夺利、不参与暴力、个人的忠实乃是他们的‘日常’生活方式。（对大部分基督徒来说，这些只是宜于在讲道坛上高谈阔论的‘星期日规条’而已。）”在美国，首都华盛顿合众国际社的宗教科编辑路易·卡塞尔写道：“见证人忠贞不二地紧守信仰，即使要为此付出高昂代价也在所不惜。”

何以赌博没有在他们当中引起争议

在以往，一般人都认为忠实与自食其力息息相关。既然赌博意味到要冒险把一笔金钱投注在凭机遇决定的结果之上，以一场游戏或其他事件去定输赢，它遂为大众所不屑。可是，随着一种自私自利、但求致富的精神在20世纪日益流行，合法与不合法的赌博便蔚然成风了。赌博不但常由黑社会所经营，往往也受到教会或政府赞助而视之为筹款良方。耶和华见证人怎样应付这种社会风气的转变呢？方法是：把圣经原则付诸实行。

正如见证人的书刊指出，圣经并没有明文规定说：不可赌博。可是，赌博所结出的恶果实在难以胜数。过去50年来，《守望台》和《儆醒！》一直把赌博的腐败果子揭露出来。除此之外，这两本杂志也指出，任何形式的赌博都牵涉到圣经警告人要慎防的不良态度。这些态度包括，贪爱钱财：“贪财是万恶之根。”（提摩太前书6:10）自私自利：“不可贪图人……一切所有的。”（申命记5:21；可参阅哥林多前书10:24。）贪得无厌：“若有称为弟兄是……贪婪的，……这样的人不可与他相交。”（哥林多前书5:11）此外，圣经警告人不可信赖“时运”，仿佛有某种超人力量能够予人好处似的。（以赛亚书65:11）耶和华见证人把圣经的这些警告紧记在心，因此他们坚决抗拒赌博。自1976年以来，他们作出特别努力，不容他们当中有任何分子在赌博机构任职。

事实上，在耶和华见证人当中，赌博从没有引起真正的争议。见证人深知，圣经绝不鼓励人养成损人利己的精神；反之，圣经鼓励人亲手做工，忠于所托，慷慨大量，对有需要的人乐善好施。（以弗所书4:28；路加福音16:10；罗马书12:13；提摩太前书6:18）与见证人来往的人很容易看出这件事吗？不错，尤以跟见证人有业务往来的人为然。世俗雇主刻意雇用耶和华见证人是颇常见的事，因为他们深知见证人为人忠实可靠。这些雇主意识到，使见证人与众不同的乃是他们所信的宗教。

抽烟和滥用麻醉药又如何？

圣经并没有谈及烟草，也没有提及今日受人滥用的各种麻醉药。不过，圣经却提供若干准则，帮助耶和华见证人决定什么是取悦上帝的行为。例如，早在1895年，《守望台》论及抽烟一事，将读者的注意引到哥林多后书7:1之上。这节经文说：“亲爱的，我们有了这些应许，就应该洁净自己，除去身体和心灵上一切的污秽，存着敬畏上帝的心，达到成圣的地步。”（《新译》）

有多年的时间，这项劝告看来已足以应付吸烟的难题。可是，烟草公司用尽各种宣传去美化抽烟，后来人们滥用“非法”麻醉剂的情形也变成越来越普遍，以致组织需要就这件事提出更多的劝告。以下是受到强调的其他圣经原则：尊重赐人生命的耶和华（使徒行传17:24,25）；要爱邻人（雅各书2:8），人不爱同胞，就等于不爱上帝（约翰一书4:20）；要顺服世俗的统治者（提多书3:1）。社方指出，虽然法珥马基阿这个希腊字词的基本意思是“药的用法”，圣经执笔者却把它用来指“通灵术行为”，因为行通灵术的人惯常要借助麻醉药。——加拉太书5:20，《新世》。

早在1946年，《安慰》杂志已揭发香烟广告所引用的报告书往往是受酬和虚假的。随着有越来越多科学证据出现，《儆醒！》杂志（前身是《安慰》杂志）屡次发表资料，证明烟草能够致癌，引起心脏病，对孕妇的胎儿有损，以及不抽烟的人被迫吸入充满烟的空气而身受其害等。杂志更指出，有充分证据表明，尼古丁可以使人上瘾。此外，《儆醒！》也向人指出，大麻可以使人中毒及令人脑部受损。照样，为了读者的益处起见，守望台刊物屡次讨论其他可以使人上瘾的麻醉药的危险。

在各政府机构同意就抽烟危害健康一事向人发出警告之前很久，1935年3月1日的《守望台》（英文）已清楚指出，抽烟的人绝不能在守望台圣经书社的总部工作，也不能作社方任命的代表。耶和华见证人各会众的仆人开始由社方任命之后（这项安排始于1938年），1942年7月1日的《守望台》（英文）指出，所有受任命的仆人都不可抽烟。有些地区要经过好几年的时间才能彻底执行这项规定。可是，大多数耶和华见证人都乐于接受圣经的劝告，跟从在他们当中带头的人所立的好榜样。

为了与这项圣经劝告一致，社方进一步采取的行动是，宣布从1973年起，人若仍然抽烟，就不能受浸。在接着的几个月，组织帮助那些从事生产烟草或售卖烟草的人看出，他们若继续从事这些活动，就不能同时作耶和华见证人。见证人必须在生活的每一方面把上帝话语的教训彻底实行出来。见证人将圣经原则应用在抽烟、吸食大麻和所谓的烈性麻醉药等事上，对他们来说深具保护作用。借着运用圣经，他们也帮助了成千上万因为滥用麻醉剂而深受其害的人。

酒精饮料有所不同吗？

守望台刊物并不认为，享用酒精饮料与滥用麻醉药无异。这两件事何以有别呢？解释是：创造主知道我们的身体构造，他的话语容许人以有节制的方式享用酒精饮料。（诗篇104:15；提摩太前书5:23）可是，圣经却警告人切不可‘酗酒’，同时也强烈谴责醉酒。——箴言23:20,21,29,30；哥林多前书6:9,10；以弗所书5:18。

在喝酒方面漫无节制曾把许多人的一生毁去。有鉴于此，查尔斯·泰兹·罗素自己便赞成完全不喝酒。可是，他承认耶稣也曾喝酒。在19世纪和20世纪初叶，美国的社会舆论大力主张禁酒。《守望台》杂志对当时许多极力与酒精毒害搏斗的人深表同情，但却没有加入他们的运动，促请政府立例禁酒。不过，杂志确曾坚定地指出纵酒的害处，同时屡次表示，不论是葡萄酒还是烈酒，若可能造成伤害，就最好干脆不喝。对于那些自认能够有节制地喝酒的人，杂志鼓励他们考虑一下罗马书14:21的话。这节经文说：“无论是吃肉，是喝酒，是什么别的事，叫弟兄跌倒，一概不做才好。”

可是，在1930年，美国反酒吧同盟的负责人竟公言他的组织是“上帝所设立”的。于是，J.F.卢述福（当时守望台社的社长）就这件事通过无线电台发表演说，指出这样的声称等于毁谤上帝。为什么呢？因为上帝的话语并没有完全禁止人喝酒。不但如此，禁酒本身并不能使上帝所谴责的醉酒终止，反而导致酿制和贩卖私酒，以及政府贪污等恶果。

在耶和华见证人看来，喝不喝酒纯粹是个私人问题。不过，他们却紧守圣经的规定，坚持监督必须“在习惯上有节制”。这句话译自希腊文的内法利安，实际的意思是：‘不过量饮酒、有节制；戒酒，若非完全戒绝，便至少避免滥用。’照样，服事仆人也必须“不耽于大量的酒”。（提摩太前书3:2,3,8，《新世》）因此，好酒的人没有资格享有特别的服务权利。在耶和华见证人当中，带头的人必须以身作则，立下良好榜样。这样，他们才能够放胆发言，帮助那些喜欢倚赖酒精饮品去松弛紧张的人，或者协助一些需要实际戒酒以保持头脑清醒的人。结果如何？

且举个例说明。来自中南非洲的一项新闻报道说：“从各方面看来，现今在非洲，有越多耶和华见证人居住的地区，以一般而言就越少麻烦。毫无疑问，见证人一方面积极抗拒煽动暴乱的人，同时也极力抗拒巫术、醉酒和各式各样的暴力。”——《北方新闻》（赞比亚）。

耶和华见证人的品行与众不同的另一个重要地方是：

尊重生命

这种尊重主要基于承认生命是来自上帝的恩赐。（诗篇36:9；使徒行传17:24,25）这包括承认，甚至未出生的胎儿，他们的生命在上帝眼中也是宝贵的。（出埃及记21:22-25；诗篇139:1,16）这件事考虑到，“我们各人都要把自己的事向上帝交代。”——罗马书14:12，《新译》。

鉴于这些圣经原则，耶和华见证人始终如一地规避堕胎的行为。《儆醒！》杂志向读者提供健全的指引，帮助他们看出贞洁乃是上帝的要求。杂志详细讨论生育过程的奇妙，以及婴孩诞生所涉及的心理、生理因素。第二次世界大战之后，堕胎变得越来越普遍。《守望台》清楚表明，这种行为是与上帝的话语背道而驰的。1970年7月1日的《守望台》直言不讳地说：“仅为了将一个不想要的孩子除掉而堕胎，就与故意夺去一个人的生命无异。”

何以不接受输血

耶和华见证人对生命的尊重也影响到他们对输血的看法。当输血成为他们必须面对的争议时，1945年7月1日的《守望台》（英文）详细解释基督徒对于血的神圣所怀的观点。c这份杂志表明，挪亚和他所有后代都要遵守的禁令把人和动物的血都包括在内。（创世记9:3-6）杂志同时指出，这项禁令在第一世纪再次受到强调，基督徒接获吩咐要‘禁戒血’。（使徒行传15:28,29）同一篇文章根据圣经清楚表明，上帝只容许人把血用来献祭。此外，既然人在摩西律法下所献的祭牲预表基督的牺牲，基督徒若蔑视‘禁戒血’的规定，便显然对耶稣基督的赎价祭物大为不敬了。（利未记17:11,12；希伯来书9:11-14,22）根据这项了解，从1961年起，若有见证人藐视上帝的规定，接受输血，并且不肯悔改，就会被耶和华见证人的会众开除。

起初，守望台的书刊并没有讨论输血对身体所产生的副作用。及至有这方面的资料公诸于世，守望台刊物便将其登载出来——不是以此作为耶和华见证人不接受输血的理由，而是要加深他们对上帝禁戒人吃血一事的体会。（以赛亚书48:17）由于这缘故，社方在1961年出版了Blood, Medicine and the Law of God（《血、医学与上帝的律法》）这本册子，其中含有仔细搜集的文件证据。1977年有另一本册子出版，题目是：《耶和华见证人与血的问题》（英文版）。这本册子再次强调，耶和华见证人在血这件事上采取的立场是基于宗教理由的，所根据的乃是圣经的教训，而非为了医药上的风险。社方就这个问题发表更新近的资料，在1990年出版了另一本册子，题目是：《血可以怎样拯救你的生命？》。耶和华见证人运用这些册子，作出很大努力去赢得医生的合作，同时也帮助医生了解见证人的立场。可是，多年来医学界人士一直十分重视输血这个医疗方法。

即使耶和华见证人告诉医生，他们根据宗教并不反对使用其他疗法，拒绝输血也不是易事。见证人和他们的家人往往遭受很大压力，要迫使他们接受当时医药界惯用的疗法。1976年11月，在波多黎各，45岁的安娜·帕斯·德罗萨里奥同意接受外科手术和所需的医药治疗，但却根据宗教理由要求不用血。可是，五名警员在深夜带着法庭颁发的指令，连同三个护士一起闯进她的病房，把她缚在床上，不顾她和她丈夫儿女的意愿，强行给她输血。结果她陷于休克而死去。这并不是绝无仅有的事例，而且这种肆无忌惮的恶行也并非仅发生在波多黎各。

1975年，丹麦的一对见证人父母被警方追捕，原因是他们希望为儿子寻得其他疗法，所以不让年幼的儿子接受强制输血。1982年，意大利的一对夫妇曾本着爱心为病入膏肓的女儿向四个国家求医，但女儿却在法庭下令强制输血后死去。这对夫妇竟被控犯了谋杀罪，结果被判14年有期徒刑。

每逢耶和华见证人的儿女被迫接受输血，报章往往大事渲染，挑起舆论的非难。在若干事例上，见证人父母甚至没有机会在法庭聆讯中为自己辩白，法官便已下令强迫他们的儿女接受输血。加拿大曾发生多宗儿童被迫接受输血的事件，结果有超过40个事例，院方把死去的孩子交还给父母。

并非所有医生和法官都赞成采取这样的蛮横手段。其中有些已开始呼吁人采取较开明的态度。有些医生运用自己的医术向病人提供免血的疗法。由于这样行，他们积聚了不少施行各种类型的免血外科手术的经验。他们逐渐证明，所有类型的外科手术都可以成功地对成人和婴孩免血施行。d

为了避免在紧急情况下不必要地形成对抗情势，耶和华见证人早在1960年代已开始特别探访负责诊治的医生，跟他们讨论见证人的立场，并向他们提供有关的书刊。后来，见证人更请求医生们把一份书面声明存入他们的个人医疗档案中，声明见证人不接受输血。到1970年代，见证人一般习惯随身携带一张声明卡，用来提醒医护人员，见证人在任何情况下都不接受输血。见证人跟医生和律师商讨过之后，把声明卡加以修订，使之成为具有法律效力的文件。

为了帮助耶和华见证人坚守决定，不致被迫接受输血，同时澄清医生和医院对见证人的误解，以求在医疗机构与见证人父母之间促成一种较为合作的精神，医院联络委员会在耶和华见证人的治理机构指挥之下建立起来。1979年，这些委员会的数目寥寥可数，但它们的数目现已增至逾800个，分布在70多个国家和地区中。在北美洲、远东、南太平洋的主要地区、欧洲和拉丁美洲，有些长老获选接受训练，从而能够提供这样的服务。除了向医院当局解释耶和华见证人的立场之外，这些长老更会提醒院方，有其他有效的疗法可以代替输血。在紧急情况下，他们会安排主诊医生跟某些外科医生磋商；这些外科医生均曾处理过以无血方式诊治见证人的类似病例。若有必要，这些委员会不仅前往探访医院当局，同时也探访一些曾处理过院方要求法庭下令强制输血的案件的法官。

耶和华见证人对血的神圣深表尊重。如果医生和院方采取高压的蛮横行动，而见证人又无法以别的方式使他们的宗教立场受到尊重，他们有时不惜向法院控告医生和医院。通常他们仅是请求法院颁下禁令或指令。可是在近年来，他们甚至曾上诉要向医生和医院索取损害赔偿金。1990年，加拿大安大略省的上诉法庭曾裁判这样的赔偿得直，因为医生漠视病人钱包内的声明卡；卡上清楚声明，见证人在任何情况下都不接受输血。自1985年以来，见证人在美国各地向法院提出了至少十宗索取损害赔偿金的案件。在这类案件中，被告时常决定在庭外调解，因为恐怕陪审团所裁定的赔偿额甚至比协议赔偿的数额更高。

今日，大众已越来越意识到输血的风险，部分原因是他们害怕染上爱滋病。可是，见证人不接受输血却是因为他们衷诚渴望取悦上帝。1987年，法国的《医学日报》说：“也许耶和华见证人拒绝使用血液产品是对的，因为多种病原体均可以借输血传播；这乃是千真万确的事。”

耶和华见证人坚守禁戒血的立场并非因为他们具有渊博的医学知识。他们仅是深信，耶和华的行事方式总是对的，“他未尝留下一样好处不给”他手下的忠仆。（诗篇19:7,11；84:11）即使见证人因失血过多而死去（这样的事曾偶尔发生），耶和华见证人也深信，上帝绝不会忘记他的忠仆。他必定会使他们再次活过来。——使徒行传24:15。

人若蓄意蔑视圣经的标准

有数以百万计的人曾跟耶和华见证人研读圣经，但这些人并没有全部成为见证人。有些人获悉圣经的崇高标准之后，决定这不是他们想要过的生活。所有受浸的人都要先受到充分的教导，清楚认识圣经的基本道理，然后（特别自1967年以来）会众的长老会跟每个打算受浸的人翻温这些道理。见证人力求确保，打算受浸的人不仅清楚了解圣经的教训，同时也明白基督徒必须有怎样的品行。但是，如果有些人后来容许爱世界的心诱使他们犯了严重的罪，那又如何呢？

早在1904年，《新的受造物》一书已指出，组织需要采取适当行动去保护会众免受腐化。该书按当时圣经研究者的了解，讨论马太福音18:15-17有关处理犯过者的程序。按照这项了解，当时偶尔会有‘教会审讯’举行，把严重过犯的证据向整群会众提出来。许多年后，1944年5月15日的《守望台》（英文）根据整本圣经重新检讨这个问题。杂志的文章指出，这类影响到整群会众的事件应当由负责督导会众的弟兄去处理。（哥林多前书5:1-13；可参阅申命记21:18-21。）接着，1952年3月1日的《守望台》（英文）文章强调，组织不仅要有正确的办事程序，还要采取行动使组织保持洁净。自那时以来，守望台的刊物曾再三考虑这个问题，但宗旨始终如一：（1）要保持组织的洁净，（2）要使犯过者看出自己需要衷诚悔改，以求在灵性上复原。

在第一世纪，有些人因生活放荡而舍弃了信仰。另一些人则因接受叛道的主张而偏离真理。（约翰一书2:19）在这20世纪，同样的事情也继续在耶和华见证人当中发生。令人惋惜的是，近年来，每年都有成千上万不肯悔改的犯过者被开除，其中包括若干显要的长老在内。同一的圣经原则对人人都适用。（雅各书3:17）耶和华见证人意识到，组织若要继续蒙耶和华嘉许，保持道德清白是不可少的。

穿上新品格

耶稣促请人不仅要外表洁净，内心也要保持纯洁。（路加福音11:38-41）他清楚表明，我们的言行把我们的内在为人反映出来。（马太福音15:18,19）正如使徒保罗解释，我们若真的受基督所教导，就会“以那激励头脑的动力更新自己”，同时“穿上新品格，这品格是按着上帝的旨意，在真正的公义和忠贞里创造的”。（以弗所书4:17-24，《新世》）受基督教导的人会努力养成“基督耶稣的思想态度”，好使他们的思想和行为都与基督一致。（罗马书15:5，《新世》）耶和华见证人的个别行为，足以反映出他们已实际养成基督的思想态度至多大程度。

耶和华见证人绝没有说自己的品行是完美无疵的。但他们却衷诚努力效法基督，务求与圣经崇高的行为标准一致。他们并不否认，世上还有其他个别的人也在生活上紧守崇高的道德标准。但至于耶和华见证人，他们不仅在个人方面道德清白，以一个国际组织而言，他们也以符合圣经标准的良好品行广为人知。他们受到上帝感示使徒在彼得前书2:12提出的劝告所推动：“你们在外邦人中，应当品行端正，……［使人］因看见你们的好行为，便在鉴察的日子归荣耀给上帝。”

［脚注］

［第172页的精选语句］

“他们具有令人惊讶的道德标准”

［第174页的精选语句］

对于人应该怎样看同性恋这件事，见证人曾有过任何疑问吗？

［第175页的精选语句］

世界的道德崩溃并没有使见证人变成较放任

［第176页的精选语句］

有些人试图成为见证人，但却仍然墨守多妻的陋习

［第177页的精选语句］

见证人大力推行教育计划，教导人认识耶和华对离婚的看法

［第178页的精选语句］

许多人在生活上经历戏剧性的改变

［第181页的精选语句］

烟草——不！

［第182页的精选语句］

酒精饮料——即使喝酒，也务要有节制

［第183页的精选语句］

坚决不接受输血

［第187页的精选语句］

开除——为要保持一个道德清白的组织

［第173页的附栏］

‘品格培养’——所结的果子并非总是好的

一项来自丹麦的报告说：‘许多人，尤以较年长的朋友为然，由于竭诚要培养基督徒的品格，便力图避免在任何方面受世俗精神所影响，希望借此使自己更配得天国。于是，他们往往认为，在聚会期间微笑是不合宜的。很多较年长的弟兄只穿着黑色套装、黑色鞋子及系上黑色领带。他们往往只求在主里过一种安静、和平的生活。他们相信只是举行聚会便足够了，传道工作大可以由派书者去做。’

［第179页的附栏］

外人对见证人的观感

◆ 论到耶和华见证人，德国的《慕尼克信使报》报道说：“他们是本国最忠实和最守时的纳税人。他们的奉公守法，从他们驾车的方式以及犯罪的统计足以见之。……他们服从所有掌权的人（父母、教师、政府）。……他们的一切行动均以圣经为根据，而圣经乃是他们的支持。”

◆ 耶和华见证人曾租用法国朗斯市的球场举行大会。事后，该市市长对他们说：“我很欣赏你们言出必行，忠实守信；除此之外，你们清洁整齐，有纪律、有组织。我喜欢你们这个团体。我最讨厌人不守秩序，到处把地方弄脏和破坏。”

◆ 《从大屠杀出来的语声》一书载有一名从奥治维兹和拉文斯布吕克集中营出来的人的回忆录。这名波兰籍的劫后余生者写道：“我看见有些人非常、非常好，也看见有些人坏到极点。最好的一群人是耶和华见证人。我得向这些人拱手致敬。……他们为别人所做的事实在令人惊讶。他们照顾有病的人，与他人分享食物，予周遭的人精神上的安慰。德国人对他们又恨又敬，把最艰苦的差事派给他们，但他们都一一昂然接受。”

第14章

“他们不属世界”

以大部分而言，现代宗教已不折不扣成为世界的一部分；因此，它们参与世俗节日的庆祝，也反映出属世的国家主义精神。对于这项事实，教士们往往直认不讳，许多教士更欢喜见到这种情形。可是，耶稣论及他的真正跟从者的话却与此有如霄壤，他说：“他们不属世界，正如我不属世界一样。”——约翰福音17:16。

在这方面，耶和华见证人的记录显示什么呢？他们能否提出令人信服的证据，表明他们的确不属世界？

对同胞所怀的态度

早期的圣经研究者深深意识到，真正的基督徒是不属世界的。《守望台》解释，因为上帝已使基督手下从灵而生的跟从者成圣，好在属天的王国中有分，上帝的这项行动把他们与世人分别开来。杂志进一步指出，基督徒有义务要摒弃世界的精神——它的目标、野心、希望，以及它那自私的行事方式。——约翰一书2:15-17。

这样的立场有影响到圣经研究者对不同信仰的人所怀的态度吗？可以肯定的是，他们并没有成为离群索居的隐士。然而，真正实践圣经教训的人却不会为了赢得世人的友谊，便采纳他们的生活方式。《守望台》指出，圣经劝勉上帝的仆人应当“向众人行善”。此外，杂志也勉励基督徒，即使受人逼迫，也要努力抗拒报复之心。反之，正如耶稣曾说，他们应当‘爱他们的仇敌’。（加拉太书6:10；马太福音5:44-48）杂志特别敦促他们，务要留意与人分享有关上帝的拯救安排的宝贵真理。

可以理解的是，他们的行事为人会被世人视为与众不同。可是，若要不属世界，所牵涉到的事却较此多得多。

与大巴比伦保持分离及与之有别

若要不属世界，圣经研究者就必须不属于世上的各宗教制度，因为这些制度深深卷入世俗的事务里，并且吸收了许多源于古巴比伦的信仰和习俗。古巴比伦乃是纯真崇拜的长期仇敌。（耶利米书50:29）在第一次世界大战爆发之前，有数十年之久，圣经研究者已一直把基督教国各种教义的异教根源揭发出来。这些教义包括三位一体、灵魂不死、地狱永火等。他们把各教会为了谋求私利而试图操纵政府的丑恶记录揭露出来。鉴于基督教国所采纳的谬误道理与习俗，圣经研究者看出这个组织是属于‘大巴比伦’的。（启示录18:2）他们指出，基督教国将错谬与真理掺杂，用半冷不热的基督教与彻头彻尾的世俗精神混和，因此圣经将其称为“巴比伦”（意即“混乱”）实在名副其实。他们呼吁所有爱戴上帝的人都从速逃离“巴比伦”。（启示录18:4）为了这缘故，在1917年12月及1918年年初，他们把1000万份题名为“巴比伦的倾倒”的The Bible Students Monthly（《圣经研究者月刊》）分发出去。这份月刊把基督教国的真面目毫不留情地加以揭露。因此，教士们对圣经研究者恨之入骨，于是便利用战时的歇斯底里企图把他们的工作一举消灭。

从大巴比伦出来自然牵涉到脱离一切提倡她的谬误主张的组织。虽然有多年的时间，圣经研究者把各教会中自谓奉献了给上帝和相信赎价的人视作基督徒弟兄，这时他们却毅然采取果敢的行动。圣经研究者除了透过书面通知基督教国各教会将他们的会籍取消之外，若是可能，有些人更把退出信在教会的集会中公开宣读出来。若无法这样行，他们便可能将退出信——措辞温和，但却含有一个适当的见证——寄一份副本给教会的每个教友。

他们有没有同时留意避免把这些组织不敬虔的习俗与行为带走呢？在第一次世界大战爆发之前的一段时期，情势究竟如何？

宗教应当参与政治吗？

在政治舞台上，许多大国的领袖因为跟天主教会或基督新教的教会有密切关系，很久以来一直声称他们的统治权是‘神授’的；他们以上帝王国的代表自居，认为他们享有上帝的特殊恩宠。教会为政府祝福，政府则为教会撑腰以示报答。圣经研究者有在这方面步教会的后尘吗？

绝没有。他们没有效基督教国之尤；反之，他们努力学习耶稣基督和使徒的教训，并效法他们的榜样。他们对圣经所作的研究显示什么呢？早期的守望台出版物透露，他们深知耶稣在罗马总督本丢·彼拉多面前受审时答道：“我的国不属这世界。”至于耶稣自己所担任的角色，他告诉总督说：“我为此而生，也为此来到世间，特为给真理作见证。”（约翰福音18:36,37）圣经研究者知道耶稣的确在这项使命上克尽厥职。有一次，魔鬼以万国和世上的一切荣华引诱耶稣，他却断然拒绝接受魔鬼的提议。另一次，民众试图拥立耶稣为王，他却暗自退去。（马太福音4:8-10；约翰福音6:15）圣经研究者没有漠视一件事实：耶稣将魔鬼称为“世界的王”，也声明魔鬼‘在他里面是毫无所有的’。（约翰福音14:30）他们清楚看出，耶稣并没有试图为自己或门徒在罗马的政治制度中谋取一席地位；相反，他专注于向人宣扬“上帝国的福音”。——路加福音4:43。

相信这些载于上帝话语中的教训有促使见证人对政府权威表示不敬吗？绝没有。反之，这帮助他们明白何以统治者们所面对的难题如此难以应付，何以世上有这么多不法的事，以及何以政府改善民生的种种计划时常屡试屡败。他们的信仰使他们能够在面对艰辛时保持忍耐，因为他们深信上帝会在他所定的时间通过他的王国带来永久的舒解。当时圣经研究者已看出，罗马书13:1-7所说的‘在上有权柄者’是指世俗的统治者而言。有鉴于此，他们鼓励人尊敬政府的官员。C.T.罗素在《新的受造物》（1904年出版）一书中讨论罗马书13:7时声称，真正基督徒“应该是最真心承认世上政府权威的人；除非法律与上帝的要求和诫命有所抵触，否则他们也是最奉公守法的一群人。在我们这时代，世上的统治者很少会因为人承认有一位至尊的造物主，绝对效忠于他的命令，就加以非议。故此，［真正的基督徒］应当属于当代最奉公守法的公民之列——他们不惹事生非，不爱争吵，也不吹毛求疵。”

作为基督徒，圣经研究者知道他们应该致力于宣扬上帝王国的工作。正如《圣经的研讨》第一卷表明：“我们若要尽忠职守，就根本不会有时间和愿望去参与现行政府的政治事务。”

至相当程度，他们在这方面与早期基督徒十分相似。奥古斯塔斯·尼安德在《最初三个世纪的基督教与教会历史》一书描述早期的基督徒说：“基督徒与国家保持分离。……观察者不得不承认，基督教看来能够以最纯洁的方式对平民的生活产生影响，就是不断将神圣之感灌输给国家的公民。”

世界若投入战争

在普世各地，与第一次世界大战有关的事件对一切以基督徒自居的人构成了严峻的考验，显明他们是否真正名副其实。至那时为止，这是有史以来最恐怖的战争；差不多全世界的人均以某种方式被卷进战争的漩涡中。

虽然梵蒂冈对同盟国表示同情，教皇本尼狄克十五世却试图摆出一副中立的姿态。可是，各国的天主教教士和基督新教牧师并没有保持中立。论到当时美国的情势，雷·艾布拉姆斯博士在《教士举枪致敬》一书中写道：“各教会同声相应，达到宗教史上前所未见的地步。……［教会］领袖们毫不犹豫地按照战时的需要彻底组织起来。在宣战之后二十四小时，美国基督教会联会已定下计划提供最彻底的合作。……以吉本斯枢机主教为主席的天主教国家战事委员会则在十四位大主教指挥下，把罗马天主教会组织起来提供类似的服务，由此表明他们也对大战全力支持。……许多教堂甚至比政府所要求的还卖力得多。它们变成了军队的征募站。”圣经研究者又如何？

虽然他们尽力按照他们认为蒙上帝喜悦的方式行事，他们却并非由始至终均严守中立。像当时其他一般以基督徒自居的人一样，他们相信按照英文《英王詹姆斯译本》所用的措辞，“较高的权威”都是“上帝所设立的”。结果他们的行动受到这项信仰所影响。（罗马书13:1）因此，《守望台》遵照美国总统所作的宣布，吁请圣经研究者参加1918年5月30日为大战结局所举行的祈祷日。a

在大战期间，个别的圣经研究者所处的情势各异，他们处理这些情势的方式也各有不同。有些人觉得，既然基督徒有义务服从‘在上有权柄者’，意即世俗的统治者们，他们便拿起刀枪上阵作战。然而他们也记得圣经说：“不可杀人。”于是他们只是朝天开火，或者只是试图把武器从敌人手中击落。（出埃及记20:13）有少数人，例如意大利的雷米焦·坎米纳特，则拒绝穿上军服。当时意大利政府并不容许那些因良心的缘故不愿参战的人享有免役的特权。在经过五次审讯之后，坎米纳特被关进监牢和精神病院中，可是他仍然紧守信仰，下定决心，毫不动摇。在英国，有些申请免役的人被派担任重要的公职，或在非战斗部队中工作。还有一些人，例如普赖斯·休斯，则置生死于度外，继续严守中立。

至少到那时为止，以整体而言，圣经研究者的记录与早期基督徒的榜样尚未完全一致。E.W.巴恩斯在《基督教的兴起》一书中描述早期的基督徒说：“对现有一切资料所作的仔细查考显示，直至马可·奥勒利乌斯［公元161-180年的罗马皇帝］的时代，没有任何基督徒成为兵士，也没有任何兵士在成为基督徒之后继续留在军队中。”

可是，第一次世界大战结束时，有另一种形势出现，迫使各宗教团体表明立场他们究竟效忠于谁。

上帝王国的政治表现？

1919年6月28日，各国在法国的凡尔赛宫签订了把国联盟约包括在内的和约。甚至在和约尚未签订之前，美国的基督教会联会已公开宣称这个联盟将会是“上帝的王国在地上的政治表现”。美国参议院从各宗教团体接获排山倒海而来的信件，催促它认可国联盟约。

耶和华见证人并没有一窝蜂地跟着这样行。1919年9月7日，甚至在和约（在10月）批准之前，J.F.卢述福已在美国俄亥俄州杉树角发表了一个演讲，指出苦难人类的惟一希望绝不是国际联盟，而是上帝亲手创建的王国。即使人为的联盟对于改善民生也许有点帮助，圣经研究者也绝不会背弃上帝自己的王国，转而接受一个由政客所设立，受教士所祝福的权宜之计。相反，他们致力于执行一项普世的见证工作，把上帝立基督耶稣为统治者的王国传遍天下。（启示录11:15；12:10）正如1920年7月1日的《守望台》（英文）解释，这便是耶稣在马太福音24:14所预告的工作。

随着第二次世界大战结束，基督徒再次面对一个类似的争论。这次，事情所涉及的是国联的继承者联合国。1942年，第二次世界大战正方兴未艾。耶和华见证人从圣经的启示录17:8看出，这个国际和平组织会再度兴起，但同样无法带来恒久的和平。当时的守望台社社长N.H.诺尔在名为“和平——能够持久吗？”的大会演讲中把这项发展加以阐明。耶和华见证人无畏地把他们对世界情势的这种看法广为宣扬。另一方面，天主教、基督新教以至犹太教的领袖们都实际参与1945年于三藩市举行的联合国宪章审议过程。目击这些世事发展的人可以清楚看出，哪些人想“与世俗为友”，以及哪些人正表明自己是耶稣的真正门徒，竭力遵守基督徒“不属世界”的原则。——雅各书4:4；约翰福音17:14。

在紧守基督徒中立方面留下辉煌记录

在基督徒与世界的关系上，虽然耶和华见证人很快看出某些争论的症结所在，其他一些问题则需要较久的时间才能看清楚。然而，当第二次世界大战在欧洲剑拔弩张之际，1939年11月1日的《守望台》（英文）刊载了一篇意义重大的文章，帮助见证人体会到基督徒中立的含义。文章指出，基督耶稣的跟从者在上帝面前有义务要全心效忠于他和他的王国（神治国）。他们应为上帝的王国而非为世界祈求。（马太福音6:10,33）既然耶稣已揭露世界的隐形统治者是谁（约翰福音12:31；14:30），文章所作的推理是，一个效忠上帝王国的人又怎能在世界的派系纠纷中偏袒任何一方呢？耶稣岂不是论及他的跟从者说，“他们不属世界，正如我不属世界一样”吗？（约翰福音17:16）基督徒所采取的中立立场并不是一般世人所能理解的。可是，耶和华见证人会切实遵守中立的原则吗？

在第二次世界大战期间，见证人的中立受到严峻的考验，特别以德国的见证人为然。历史家布赖恩·邓恩写道：‘耶和华见证人与纳粹主义是水火不相容的。纳粹党反对他们的主要理由是他们在政治上严守中立。这意味到没有任何信徒会拿起武器，担任政治性的职位，庆祝公众节日或作出任何表示效忠的举动。’（《教会对大屠杀的反应》，1986年）保罗·约翰逊在《基督教历史》一书中补充说：“有许多人因为拒绝服兵役而被判处死刑。……有些则被投进达豪集中营或精神病院里。”在德国究竟有多少见证人被监禁呢？德国的耶和华见证人后来报道，共有6262人被捕，其中有2074人被关进集中营里。世俗作家所引录的数字通常较高。

英国规定男女均必须服兵役，但是法律允许人申请免役；然而，许多法庭却拒绝让耶和华见证人享有这项特权。法官加诸他们身上的刑期加起来超过600年。至于美国，有数以百计的耶和华见证人以基督徒服事者的身分获准免役。在另一方面，有4000多名见证人被拒按征兵法案得享免役，结果被捕并判处最高达五年的监禁。在环球各地，耶和华见证人均坚守同一的基督徒中立立场。

可是，他们在中立方面所受的考验并没有随着大战结束而终止。即使在1939-45年间爆发的危机总算告一段落，其他的冲突却接踵而至。甚至在较为平静的日子里，许多国家依然维持征兵制度。身为基督徒服事者，耶和华见证人若不获准免役，便继续受到坐牢的待遇。1949年，约翰·楚卡里斯和乔治·奥菲纳迪斯由于不肯拿起武器残杀同胞，竟遭希腊政府判处死刑。在希腊，耶和华见证人所遭受的（各种）待遇往往十分苛酷不仁，以致后来欧洲理事会（人权委员会）试图运用它的影响力为见证人说项。可是，由于希腊正教会所施的压力，直至1992年为止，理事会虽然多次提出劝谕，除了少数例外，都一概被人以狡计抵消了。然而，有些政府却看出，为了耶和华见证人紧守衷诚的宗教信仰而处罚他们，实在说不过去。到1990年代，有若干个国家，诸如瑞典、芬兰、波兰、荷兰及阿根廷，政府已不再强迫活跃的见证人服兵役，也不要求他们参与替代性的国民服务。虽然如此，政府仍然仔细审查每个案例。

在一处复一处地方，耶和华见证人均须面对使他们的基督徒中立受到威胁的情况。在拉丁美洲、非洲、中东、北爱尔兰以及其他地方，当权的政府时常受到革命势力的猛烈反对。结果，政府与反对势力均向耶和华见证人大施压力，要迫使他们予以积极的支持。然而，耶和华见证人却始终严守中立。有些人因此惨遭毒打，甚至被处决。可是，在另一方面，耶和华见证人所紧守的真正基督徒中立立场时常赢得了双方官员的尊重，结果他们得以不受干扰地继续执行宣讲耶和华王国好消息的工作。

在1960和1970年代，马拉维政府下令，所有公民都必须购买党员证以表明他们是执政党的党员；这使见证人的中立立场受到严酷的考验。耶和华见证人看出这样行是与他们的基督徒信仰背道而驰的。结果他们历尽前所未见的残暴虐待和迫害。成千上万的人被迫逃亡国外，后来有很多人被强行遣返，回到国内遭受更多的凶残对待。

可是，即使受到猛烈迫害，耶和华见证人却没有愤然反抗。他们的信仰绝不会危害任何政府。与他们大异其趣的是，世界教会联会曾资助各种革命活动，天主教的教士们则大力支持游击队。可是，若有任何耶和华见证人参加颠覆政府的活动，就与背弃信仰无异了。

诚然，耶和华见证人相信一切人为政府均会被上帝的王国铲除。这其实是圣经在但以理书2:44所公开宣布的事。然而，正如见证人指出，建立这个王国的不是任何凡人；相反，圣经宣布说：“天上的上帝必另立一国。”与此一致地，他们指出圣经并没有说上帝授权给人去消灭人为的统治，以便为上帝的王国铺路。耶和华见证人意识到，真正基督徒的任务是要从事传道和教人的工作。（马太福音24:14；28:19,20）由于他们尊重上帝的话语，记录显示他们当中从没有人曾试图推翻世上任何形式的政府，也从没有人暗谋伤害任何政府官员。意大利的《新闻报》论及耶和华见证人说：“他们是任何国家所能拥有的最忠贞的公民：他们不逃税，也不试图为了自己的利益避免遵守一些对他们造成不便的法律。”然而，由于他们意识到事情在上帝眼中的严重性，他们每个人都决心“不属世界”。——约翰福音15:19；雅各书4:4。

国徽被奉为崇拜对象

随着希特勒在德国得势，一股爱国主义的狂潮席卷全球。为了把人民严密组织起来，政府强迫人民参加各种爱国仪式。在德国，当局要求人人都作出特定的敬礼手势，同时高呼：“希特勒是救星！”这个口号表示，呼喊的人将希特勒视为救主；换句话说，人民的一切希望都有赖于他的领导。但耶和华见证人却无法同意这样的想法。他们深知崇拜是惟独属于耶和华的，而且他已把耶稣基督立为人类的救主。——路加福音4:8；约翰一书4:14。

甚至在希特勒成为德国的独裁者之前，耶和华见证人已在《王国——世界的希望》（1931年发行）这本册子里回顾圣经中有关但以理先知的三个英勇希伯来同伴在巴比伦的事迹。当时国王下令，人民一听见奏乐之声响起，就要向一个金像俯伏下拜。但这几个忠贞的希伯来人却拒绝妥协。耶和华最后把他们拯救出来，从而表明他嘉许他们的立场。（但以理书3:1-26）册子指出，现代的各种爱国仪式使耶和华见证人的忠贞也面对类似的挑战。

强迫人民参加爱国仪式的风气逐渐从德国蔓延开去。1935年6月3日，在美都华盛顿举行的大会中，J.F.卢述福应邀就校内举行敬旗礼一事发表评论。他大力强调对上帝保持忠贞的问题。数月后，在美国马萨诸塞州林恩市，八岁大的小卡尔顿·B·尼科尔斯拒绝向美国国旗敬礼及唱爱国歌曲，这件事在全美的报章受到广泛报道。

为了解释这件事，10月6日卢述福弟兄在电台发表了一个名为“论敬旗礼”的演讲，他说：“对许多人来说，对国旗敬礼仅是一种没有多大意义的仪式。可是，对那些衷诚按照圣经观点去看这件事的人来说，敬礼的行动却含有深长的意义。

“国旗是代表显形统治势力的象征。试图奉法律之名迫使一个公民或其子女向任何物件作敬礼，或唱所谓的‘爱国歌曲’，是完全不公平和不对的。政府制定和执行法律，本是要制止人公然罔顾法纪，危害他人，而不是要用来强迫人民做违背良心的事；特别是人民的良心若受耶和华上帝的话语所指引的，强迫人违反良心就更不对了。

“这个男孩拒绝向国旗敬礼，而是仅沉默地站立；这样的行动根本不会危害任何人。一个人若衷诚相信上帝禁止人向国旗敬礼，别人若试图强迫他违背上帝的话语，也违背他自己的良心，去向国旗敬礼，那就会对这个人造成极大伤害了。不论是否按法律来看，国家都无权使人民受到伤害。”

与此同时，社方在1935年出版了一本名为Loyalty（《忠贞》）的册子，其中也有解释耶和华见证人所采取的立场是以什么理由为根据的。册子向读者指出以下几节经文：出埃及记20:3-7，这段经文吩咐人应当惟独崇拜耶和华，上帝的仆人不可为天上地下的任何物体作像，向之下拜；路加福音20:25，基督耶稣吩咐人将凯撒的物还给凯撒，但同时必须将上帝之物归给上帝；使徒行传5:29，使徒们坚决声明：“服从上帝过于服从人，是应当的。”（《新译》）

在美国，关于强迫人向国旗敬礼是否正当的问题，最后被呈交给法庭审理。1943年6月14日，美国最高法院推翻了本身的原判，在“西弗吉尼亚州教育部对巴尼特”一案中裁定，强迫人对国旗敬礼违反了国家宪法所保障的自由。b

涉及国家主义仪式的争论绝非仅限于在德国和美国发生。在南北美洲、欧洲、非洲及亚洲各地，耶和华见证人虽然在国旗敬礼或类似的仪式进行期间尊重地站立，他们仍然由于不肯参与其事而受到残酷的逼迫。他们的子女遭人毒打，有许多被逐出校。呈上法庭的案子不胜枚举。

可是旁观者不得不承认，一如在许多问题上，耶和华见证人所采取的立场与早期的基督徒十分相似。但正如《美国国民性》一书指出：“对图拉真与普林尼来说，［罗马帝国的］基督徒不肯向皇帝献祭的理由令他们百思不解；对绝大多数的人来说……见证人的反对理由亦同样令人费解。”这乃是意料中的事，因为像早期的基督徒一样，耶和华见证人对各事的看法是以圣经原则而非以世俗观点为根据的。

清楚申明立场

耶和华见证人为了严守基督徒的中立而忍受严峻考验多年之后，《守望台》（英文）在1979年11月1日刊再次重申他们的立场。文章同时解释个别的见证人采取立场的理由何在，说：“对上帝的话语作过一番勤恳、深入的研究之后，这些年轻的基督徒自行作出决定。这项决定并不是别人为他们作的。相反，他们根据自己那受过圣经熏陶的良心，作出一项个人的决定。他们所作的决定是，他们绝不会仇视或以暴力伤害异国的人类同胞。不错，他们深信以赛亚所作的著名预言，并且决心要按之而行：‘他们要将刀打成犁头，把枪打成镰刀。这国不举刀攻击那国；他们也不再学习战事。’（以赛亚书2:4）这些来自万国的青年人正在如此行。”

在见证人为了紧守基督徒中立而饱受考验的时期中，组织对罗马书13:1-7有关‘在上有权柄者’的经文作了一项重新检讨，从而能够就见证人与世俗政府的关系作出更清晰的声明。这项声明刊载于1963年6月1日，6月15日及7月1日刊（英文版，1962年11月1日，11月15日及12月1日刊）的《守望台》中，后来在1990年12月1日刊（英文版，1990年11月1日刊）再次加以重申。这些文章强调耶和华乃是“至高者”，同时指出世俗统治者便是‘在上有权柄者’。但世俗的统治者仅在与其他人类的关系上，而且只在上帝容许他们于现存事物制度中运作的范围内，才操有‘较高的权柄’。文章同时指出，基督徒必须本着良心尊荣这些世俗掌权者；在一切与上帝的律法和基督徒受过圣经熏陶的良心没有抵触的事上，他们都应当对这些统治者表现顺服。——但以理书7:18；马太福音22:21；使徒行传5:29；罗马书13:5。

由于切实紧守圣经的标准，耶和华见证人以不附和世俗闻名于世。他们的立场使人想起早期基督徒所立的榜样。

世人庆祝节日之际

除了摒弃一切源于异教的道理之外，耶和华见证人也不遵守许多受到异教污染的习俗。可是曾有一度，他们并没有对某些节日作出所需的仔细考查。其中一个例子是圣诞节。

甚至守望台社纽约布洛克林总部伯特利之家的成员，也曾一度每年庆祝这个节日。虽然曾有多年时间，他们已意识到12月25日其实并不是耶稣的生辰，但当时他们的想法是：这个日期久已被视为救主降生的日子；再者，在任何日子向别人行善都是对的。然而，在作过进一步的查考之后，总社的成员以及英国和瑞士分社的工作人员都决定停止庆祝圣诞节。因此，自1926年以来，他们便再没有庆祝圣诞节了。

总社的成员R.H.巴伯曾就圣诞节和各种有关习俗的起源，以及这个节日所产生的果子，作了一项深入详尽的研究，后来更将研究结果在电台的广播节目中加以陈述。这些资料也在1928年12月12日刊的《黄金时代》中刊登出来。文章把圣诞节那羞辱上帝的起源彻底揭发出来。自那时以来，圣诞节各种习俗的异教起源已成为众所周知的事，但因此便愿意改变生活方式的人实在寥寥无几。在另一方面，耶和华见证人却乐于作出所需的调整，以求成为耶和华手下更蒙悦纳的仆人。

当时显明出来的事实包括：一般人对于庆祝耶稣的诞辰比对于他通过自己的死亡而提供的赎价感兴趣得多；在节日期间，醉酒狂欢以及赠送礼物所反映的精神并没有尊荣上帝；交换礼物的习俗据称是仿效来朝见耶稣的三王的，但这些人其实是受鬼灵感示的占星家；父母讲述圣诞老人的故事等于为儿女立下说谎的坏榜样；研究者承认，所谓的“圣尼古拉”（即圣诞老人）乃是魔鬼本身的别名；不但如此，正如纽曼枢机主教在《基督教信仰发展史短论》一书中承认，教会所采纳的这些节日原本都是“鬼魔崇拜的工具与附属物”。耶和华见证人一旦获悉这些事实，便迅速停止参与任何庆祝圣诞的活动。

当然，耶和华见证人也与亲友共度美好的时光。可是，他们却不参加任何与异教神祇有关的节日和庆祝（诸如复活节、新年、五朔节、母亲节等）。（哥林多后书6:14-17）像早期基督徒一样，c他们甚至不庆祝生日。此外，他们怀着恭敬的态度拒绝参与一切纪念政治或军事大事的庆典，也不参与对民族英雄的尊崇。为什么呢？因为耶和华见证人不属世界。

致力于协助同胞

对诸神的崇敬乃是罗马帝国的社会及文化活动的中心。由于基督徒不肯参与任何受异教神祇所污染的事，人们便认为基督教公然侮辱他们的生活方式。据历史家塔西佗报道，当时一般人认为基督徒仇视人类。米努齐乌斯·费利克斯在他的著作中也表达类似的感觉，他引述一个罗马人对他的基督徒朋友说：“表演你不来观看，巡游你不来参加。……［你］恨恶这些神圣的庆典。”古罗马世界的一般人都不了解基督徒。

今天的情形也一样。许多世人都不了解耶和华见证人。人们也许钦佩见证人紧守崇高的道德标准，但却认为见证人应该多些参与周遭世界的各种活动，与世人同心协力创造一个更美好的世界。可是，那些真正认识耶和华见证人的人却知道，他们所做的每一件事都是有圣经理由的。

耶和华见证人绝不是独善其身、与世隔绝的人。相反，他们将一生贡献出来，按照耶稣基督所立的榜样协助同胞。他们帮助人认识造物主，也帮助人按照上帝在圣经里提出的指导方针而生活，从而得以成功地应付生活上的种种难题。他们尽力将圣经的真理与邻人分享，这些真理具有将人的整个人生观改变过来的力量。他们信仰的核心便是，他们意识到“这世界……正在消逝”，上帝行将介入人类的事务，把现行的邪恶制度一举消灭。因此，有一个光明的前途正等待着一切全心信赖上帝王国而不属世界的人。——约翰一书2:17，《现译》。

［脚注］

［第188页的精选语句］

他们并不离群索居，但却不会采纳世俗的生活方式

［第189页的精选语句］

他们毅然脱离基督教国的各教会

［第190页的精选语句］

“基督徒与国家保持分离”

［第194页的精选语句］

基督徒的中立受到考验

［第198页的精选语句］

‘这个决定绝不是别人为他们作的’

［第199页的精选语句］

他们何以停止庆祝圣诞

［第195页的附栏］

绝没有对任何政府构成威胁

◆ 美国内布拉斯加奥马哈的《世界先驱报》在社论中评述耶和华见证人在一个拉丁美洲国家所受到的待遇，说：“若要相信耶和华见证人会对任何政府构成威胁，便要有十分狭隘偏执的想象力才行；没有任何宗教团体比他们更爱好和平，更不会图谋颠覆政府；他们但求不受干预地以自己的方式奉行信仰而已。”

◆ 意大利的《的里雅斯特邮报》评论说：“我们应当对耶和华见证人的坚定不移和首尾一贯表示钦佩。与其他宗教相反，他们的团结合一使他们不致奉同一的基督之名对同一位上帝祷告，求他同时祝福一场战争中敌对的双方，也不致为了国家元首或政党的利益将政治与宗教混合起来。还有一个重要之点是，这些人宁死也不愿违背……不可杀人这条诫命！”

◆ 耶和华见证人在捷克斯洛伐克忍受了长达40年的禁制之后，《新自由报》在1990年作了以下的报道：“耶和华见证人的信仰禁止他们用武器杀害同胞，为此他们若非被派到煤矿场工作，便是在牢狱中度过四年的时光。由此可见他们的确具有极大的道德力量。我们可以放心任用这些不自私的人担任甚至最高的政治职位——可惜我们却永远无法令他们接受这些美事。……当然，他们承认政府的权威，可是他们相信，惟独上帝的王国才能解决人类的一切难题。但是请留意——他们绝不是宗教狂。相反，他们是一心要造福人类的人。”

［第200,201页的附栏或图片］

一些被摒弃的习俗

1926年在布洛克林伯特利举行的圣诞节庆祝乃是最后一次。圣经研究者逐渐意识到，无论是这个节日的起源，还是有关的习俗，都没有尊荣上帝

有许多年之久，圣经研究者佩戴一个“十字架与王冠”，作为表示身分的胸章；再者，由1891年至1931年，《守望台》的封面均印有这个标志。可是，《守望台》在1928年强调，将基督徒的身分标明出来的不是任何妆饰的记号，而是我们作为见证人所从事的活动。1936年，《守望台》指出，证据显示基督其实死于一条直柱上，而非死于一个交叉的十字架上

圣经研究者一度在“Daily Manna”（《每日吗哪》）这本书中记下各人的生日。可是，他们一旦停止庆祝圣诞节，而且意识到庆祝生日其实给予受造物过度的尊荣（这正是早期基督徒从不庆祝生日的理由之一），便毅然摒弃了这个习俗

有大约35年的时间，牧者罗素以为吉萨大金字塔便是上帝的石头见证，从而证实了圣经所提及的各段时期。（以赛亚书19:19）可是，后来耶和华见证人看出，埃及的金字塔不可能与纯真的崇拜扯上关系，于是便摒弃了这种看法。（可参阅《守望台》［英文］，1928年11月15日及12月1日刊）

［第189页的图片］

他们将一千万份单张分发出去

［第191页的图片］

有些人拿着枪走上战场，也有些人像英国的A.P.休斯和意大利的R.坎米纳特一样，拒绝参与战争

［第193页的图片］

耶和华见证人拒绝承认国际联盟或联合国是出自上帝的；反之，他们惟独宣讲基督所统治的上帝王国

［第197页的图片］

卡尔顿·尼科尔斯和弗洛拉·尼科尔斯。他们的儿子拒绝向国旗敬礼，顿时成为全国的大新闻