耶稣是独立存在的受造物

耶稣在世时是个人，一个完人，是上帝把他的生命转移到玛利亚腹中的。（马太福音1:18-25）但他的生命并非从地上开始。他亲口说他是“从天而降”的。（约翰福音3:13）难怪后来他对门徒说：“要是你们看见人子［耶稣］升到他以前所在的地方，又会怎样呢？”（约翰福音6:62）

这句话表明耶稣降世以前已经在天上。那时他是至高永活的三位一体神中的一位吗？不。圣经明白地说耶稣降世为人以前是个受造的灵体，就像天使是上帝创造的灵体一样。无论天使还是耶稣，在受造以前根本都不存在。

耶稣降世为人以前是“一切受造物的首生者”。（哥罗森书［歌罗西书］1:15，思高）他是“神创造之物的元始”。（启示录3:14，新约圣经恢复本）“元始”（ar·kheʹ［阿凯］）一词不可能指耶稣是上帝创造的万物的“始创者”。约翰在他执笔的经卷里曾用过希腊语“阿凯”的不同形式超过20次，全都指“开始的”“最先的”。不错，耶稣是上帝最先创造的灵体。

请留意这些论及耶稣起源的经文与圣经箴言一书的比喻描述“智慧”的话何等相似：“在永恒主行化之起头、他就造了我，做他从太初所作的头一项。大山未曾奠下，小山未有之先，我已诞生；那时永恒主还没有造大地和原野，也未曾造世界上尘土之头一团。”（箴言8:12,22,25,26，吕译）经文把“智慧”拟人化，比喻上帝创造的一个儿子。学者大多同意经文用了比喻的笔法来描写降世为人以前的耶稣，那时耶稣还是个灵体。

“智慧”的化身、降世为人以前的耶稣说：“我在［上帝］身边作工匠”。（箴言8:30，新译）耶稣既是上帝身边的工匠，因此歌罗西书1:16（现译）描述他说：“借着他，上帝创造了天地万有”。

这位工匠是上帝的助手；通过他，至高的上帝创造了万物。圣经综述上帝创造的伟举说：“然而我们只有一位上帝，就是父——万物都本于他；……并有一位主，就是耶稣基督——万物都是借着他有的”。［楷体本书所排］（哥林多前书8:6，和合）

无疑，以下的话是上帝对他身边的工匠说的：“我们要照我们的形像……造人”。（创世记1:26）有些人说这里所用的“我们”和“我们的”正好表明上帝是三位一体的神。可是，如果你说“我们要为自己做什么什么”，一般而言，听者不会认为你在暗示自己是由几位个体构成的。你的意思只是有起码两个人一起做事而已。同样，上帝说“我们”和“我们的”时，他只是在讲话中包括另一位而已，那就是他最先创造的灵体，他身边的工匠，降世为人以前的耶稣。

上帝会受引诱吗？

马太福音4:1说耶稣“受魔鬼引诱”。撒但把“世上的万国和万国的荣耀”都指给耶稣看，对他说：“你暂且俯伏崇拜我，我就把这一切都给你。”（马太福音4:8,9）撒但试图诱使耶稣背叛上帝。

如果耶稣是上帝，他在忠贞方面所受的考验会是怎么一回事？上帝能背叛自己吗？不能，天使和人倒能背叛上帝，有些也实际成了叛徒。只有一种情况，耶稣受引诱才说得通：耶稣根本不是上帝，而是一位独立存在、有选择自由的个体，可以像天使或人一样选择是否忠于上帝。

另一方面，认为上帝会犯罪、对自己不忠是无法想象的。上帝“所做的完美无瑕……他是信实的上帝……又正义又正直”。（申命记32:4）假若耶稣是上帝，他就不可能受引诱了。（雅各书1:13）

耶稣不是上帝，因此可以对上帝不忠。但耶稣始终对上帝忠贞不二，他斥责撒但说：“走开！因为经上记着说：‘要崇拜耶和华你的上帝，单要敬奉他。’”（马太福音4:10）

赎价怎样才相称？

三位一体教义也跟耶稣降世的主要原因相抵触。圣经说：“只有一位上帝，在上帝和人之间也只有一位居间人，就是成为人的基督耶稣。他舍了自己做对应的赎价，救赎所有人”。（提摩太前书2:5,6）

耶稣是个不折不扣的完人。他以自己的生命作为赎价，完全足以赎回亚当所失去的——一个完人在地上享有的生命。因此，使徒保罗能适切地把耶稣称为“末后的亚当”，并且在前些时说：“在亚当里，现在所有人都要死去；在基督里，将来所有人也都要活过来。”（哥林多前书15:22,45）完美的人耶稣所享有的生命，恰恰是公正的上帝所要求的“对应的赎价”，不多也不少。即使从人的角度来看，公正的一个基本原则是：受害人损失多少，就该赔偿多少。

如果耶稣是三位一体中的一位，赎价就会远远超出上帝律法的要求了。（出埃及记21:23-25；利未记24:19-21）在伊甸园犯罪的是亚当，一个完人，而不是上帝。因此，赎价要合乎上帝公正的原则，就必须献上一个完人，“末后的亚当”，不多也不少。因此，当上帝差耶稣降世献上赎价时，他要让耶稣成为一个“比天使低微”的完人，而不是一个化作人形的神明，或半神半人的生物，这样才算得上公正。（希伯来书2:9；参看诗篇8:5,6）假若至高的上帝是由父、子、圣灵构成的，子又怎能比天使低微呢？

从什么方面来说是“独生子”？

圣经把耶稣称为上帝的“独生子”。（约翰福音1:14；3:16,18；约翰一书4:9）相信三位一体论的人说，既然上帝是永活的，上帝的儿子也是永活的。但一个人怎可能又是儿子，又跟生父的年纪一样大呢？

相信三位一体论的人声称，圣经说耶稣是“独生”的，当中“生”的意思有别于词典所下的定义：“产生”（《现代汉语词典》）。他们说在耶稣的事例上，“生”指“非产生的关系”，一种不牵涉到子由父所产生的独特关系。（《瓦恩新旧约语词诠释词典》）你觉得这样说合理吗？父亲可以不生儿子，就有儿子吗？

再说，为什么圣经要用这个指“独生”的希腊语词（瓦恩承认这点而没有解释）来形容以撒和亚伯拉罕的关系呢？希伯来书11:17把以撒称为亚伯拉罕的“独生子”。说以撒是独生子，无疑是取“独生”的惯常意思，这表明他在年岁和地位上都不是跟父亲相等的。

斯特朗编的《圣经词语详尽索引》说，用于耶稣和以撒而指“独生”的希腊语词是“莫诺格内斯”（mo·no·ge·nesʹ）。这个词由意思是“惟一”的“莫诺”（moʹnos）和意思是“生出”“产生”的希腊语词根“吉诺迈”（giʹno·mai）构成。因此，词典给“莫诺格内斯”下的定义是：“惟一生下的，独生的，即独生子女”。（《新约希英词典》，E.鲁滨逊编）

格哈德·基特尔编的《新约神学词典》说：“［莫诺格内斯］指‘惟一的孩子’，即无兄弟无姐妹。”这部词典也说，在约翰福音1:18,3:16,18和约翰一书4:9，圣经“并非只是把耶稣与上帝的关系比作独子与父亲的关系。耶稣实际是天父的独生子”。

因此，上帝的独生子耶稣的生命是有开始的。他是由至高的上帝所生的，上帝可适当地称为他的父亲，就像亚伯拉罕生了以撒，所以是以撒的父亲一样。（希伯来书11:17）当圣经说上帝是耶稣的“父亲”时，意思很明确：他们是两个独立存在的个体，具有父子关系。上帝是前辈，耶稣无论在年岁、地位、力量和知识方面，都是后辈。

人只要想想耶稣不是上帝在天上创造的惟一灵体儿子，就会看出圣经用“独生子”来指耶稣是再适当不过的。天使，其他无数的受造灵体，也是“上帝的众子”，就像亚当是上帝的儿子一样。他们的生命都来自生命的源头——耶和华上帝。（约伯记38:7；诗篇36:9；路加福音3:38）不过，天使也好，亚当也好，都是借着“独生子”，即惟一由上帝直接产生的儿子，创造出来的。（歌罗西书1:15-17）

耶稣被视为上帝吗？

圣经常常把耶稣称为上帝的儿子，在公元1世纪耶稣从没有被人视为子上帝或天主子。连“信有独一的上帝”的邪灵也从灵界的所见所闻知道耶稣不是上帝。他们把耶稣正确地称为“上帝的儿子”，是独立存在的。（雅各书2:19；马太福音8:29）耶稣死时，站在他身边、信奉异教的罗马士兵看见所发生的事，就肯定了耶稣门徒所说的话。士兵没有说耶稣是上帝，倒承认“这真是上帝的儿子”。（马太福音27:54）

“上帝的儿子”这个词组表明耶稣不是三位一体神的一位，而是独立存在的受造物。身为上帝的儿子，耶稣不可能是上帝，因为约翰福音1:18（和合）说：“从来没有人看见上帝”。

耶稣的门徒视他为上帝和人之间的“一位中间人”，而不是上帝。（提摩太前书2:5，现译）“中间人”的定义就是为双方调解纠纷并做见证的人，如果耶稣是上帝，他就是其中一方，这样他又怎能充当中间人呢？说他是中间人是名不副实的。

圣经全书毫不含糊地阐明了上帝和耶稣的关系。惟独耶和华上帝才是至高的主宰。他亲手创造了降世为人以前的耶稣。所以，耶稣是有开始的，他的力量永远比不上耶和华，他存在的时间也永远不及耶和华。

耶稣把上帝称为“独一的真神”，而从没有说上帝是三位一体的。（约翰福音17:3）圣经惟独把耶和华称为“至高者”。诗篇83:18（和合）说：“使他们知道：惟独你——名为耶和华的——是全地以上的至高者！”至于耶稣，天使加百列对耶稣的母亲玛利亚说：“他要为大，称为至高者的儿子”。加百列跟着提到圣灵时，也只是拿圣灵对比至高者的能力而已。（路加福音1:32,35，和合）可见惟独耶和华才是至高者。他在创世记17:1宣告：“我是全能的上帝。”出埃及记18:11说“耶和华比万神都大”。

上帝的地位始终高于耶稣吗？

耶稣从没有说自己是上帝。他的一切自述都表明，他从不认为自己有什么可跟上帝相比，哪怕是力量、知识，还是存在的时间。

任何时候，无论在天上还是在地上，耶稣的言行都反映出他臣服上帝。上帝的地位始终都高于他所创造的耶稣。

耶稣与上帝不是一体的

耶稣屡次表明自己是有别于上帝的，说他也有一位上帝，既是他所崇拜的，也是他的“父亲”。耶稣在祷告里称上帝，他的父亲，为“你这独一的真神”。（约翰福音17:3）他对末大拉人马利亚说：“我要升上去见我的父，也是你们的父，见我的上帝，也是你们的上帝。”（约翰福音20:17，和合）使徒保罗在哥林多后书1:3表明耶稣有别于上帝说：“愿称颂归于我们主耶稣基督的父上帝。”既然耶稣有天父为他的上帝，他自己就不可能是上帝了。

使徒保罗明白地说耶稣和上帝并不是一体的：“我们只有一位上帝，就是父……并有一位主，就是耶稣基督”。（哥林多前书8:6，和合）保罗也曾说，他当着“上帝和基督耶稣以及蒙拣选的天使面前”叮嘱提摩太。（提摩太前书5:21，新译）正如耶稣和天使在天上是各自存在的，照样耶稣和上帝在天上也是各自存在的。

约翰福音8:17,18也值得留意。经文记载耶稣说：“你们自己的律法上也记着说：‘两个人的见证是真的。’我为自己作见证，差我来的父亲也为我作见证。”耶稣的话表明他和天父，至高的上帝，必定是两个独立存在的个体，不然的话，他们又怎能充当两个见证人呢？

另一次，耶稣表明自己跟上帝是各自存在的，说：“你为什么称我是良善的？除了上帝一位之外，再没有良善的。”（马可福音10:18，和合）耶稣说没有谁像上帝一样是良善的，他自己也不例外。耶稣的良善不如上帝，这表明他跟上帝不是一体的。

上帝手下顺服的仆人

耶稣一而再，再而三地表示：“儿子凭着自己不能做什么；他看见父亲做什么，才做什么。”（约翰福音5:19，现译）“我从天而降，不是要实行自己的意思，而是要遵行那位差我来者的旨意。”（约翰福音6:38）“我所教的，不是我自己的道理，而是出于那位差我来的。”（约翰福音7:16）差派的不是比奉差的地位更高吗？

耶稣的葡萄园比喻表明他是受上帝差派的。在比喻里，他把上帝，他的父亲，比作葡萄园的主人。园主到国外去，把葡萄园留下给农户（指犹太宗教领袖）料理。后来，园主派一个奴隶去收取园子的一些果实，但农户竟把奴隶毒打了一顿，然后打发他空手回去。园主又差另一个奴隶去，后来又差第三个去，两个都同样被打伤。最后园主说：“我要差我所爱的儿子［耶稣］去，他们准会尊敬他。”但邪恶的农户说：“‘这个是继承人。我们杀了他，他继承的产业就归我们了。’于是农户把他推出葡萄园外杀了。”（路加福音20:9-16）在上述的比喻里，耶稣把自己比作受上帝差遣去执行上帝旨意的人，就像一个顺服的儿子乐于受父亲差遣一样。

耶稣的门徒向上帝祷告时，提到上帝“所膏的圣仆”耶稣，并求上帝借着“圣仆耶稣的名”，大行神迹奇事。（使徒行传4:23,24,27,30，和合）由此可见，门徒自始至终都把耶稣视为上帝手下顺服的仆人，地位低于上帝。

上帝任何时候都高于耶稣

耶稣开始传道以前，在水里受浸上来之际，上帝从天上发出声音说：“这是我的儿子，是我所爱的，是我所悦纳的。”（马太福音3:16,17）当时上帝是说，他和儿子是一体的，他悦纳自己，他差遣自己吗？不，当时创造万物的上帝其实是说，作为父亲，他悦纳他的儿子耶稣，因为这个作为后辈的儿子乐意执行他的工作。

耶稣表明天父的地位高于他，说：“耶和华的灵在我身上，因为他膏立了我，叫我向穷人宣扬好消息”。（路加福音4:18）“膏立”指授权或委派一个本来没有权柄的人去执行任务。由此可见，上帝的地位显然高于耶稣，因为他膏立了耶稣，赐给他以往没有的权柄。

有一次，两个门徒的母亲求耶稣让她儿子在他的王国里，一个坐在他右边，一个坐在他左边。耶稣的回答表明父的地位比他高。他说：“只是坐在我的左右，不是我可以赐的，乃是我父为谁预备的，就赐给谁。”（马太福音20:23，和合）如果耶稣是至高的上帝，他就有权决定谁坐在他的左右了。耶稣无法把这些座位赐给门徒，因为耶稣不是上帝，而只有上帝才有权决定谁坐在耶稣的左右。

耶稣的祷告也有力地表明他的地位低于上帝。耶稣死前不久祷告说：“父亲啊，如果你愿意，求你为我撤去这个杯。可是不要照我的意思做，只要照你的意思行。”（路加福音22:42）当时耶稣向谁祷告呢？向自己的某一部分祷告吗？不，他是向另一位独立存在的个体——他的父亲和上帝——祷告。他父亲的意思不但可以跟他的意思有出入，而且更加重要；只有父才能把“这个杯”撤去。

后来，耶稣奄奄一息时，呼喊说：“我的上帝！我的上帝！为什么离弃我？”（马可福音15:34，和合）当时耶稣向谁呼喊呢？向自己或自己的某一部分呼喊吗？耶稣既呼喊“我的上帝”，肯定他没有认为自己是上帝。如果耶稣是上帝，那么离弃他的是谁呢？是他自己吗？这是说不通的。耶稣跟着说：“父亲啊，我把我的生命托付在你手里。”（路加福音23:46）如果耶稣是上帝，那么他为何要把自己的生命托付给天父呢？

耶稣死后，在坟墓里躺了三天。如果他是上帝，哈巴谷书1:12（吕译）就不对了，经文说：“我的上帝、我的圣者阿，你是不死的。”可是，圣经说耶稣确曾死去，在坟墓里毫无知觉。此外，谁叫耶稣复活呢？如果他真的死了，就不可能叫自己复活了。另一方面，如果他其实没有死去，只是假装而已，他就无法付出赎价去抵消亚当的罪了。然而，耶稣确实借着他的死付出了全部赎价，而后来“把死的痛苦解除，使［耶稣］复活”的是上帝。（使徒行传2:24，新译）至高的上帝使他手下的仆人耶稣复生。

耶稣能施行奇迹，比如使死人复活，这表示他就是上帝吗？试想想，众使徒和先知以利亚、以利沙都能施行奇迹，却没有因此成为超人的神明。为了表明众先知、耶稣和众使徒是上帝所差派的，上帝让他们能施行奇迹。尽管这样，他们谁也没有因此成为上帝的一部分。

耶稣绝非无所不知

耶稣预言现行制度的末日说：“那日子，那时辰，没有人知道，连天上的使者也不知道，子也不知道，惟有父知道。”（马可福音13:32，和合）如果耶稣是三位一体中的子上帝，与父同等，那么父知道的，他也必知道。但那日子耶稣着实不知道，因为他不是上帝。

类似的是，希伯来书5:8（和合）说耶稣“因所受的苦难学了顺从”。你能想象上帝要学什么吗？不可能，耶稣却要学，因为他不像上帝那样无所不知。他须要学上帝从不须要学的一件事——顺从。上帝永远都不必顺从谁。

耶稣复活回到天上跟上帝在一起以后，上帝知道的，基督也不一定知道。请留意圣经最后一卷书的头一句话：“耶稣基督的启示，是天主赐给他”。（默示录［启示录］1:1，思高）假若耶稣是三位一体中的一位，他需要三位一体中的另一位把启示赐给他吗？按理来说，天主知道的，耶稣也该知道。但他不知道，因为他不是天主。

耶稣的地位始终低于上帝

在降世为人以前，以及在地上时，耶稣的地位都低于上帝。复活后，他的地位仍旧低于上帝。

论到复活后的耶稣，彼得等人对犹太公议会说：“上帝把［耶稣］高举在自己的右边”。（使徒行传5:31，新译）保罗说：“上帝把［耶稣］提升到更高的地位”。（腓立比书2:9）如果耶稣是上帝，他又怎能被高举，被提升到更高的地位呢？他早该享有三位一体中的一位的崇高地位。假若耶稣在被高举以前已经与上帝同等，把他提升到更高的地位，就会使他高于上帝了。

保罗也说基督“进到天上，替我们站在上帝面前”。（希伯来书9:24，现译）你站在某人面前，又怎可能是某人呢？你和某人必然是有所区别、独立存在，而不可能是同一个人。

同样，殉道的司提反被人用石头打死之前，“向天凝视，看见上帝的荣耀，又看见耶稣站在上帝的右边”。（使徒行传7:55）显然，司提反看见的是两位独立存在的个体。他既看不见圣灵，也看不见一个三位一体的神。

启示录4:8至5:7记载上帝坐在天上的宝座上，耶稣却站着。耶稣要走到上帝跟前，从上帝的右手取过书卷来。这表明耶稣在天上不是上帝，也不是跟上帝合为一体的。

与上述一致的是，英国曼彻斯特的《约翰·赖兰兹图书馆通报》说：“耶稣复活返回天上以后，圣经透露他仍旧是个独一无二的个体，跟上帝各自存在，就像他在地上生活时跟上帝各自存在一样。他站在上帝的身边，跟上帝对比，是上帝天庭中的另一位个体，就如天使一样。当然，身为上帝的儿子，耶稣是有别于天使的，地位也远远高于天使。”（参看腓立比书2:11）

这份通报也说：“可是，圣经有关耶稣在天上的生活和职责的记载，既没有明示，又没有暗示他的地位与上帝同等，也没有说耶稣是上帝。相反，《新约》描述耶稣在天上的地位和工作时，表明他是跟上帝各自存在的，地位也低于上帝。”

耶稣在天上会永永远远有别于上帝，臣服上帝。圣经指出这件事实说：“再后，末期到了，那时基督……就把国交与父上帝。……那时子也要自己服那叫万物服他的，叫上帝在万物之上，为万物之主。”（哥林多前书15:24,28，和合）

耶稣从没有说自己是上帝

圣经的主张十分明确：至高的上帝耶和华不但和耶稣各自存在，而且任何时候都比耶稣大；耶稣始终都有别于上帝，地位也低于上帝，是上帝手下谦逊的仆人。所以，圣经明白地说“上帝是基督的头”，就像“基督是男人的头”。（哥林多前书11:3）耶稣自己也说：“父是比我大的。”（约翰福音14:28，和合）

事实是，耶稣不是上帝，也从没有说自己是上帝。有越来越多学者承认这点。《约翰·赖兰兹图书馆通报》说：“我们必须面对事实，随着过去三四十年对《新约》所作的研究，有越来越多赫赫有名的《新约》学者得出以下结论：耶稣……肯定没有认为自己是上帝。”

上述通报也提到公元1世纪的基督徒说：“因此，当他们用主、基督、人子、上帝的儿子等头衔来称呼耶稣时，他们不是说耶稣是上帝，而是说他执行了上帝的工作。”

所以，有些宗教学者承认，以耶稣为上帝的主张跟圣经全书的证言背道而驰。圣经从头到尾都表明，上帝是比耶稣大的，耶稣是上帝手下的仆人。