人类真的需要有个弥赛亚吗？

“官员称：世界需要有个弥赛亚”

以上的头条新闻在1980年加拿大多伦多的《金融邮报》中刊登出来。说这段话的人是著名的智囊团罗马学会的会长兼创办人奥雷利奥·佩奇。据《邮报》说，佩奇相信，“惟独一个具有超凡魅力的领袖——不论是科学、政治，抑或宗教方面的领袖——才能把世界从社会和经济动乱中拯救出来；这些动乱正威胁要把人类文明毁灭。”你对这件事有什么看法？世界真的已陷于绝境，以致人类非要有个弥赛亚不可？请只考虑一下世人面对的许多难题之一——饥饿。

在一份报章或杂志的图片上，有一双棕色的大眼睛凝视着你。这双眼睛属于一个小孩，一个还未到五岁的小女孩。但这双眼睛却没有令你感到开心，因为眼里既没有稚子童真的光彩，也没有令人愉快的好奇，更没有天真无邪的信任。相反，眼里充满了痛苦惶惑、黯然神伤和饥饿绝望。这个女孩正在挨饥抵饿。自懂事以来，她所知的只有痛苦与饥饿。

也许你，像很多人一样，不愿多看这样的图片，于是把它匆匆翻过。不是你没有恻隐之心，而是你感到十分沮丧，因为你可能觉得，现在一切对女孩已是无补于事。她四肢消瘦，腹部膨胀；征候表明她的躯体已日渐耗损。你看见她的图片时，她很可能已死去了。更糟的是，你深知这绝非偶尔的事例。

这个难题有多普遍？老实说，你能想象1400万个孩童的景象吗？我们大多数的人都无法想象得到，因为这个数目实在过于人所能想象。那末，试想象一下一个能够容纳4万人的球场。请再想象它坐满了孩童——一排接一排、一层叠一层，一张张的脸面恍似浩瀚汪洋。甚至这样的景象也难以想象。然而，还要另有350个这样坐满孩童的球场，才能达到1400万人的数目。据联合国儿童基金会说，在发展中的国家，这个数字正是每年 五岁以下的孩童夭折的惊人数目。这些孩童都死于营养不良，以及本可以很容易预防的疾病。这个数目等于每天有差不多一个球场的儿童夭折！另外再加上食不果腹的饥民，所得到的数字是，环球约有十亿人长期营养不良。

何以有这么多饥饿？

地球目前出产的粮食其实供过于求，而且产量还能进一步增加。可是，每分钟却有26名儿童死于营养不良和疾病。在这同一分钟内，世人大约花了200万美元在军备上。你能够想象，这笔金钱——或仅是其中一小部分——若用在这26名儿童身上，可以成就些什么事吗？

显然，人无法把普世的饥馑完全归咎于粮荒或资金短缺。难题牵涉到深入得多的原因。正如阿根廷的教授豪尔赫·阿杜说：“整体说来，世界一向都未能与有更大需要的人分享舒适、能力、时间、资源和知识。”不错，难题不在于人缺乏资源，而是在乎人本身。贪婪与自私看来乃是支配人类社会的力量。世界最富裕的五分一人口，比最贫穷的五分一人口，享有60倍有多的物品和服务。

诚然，有些人的确衷心要把粮食送到饥民手中。可是，他们所作的努力却常被无法控制的因素所打消。在饱经内战或叛乱的国家中，饥荒特别猖獗。敌对的双方竭力阻止救援物资送到灾民手中绝非罕见的事。双方都害怕，要是把粮食送到敌方的饥民那里，就会喂饱了敌人。有些政府本身甚至不惜利用饥饿作为政治武器。

没有解决办法？

不幸的是，今日千百万人挨饥抵饿并非影响人类的惟一难题。人类正肆意破坏及污染环境；延绵不断的战祸夺去了千百万人的性命；随着暴行的激增，恐惧和不信任正蔓延普世各地；道德风气正日益低落，看来成为许多弊病的根源。环球这种种危机仿佛同声申述一项不容置辩的真理：人绝对无法成功地管理自己。

有鉴于此，很多人深信世界难题根本没有解决办法。另一些人的感觉则像上文提及的意大利学者奥雷利奥·佩奇一样。他们认为，世界难题若有解决办法，就必然来自异乎寻常——也许甚至超人——的方面。是故，弥赛亚的观念对人具有强大的吸引力。但是，寄望于弥赛亚合乎现实吗？抑或这个希望仅是痴人说梦而已？

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弥赛亚——真正的希望？

他称自己为摩西。他的真正名字已在历史中湮没了。公元第五世纪，他周游克里特岛各处，说服当地的犹太人相信他就是他们所期待的弥赛亚。这位摩西告诉克里特岛的犹太人，他们遭受的压迫、流放和被掳的情况很快便会过去了。当地的犹太人信了他。后来他们指望得着解放的日子来到，犹太人便在这位“摩西”带领下抵达一个俯望地中海的海角。摩西告诉他们，他们只管跳下海里去，海水自会在他们面前分开。不少犹太人遵嘱而行。他们跳到海里去，但海水却没有分开。很多人就此溺毙，其他的则被水手和渔夫救起。但事后人们却找不到摩西，这位弥赛亚已消失踪影了。

弥赛亚是什么？这使人想起“救世主”、“购赎者”、“领袖”等字词来。许多人认为弥赛亚是个使人怀持希望的人物。他深得跟从者的效忠，因为他应许要使人摆脱压迫，重获自由。人类历史大部分都充满压迫，难怪多个世纪以来有不少这类的弥赛亚出现。（可参阅传道书8:9。）不过，像那个自称为摩西的克里特人一般，这些弥赛亚往往令跟从他们的人大失所望，为人带来的只是灾祸而非解放。

“这位就是弥赛亚君王！”公元132年，德高望重的犹太教教士阿吉巴·本·约瑟这样称呼西缅·巴尔·科克巴。巴尔·科克巴位高势强，拥有一支雄兵。许多犹太人以为，拯救他们脱离罗马世界霸权之手，终止他们长期以来所受压迫的人终于出现了。可是，巴尔·科克巴却一败涂地，成千上万的同胞更因此赔上了性命。

在12世纪有另一位犹太弥赛亚出现，这次在也门。当地的哈里发（即统治者）请他提出一个标记去证明自己是弥赛亚。于是这位弥赛亚建议哈里发把他斩首，他会迅速复活而以此为证。哈里发一口答允——也门弥赛亚的故事就从此结束了。在同一个世纪，有个叫大卫·阿尔罗伊的人出现。他告诉中东的犹太人作好准备，随他乘坐天使的翅膀飞返圣地。许多人相信他便是弥赛亚。巴格达的犹太人在房顶上耐心等候，虽然贼人趁机把他们的财物盗去，他们也满不在乎。

在17世纪，萨瓦塔伊·塞比在士每拿兴起。他向全欧各地的犹太人宣称自己是弥赛亚。基督徒也有听信他的。塞比应许为跟从他的人带来解放——方法看来是任由他们随便犯罪。他的亲信奉行秘密祭神仪式、赤身露体、肆意行淫，甚至做出乱伦的败行来。然后他们鞭打自己、在雪里赤身打滚，或把自己埋在冰冷的土堆里，仅露出头来惩罚自己。后来，塞比来到土耳其，给人捉着，迫他归信伊斯兰教，否则便要丧命。结果，塞比归信了伊斯兰教。他手下许多虔诚信徒的希望就此破灭。即使如此，在随后两个世纪，有些人仍把塞比称为弥赛亚。

基督教国也有各种各式的弥赛亚兴起。在12世纪，有个名叫坦凯尔姆的人招来大批跟从者，整个安特卫普城均受其控制。这位弥赛亚自称为神，甚至把自己沐浴的水卖给跟从者喝，作为圣礼！另一位“基督教”弥赛亚是16世纪在德国兴起的托马斯·闵采尔。他起来反抗当地的政府，并且告诉手下这便是哈米吉多顿。他曾应许用衣袖把敌人发射的炮弹接住。但结果是，他手下的党徒惨遭屠杀，自己则被斩首。过去多个世纪，基督教国里曾有不少这类的弥赛亚出现。

其他宗教也有自己的救世主。伊斯兰教徒指望一位马赫迪（即安拉引导的一位）为他们带来一个公平时代。有些印度教徒声称自己是各个神祇的化身。《新大英百科全书》指出，“虽然佛教并不提倡救世主的观念，却仍相信有一位未来佛弥勒。大乘的信徒相信这位弥勒会从天界临凡，把忠心的信徒带到极乐世界去。”

20世纪的弥赛亚

在这个世纪，人类比以前更亟需有个真正的弥赛亚。是故，许多人自诩为弥赛亚并不足为奇。1920、30和40年代，在非洲刚果，人们把西蒙·基班古及他的继承人安德烈·“耶稣”·马特斯瓦视为弥赛亚。这两人现已死去，但跟从他们的人仍期待他们回来，为非洲带来一个千禧年。

在新几内亚和美拉尼西亚，本世纪兴起了“货物崇拜”。奉行这种崇拜的人期望有一天，有船只或飞机载着救主般的白人抵达，他们带来财富及引进一个幸福的时代，届时甚至死人也会复活。

工业国家也有它们的弥赛亚。有些是宗教领袖，例如文鲜明便自诩为耶稣基督的继承人。他的理想是要结合手下虔诚的信徒，建立一个统一的大家庭以净化世界。政治领袖们也曾试图扮演弥赛亚的角色。阿道夫·希特勒便是本世纪最令人发指的例子；这个魔王曾雄心勃勃、大言不惭地谈及他要建立一个千年帝国。

照样，政治哲学和组织也曾获致弥赛亚的地位。例如，《美国百科全书》指出，马克思-列宁的政治理念便含有拯救世界的意味。联合国组织则普遍被视为达致世界和平的惟一希望。看来在许多人的心目中，这个组织已取代了救世主的地位。

真正的希望？

以上简短的讨论清楚表明，与弥赛亚运动有关的历史，大部分只是充满错觉、失望和妄想的历史片段。难怪今日有很多人对寄望于弥赛亚一事冷嘲热讽。

不过，在我们把这希望一笑置之之前，最好先获悉这个希望的来源。“弥赛亚”一词其实是个圣经词语，希伯来文是马什阿赫，意即“受膏者”。在圣经时代，君王和祭司有时以受膏的仪式接受委任，当其时有香油倒在当事人的头上。因此，马什阿赫 一词对这些人适用。但也有些人受膏或奉派担任特殊的职位，却没有实际经过受膏仪式。希伯来书11:24-26把摩西称为“基督”，意即“受膏者”，因为他曾被选作上帝的预言者和代表。

圣经把弥赛亚的意思界定为“受膏者”。这个定义使圣经的弥赛亚跟上文提及的假弥赛亚截然不同。圣经谈及的弥赛亚并非自封的，也不是由一群崇拜他们的人推选出来的。相反，他们的任命来自天上，来自耶和华上帝本身。

圣经虽提及过不少弥赛亚，但却把其中一位提升到远高于其他的。（诗篇45:7）这位弥赛亚乃是圣经预言的中心人物，也是圣经中最令人振奋的应许得以实现的关键。这位弥赛亚的确能够解决我们今日所面对的种种难题。

人类的救主

圣经所预言的弥赛亚会以治本的方式解决人类的难题。我们的始祖亚当夏娃在灵体叛徒撒但的唆摆下反叛创造主。他们这样行其实等于篡夺上帝的合法统治权。亚当夏娃想自行决定是非善恶。于是，他们舍弃了耶和华的仁爱统治和保护，结果使人类家庭陷于痛苦混乱的自治、不完美以及死亡中。——罗马书5:12。

但耶和华上帝却仁爱地在人类历史的这个黑暗时刻向全人类提供一线希望。上帝向第一对人类叛徒宣布他的判决时，预告他们的后代会有一位拯救者。圣经把这位救世主称为“种子”，他会把撒但在伊甸园所造成的可怕伤害除去。这个种子会伤“蛇”（即撒但）的头，把他彻底铲除。——创世记3:14,15，《新世》。

自古至今，犹太人一直把这个预言视为与弥赛亚有关。有好几本《塔古姆》（犹太人在第一世纪普遍使用的阿拉米语圣经注疏）解释，这个预言会“在弥赛亚君王的日子”获得应验。

无怪乎忠信的人从起初便殷切期待这个应许的种子（即救世主）。试想想亚伯拉罕的喜乐。耶和华告诉他，种子会出自他的家系，而且“地上万国”——不仅是他的后代——都会借着这个种子“得福”。——创世记22:17,18。

弥赛亚与政府

较后的预言把这个希望与贤明的政府相提并论。在创世记49:10，亚伯拉罕的曾孙犹大获悉：“圭必不离犹大，杖必不离他两脚之间，直等细罗来到，万民都必归顺。”显然，这位“细罗”会施行统治——不是仅统治犹太人，而是统治“万民”。（可参阅但以理书7:13,14。）古代的犹太人认为细罗便是弥赛亚。事实上，有些犹太《塔古姆》在这节经文里用“弥赛亚”或“弥赛亚君王”一词去代替“细罗”。

随着受感示的预言越照越明，人获悉更多与弥赛亚统治有关的事。（箴言4:18）在撒母耳记下7:12-16，大卫王——犹大的一个后代——获悉种子会出自他的家系。不但如此，这个种子还会是个与众不同的君王。他的宝座，意即他的统治权，会永远长存！以赛亚书9:6,7支持这点说：“因有一婴孩为我们而生；有一子赐给我们。政权必担在他的肩头上。……他的政权与平安必加增无穷。他必在大卫的宝座上治理他的国，以公平公义使国坚定稳固，从今直到永远。万军之耶和华的热心必成就这事。”

你能够想象这样的一个政府吗？一位公平公义的统治者，他不但会建立和平的统治，而且他会统治直到永远。这跟历史上层出不穷的假弥赛亚有霄壤之别！圣经的弥赛亚绝不是个妄自尊大的领袖。相反，他是个世界统治者，拥有一切所需的能力和权柄，足以把世界情况彻底改变过来。

在目前这个动荡不安的时代，弥赛亚的希望无疑深具意义。人类比以前更亟需这个希望。既然人很容易怀有错误的希望，我们最好人人都仔细考虑以下的问题：拿撒勒的耶稣真的像许多人所信一般就是预告的弥赛亚吗？下篇文章会讨论这个问题。

［第6页的附栏］

布洛克林有个弥赛亚？

在以色列，街上的招贴、告示牌和霓虹灯广告牌最近出现了以下的标语：“要为弥赛亚的来临作好准备。”这项耗资40万美元的宣传运动是由犹太教仪式派（哈西德派犹太人的一个极端正统派）发动的。在这个教派的25万成员当中，有很多人相信他们的大拉比——纽约布洛克林的梅纳赫姆·门德尔·施内尔松——便是弥赛亚。为什么呢？施内尔松主张，弥赛亚会在这个世代来临。据《新闻周刊》说，犹太教仪式派的要员坚称，年届90的拉比绝不会在弥赛亚来临前死去。许多世纪以来，这个教派一直主张，每个世代至少会出现一个有资格作弥赛亚的人。在施内尔松的跟从者眼中，他看来便是这个具备资格的人，况且施内尔松也没有指定任何继承人。虽然如此，《新闻周刊》说，大多数犹太人却不承认施内尔松是弥赛亚。据《新闻日报》说，跟他对立的96岁拉比埃利泽·沙赫更把他称为“假弥赛亚”。

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由于相信克里特的摩西就是弥赛亚，许多人因此丧生

“我们遇见弥赛亚了”！

“［安得烈］先找着自己的哥哥西门，对他说：‘我们遇见弥赛亚了。’（弥赛亚翻出来就是基督。）”——约翰福音1:41。

1．关于拿撒勒人耶稣，施浸者约翰作了什么宣告？关于耶稣，安得烈作出什么结论？

安得烈仔细端详那称为拿撒勒的耶稣的犹太男子。这人的样貌看来不像君王，也不像智士或犹太教教士。他没有王族的豪华打扮，头发既不白，也没有细嫩的手或白皙的皮肤。耶稣是个青年——大约30岁——而且像劳动工人一样双手起茧、皮肤黝黑。由于这缘故，安得烈获知他是个木匠，也不感觉意外。可是，施浸者约翰却论及这个人说：“看哪，这是上帝的羔羊！”在前一天，约翰甚至说了一句更叫人吃惊的话：“这是上帝的儿子。”这可能是真的吗？安得烈在那天花了一点时间听耶稣说话。我们不知道耶稣说了些什么话，但是我们确知他的话改变了安得烈的一生。安得烈赶忙找着他的兄弟西门，兴奋地说：“我们遇见弥赛亚了”！——约翰福音1:34-41。

2．为什么我们仔细考虑证据，决定耶稣是否应许的弥赛亚，乃是十分重要的事？

² 安得烈和西门（耶稣给他改名为彼得）后来成为耶稣的使徒。彼得跟从耶稣两年多之后对他的夫子说：“你是基督［弥赛亚］，是永生上帝的儿子。”（马太福音16:16）耶稣的忠心使徒和门徒最后也证明他们甘愿为这个信仰舍命。今日有千百万诚恳的人也同样深信这件事。但基于什么证据呢？毕竟，信心与轻信的分别端在乎证据。（请参看希伯来书11:1，《新世》。）既然如此，让我们看看大致三方面的证据；这些证据共同证明耶稣的确是弥赛亚。

耶稣的家系

3．关于耶稣的家系，马太和路加的福音书详细列出什么？

³ 基督教希腊文圣经首先提出耶稣的家系作为他是弥赛亚的证据。圣经预言弥赛亚会出自大卫的家系。（诗篇132:11,12；以赛亚书11:1,10）马太的福音书开宗明义地说：“亚伯拉罕的后裔，大卫的子孙，耶稣基督的家谱。”马太接着列出耶稣的养父约瑟的家谱去支持他所作的声称。（马太福音1:1-16）路加福音则列出耶稣的生母马利亚的家谱，并且把耶稣的家系追溯到大卫、亚伯拉罕，直到亚当。（路加福音3:23-38）a因此，福音书的执笔者提出充分的文件证据去支持他们的声称，表明耶稣在法律和血统上都是大卫的继承者。

4,5．（甲）与耶稣同时代的人有对耶稣是大卫后代一事提出异议吗？为什么这件事颇为重要？（乙）非圣经的资料来源怎样证实耶稣的家系？

⁴ 甚至对耶稣的弥赛亚身分最表怀疑的人也无法否认耶稣是大卫的子孙。为什么呢？为了两个理由。第一，在耶路撒冷于公元70年遭受毁灭之前，耶稣是弥赛亚的声称已流传了数十年之久。（可参阅马太福音21:9；使徒行传4:27；5:27,28。）如果这个声称是虚假的，耶稣的任何一个反对者——反对他的人实在很多——都能够证明他是个骗子；方法很简单，既然各人的家谱保存在公众档案里，只要到档案保存处查查耶稣的家系便行了。b但是历史却没有提及任何人曾对耶稣是大卫王的后裔一事提出挑战。显然这项声称是无可置疑的。马太和路加无疑直接从公众记录抄下他们的记载所需的名字。

⁵ 其次，圣经以外的资料来源证实一般人都接受耶稣的家系。例如，《犹太教法典》载有第四世纪一个犹太教教士对耶稣的母亲马利亚所作的恶毒攻击，声称她‘在木匠当中人尽可夫’；但同一项记载承认“她是君王和诸侯的后代。”一个较早的例子是历史家赫格西普斯。他叙述罗马皇帝图密善要将大卫的后人一举灭尽，早期基督徒的一些敌人便告发犹大——耶稣的异父弟——的孙子“出自大卫的家族”。如果犹大以大卫的后代为人所知，耶稣岂不是一样吗？毫无疑问！——加拉太书1:19；犹大书1。

与弥赛亚有关的预言

6．在希伯来文圣经里，与弥赛亚有关的预言有多充分？

⁶ 另一方面的证据——应验了的预言——也证明耶稣是弥赛亚。在希伯来文圣经里，对弥赛亚适用的预言不胜枚举。艾尔弗雷德·埃德沙姆在《弥赛亚耶稣的生平与时代》一书中统计，在希伯来文圣经中总共有456节经文被古代的犹太教教士认为与弥赛亚有关。可是，犹太教教士对弥赛亚怀有很多错误的见解；他们举出的经文，有许多其实跟弥赛亚毫无关系。即使是这样，至少有几十个预言表明耶稣就是弥赛亚。——可参阅启示录19:10。

7．耶稣在地上时应验了一些什么预言？

⁷ 所预言的事包括：弥赛亚出生的地点（弥迦书5:2；路加福音2:4-11）；他出生后有集体屠杀婴孩的惨剧发生（耶利米书31:15；马太福音2:16-18）；他会从埃及被召出来（何西阿书11:1；马太福音2:15）；列国的统治者会合力将他消灭（诗篇2:1,2；使徒行传4:25-28）；他以30块银子被人出卖（撒迦利亚书11:12；马太福音26:15）；甚至他死亡的方式。——诗篇22:16；约翰福音19:18,23；20:25,27。c

圣经预告他的来临

8．（甲）什么预言明确指出弥赛亚会在什么时候来到？（乙）我们必须知道哪两个因素才能明白这个预言？

⁸ 让我们把注意只集中在一个预言之上。圣经在但以理书9:25告诉犹太人弥赛亚会在何时来临。这节经文说：“你当知道，当明白，从出令重新建造耶路撒冷，直到有受膏君［弥赛亚］的时候，必有七个七和六十二个七。”初看之下，这个预言的含意似乎颇为隐晦。但是大致来说，这个预言只要求我们找出两件事来：一个起点和一段时期。且举个例说明：假设你有一张地图，说有宝藏埋在“城市公园的井之东50杆之处”。你也许觉得这项指示令人困惑——特别是你若不知道井在哪里，也不清楚一“杆”有多长。你岂不会设法探知这两件事，以求能够找着宝藏吗？关于但以理的预言，情形其实颇相似；我们只要找出开始的时间和跟着的时期有多长便行了。

9,10．（甲）什么是69个七这段时期的起点？（乙）69个七这段时期有多长？我们怎么知道？

⁹ 首先，我们需要一个起点，那便是，“出令重新建造耶路撒冷”的日期。然后，我们需要知道从这点开始，距离有多远，意即69（7+62）个七是多长的一段时期。这两件事都不难探知。尼希米很明确地告诉我们，重建耶路撒冷的城墙，使之恢复城市原貌的命令是在“亚达薛西王二十年”颁布的。（尼希米记2:1,5,7,8）这将我们的起点定为公元前455年。d

¹⁰ 至于69个七，每个七可能是指由实际七天构成的一周吗？不可能，因为弥赛亚并没有在公元前455年过了一年多之后出现。因此大部分圣经学者和许多圣经译本（包括《塔纳克》犹太译本在这节经文的脚注中所作的评论）都同意这些七是指七“年”而言。‘七年’的观念是古代犹太人所熟悉的。正如他们把每个第七天视为安息日，他们也把每个第七年视为安息年。（出埃及记20:8-11；23:10,11）因此，69个七年相当于483年。我们只需数算一下便行了。从公元前455年开始，数483年便来到公元29年——耶稣就在这一年受浸及成为弥赛亚！——可参看《洞察圣经》，第2册，899页，“Seventy Weeks”（七十个七）之下的资料。

11．有些人说，这只是现代解释但以理的预言的方法而已。我们可以怎样回答他们的异议？

¹¹ 有些人可能提出异议，声称这仅是现代人为了配合历史而蓄意用这个方法解释预言而已。若是如此，为什么耶稣日子的人期望 弥赛亚在当时露面呢？基督徒历史家路加、罗马历史家塔西陀及苏埃托尼乌斯、犹太历史家约瑟夫斯和犹太哲学家斐洛都生活在这段时期，而且都提及当时犹太人怀着这种期望。（路加福音3:15）今日有些学者坚称，犹太人由于饱受罗马人压迫，所以才在当时渴望和期待弥赛亚来临。可是，在此之前几个世纪，犹太人曾受到希腊人的残暴逼迫，为什么他们要等到第一世纪才期望弥赛亚出现呢？为什么塔西陀说，某些“神秘的预言”使犹太人期望有强大的统治者从犹太兴起，“建立版图广阔的帝国”呢？阿巴·希勒尔·西尔弗在《古今以色列对弥赛亚的揣测》一书中承认，犹太人“期望弥赛亚在公元第一世纪第二个二十五年间出现，”不是因为他们饱受罗马人逼迫，而是因为当时一般人部分根据但以理书而作的“年代推算”。

由上天标明出来

12．耶和华怎样表明耶稣是弥赛亚？

¹² 表明耶稣是弥赛亚的第三类证据是上帝本身的作证。据路加福音3:21,22报道，耶稣受浸之后受到宇宙中最神圣、最强大的力量所膏，那便是，耶和华上帝自己的圣灵。当时耶和华亲自发声，宣布他嘉许他的爱子耶稣。在其他两个场合，耶和华直接从天上对耶稣说话，从而表明他的嘉许：有一次在耶稣的三个使徒面前，另一次则在一群旁观者面前。（马太福音17:1-5；约翰福音12:28,29）除此之外，上帝也从天上派出天使去证实耶稣的确是基督，也就是弥赛亚。——路加福音2:10,11。

13,14．耶和华怎样表明他嘉许耶稣作弥赛亚？

¹³ 耶和华表明他嘉许这位受膏者，使他有能力成就许多伟举。例如，耶稣说了一些预先将历史详细透露出来的预言——有些预言甚至伸展到我们的日子。e他也施行奇迹，诸如喂饱饥饿的群众和医治病人。他甚至使死人复活过来。关于这些异能的报道只是耶稣的门徒捏造出来的吗？请想想，这些奇迹有许多是耶稣在见证人面前施行的，有时旁观者达数千人之多。甚至耶稣的敌人也无法否认他曾实际做过这些事。（马可福音6:2；约翰福音11:47）再者，如果这些记载是耶稣的门徒虚构的，为什么他们谈及自己的弱点反而这么坦白呢？老实说，他们的信心如果只是基于他们自己所捏造的神话，他们会甘愿为信仰而牺牲吗？当然不会。所以，耶稣所行的奇迹乃是历史事实。

¹⁴ 上帝更进一步为耶稣是弥赛亚一事作证。他留意透过圣灵把证明耶稣是弥赛亚的证据记录下来，保存在有史以来被译成最多文字和销流最广的书里。

犹太人何以不接纳耶稣？

15．（甲）表明耶稣是弥赛亚的证据有多广泛？（乙）犹太人所怀的什么期望促使他们当中许多人不肯承认耶稣是弥赛亚？

¹⁵ 因此，这三方面的证据实际包括数以百计的事实，它们都一致表明耶稣就是弥赛亚。有这么多证据还不够吗？试想想，如果你去申请领取驾驶执照或信用卡，办事的职员告诉你三份证明身分的文件并不够，你必须有几百份文件才行。这样的要求多不合理！因此，圣经的确已充分证明耶稣是弥赛亚。既然如此，为什么在耶稣自己的同胞当中，虽有这么多证据表明耶稣是弥赛亚，许多人却将其视若无睹呢？因为证据本身虽是建立真正信心所不可少的，却不足以保证人有信心。很可惜，许多人即使见到压倒性的证据，仍然只肯相信他们喜欢相信的事。关于弥赛亚，大部分犹太人都对他们所希望见到的弥赛亚怀有很主观的看法。他们所要的是一个政治性的弥赛亚，为他们解除罗马人的辖制，在物质方面使以色列恢复所罗门时代的光荣。既然如此，他们怎能够接受这个出身贫寒、对政治和财富都不感兴趣的木匠之子呢？特别是他一生饱经痛苦，最后甚至屈辱地死在苦刑柱上，他又怎可能是万众期待的弥赛亚呢？

16．为什么耶稣的门徒不得不调整他们对弥赛亚所怀的期望？

¹⁶ 耶稣的死亡甚至令他自己的门徒也大受打击。他复活成为荣耀的灵体之后，他的门徒显然希望他会随即“复兴以色列国”。（使徒行传1:6）但是，他们并没有仅因为个人的希望未能实现，就愤然否认耶稣是弥赛亚。相反，他们根据已有的充分证据对他怀具信心；随着他们的了解逐渐加深，奥秘便消除了。他们看出弥赛亚在地上作人的短短几年间，根本不可能应验所有与他有关的预言。例如，有一个预言说他会谦谦和和地骑着驴驹子来到，另一个预言却说他会带着荣耀驾云而来！这两个预言怎可能同时应验呢？显然弥赛亚必然会再来。——但以理书7:13；撒迦利亚书9:9。

弥赛亚何以必须死亡

17．但以理的预言怎样清楚表明弥赛亚必须死亡？他会为了什么原因而死？

¹⁷ 不但如此，与弥赛亚有关的预言清楚表明，弥赛亚必须死亡。例如，预告弥赛亚会来临的预言在下一节接着说：“过了［七个七之后的］六十二个七，那受膏者必被剪除。”（但以理书9:26）这里译作“剪除”的希伯来文字词卡喇特，就是用来指摩西律法下的死刑的同一字词。毫无疑问，弥赛亚必须死亡。为什么呢？第24节向我们提出答案：“要止住罪过，除净罪恶，赎尽罪孽，引进永义。”犹太人深知祭物必须死去才能赎罪。——利未记17:11；可参阅希伯来书9:22。

18．（甲）以赛亚书53章怎样表明弥赛亚必须受苦和死亡？（乙）这个预言造成什么看来自相矛盾的情形？

¹⁸ 以赛亚书第53章谈及弥赛亚是耶和华的一个特别仆人，他必须为别人的罪受苦和死亡。第5节说：“他为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤。”同一个预言告诉我们弥赛亚必须舍命作“赎罪祭”，然后透露这位救主必“延长年日。耶和华所喜悦的事必在他手中亨通。”（第10节）这岂不是自相矛盾吗？弥赛亚怎可能死去，然后又“延长年日”呢？他怎可能被献作祭物，后来却‘使耶和华所喜悦的事在他手中亨通’呢？关于弥赛亚，有些至为重要的预言透露他会永远作王，为全世界带来和平幸福。既然如此，他又怎可能长眠不醒，以致无法应验这些重要预言呢？——以赛亚书9:6,7。

19．耶稣的复活怎样使有关弥赛亚的预言彼此之间看来的矛盾得以消解？

¹⁹ 上帝只凭着一个伟大的奇迹便解决了这个看来的矛盾。他使耶稣复活过来。有数以百计心地忠实的犹太人成为这个荣耀实体的目击见证人。（哥林多前书15:6）使徒保罗后来写道：“基督献了一次永远的赎罪祭，就在上帝的右边坐下了。从此，等候他仇敌成了他的脚凳。”（希伯来书10:10,12,13）不错，耶稣复活升天，“等候”了一段时期之后，最后他会登基作王，采取行动打击他天父耶和华的仇敌。作为属天的君王，弥赛亚耶稣对现今每个活着的人的生活都操有影响。他怎样影响到我们？下一篇文章会考虑这个问题。

［脚注］

弥赛亚的临在与统治

“这位从你们中间被接到天上去的耶稣，你们看见他怎样升到天上，他必以同样的方式回来。”——使徒行传1:11，《新世》。

1,2．（甲）耶稣升天之际，两位天使怎样安慰他的使徒？（乙）基督复临的希望引起了一些什么问题？

十一个人站在橄榄山的东边山麓上，举目望天。不久之前，耶稣基督从他们当中冉冉上升，直至他的形体在云中隐没。这些男子曾与耶稣共处了几年，当其时他们看见耶稣提出充分证据证明自己是弥赛亚；他们曾为耶稣的死亡伤痛欲绝，也为他的复活乐不可支。现在他已不再跟他们在一起了。

² 两位天使突然出现，安慰他们说：“加利利人哪，为什么站着望天呢？这位从你们中间被接到天上去的耶稣，你们看见他怎样升到天上，他必以同样的方式回来。”（使徒行传1:11，《新世》）这令人多么欣慰——耶稣升天并不意味到他不再关心地球和人类！相反，耶稣还会回来。天使的话无疑令使徒们充满希望。今日的千百万人也十分重视基督回来的应许。有些人将这件事称为基督“再来”或“复临”。可是，大部分人看来对基督复临这件事的真正意思都不甚了解。基督究竟会以什么方式复临？在什么时候复临？这件事在今天对我们的生活有什么影响？

基督复临的方式

3．关于基督的复临，许多人怀有什么信仰？

³ 据《福音基督学》一书说，“基督的再来或复临（派露西亚）是要公开而一劳永逸地将上帝的王国永远建立起来。”一个相当普遍的见解是，基督复临是一件普世皆知的事，届时地上每个人都会看见他。为了支持这个见解，许多人提出启示录1:7的经文作为证据；这节经文说：“看哪，他驾云降临！众目要看见他，连刺他的人也要看见他。”但这节经文的意思应当照字面去解释吗？

4,5．（甲）我们怎么知道启示录1:7的话是不能按字面解释的？（乙）耶稣自己所说的话怎样证实了这项了解？

⁴ 要记住，启示录一书是用“表号”传授给约翰的。（启示录1:1，《吕译》）因此，这节经文必然是象征性的说法。毕竟，“刺他的人”又怎能看见基督复临呢？他们死去已差不多有两千年了！再者，天使说基督怎样离去，也会以“同样的方式”回来。请想想，基督以什么方式离去呢？在众目睽睽、万人注视之下离去吗？绝不是，当时只有少数忠心的门徒在场目击这件事发生。天使对使徒说话的时候，耶稣的这些门徒是否实际看见耶稣一直升回到天上去呢？不然，因为不久一朵云便把耶稣遮蔽了。在此之后某个时候，耶稣必然以灵体的身分进入人目所不能见的属灵天界。（哥林多前书15:50）因此，极其量使徒只看见耶稣升天的起头而已；他们无法看见这件事的结局，目击他回到天上，出现在他的父耶和华面前。这件事是他们惟独凭着信心之眼才能看见的。——约翰福音20:17。

⁵ 圣经表明耶稣会以同样的方式回来。耶稣自己在死前不久说：“还有不多的时候，世人不再看见我。”（约翰福音14:19）他也表示，“上帝的王国并非以十分引人注意的方式来临。”（路加福音17:20，《新世》）那么，在什么意义上‘众目都要看见他’呢？为了回答这个问题，我们必须清楚了解耶稣和门徒论及他复临时所用的字词。

6．（甲）为什么诸如“回来”、“来到”、“复临”、“来临”一类的字眼都不是希腊字词派露西亚 的适当译法？（乙）什么事实表明，派露西亚 或“临在”一词所牵涉的时间比任何瞬息即逝的事件长得多？

⁶ 值得留意的是，基督并非仅是“回来”而已。诸如“来临”、“来到”、“复临”一类的字词暗示在一段短暂的时期内发生的单一事件。但耶稣和门徒所用的希腊字词含意却深得多。派露西亚 这个字词的实际意思是“在旁边”或“临在”。大部分学者都同意，这个字词的意思包括“来到”和接着的“临在”——犹之乎王族作官式探访时的情形一般。这项临在不是一宗瞬息即逝的事件，而是一个特别的阶段，一段标明出来的时期。耶稣在马太福音24:37-39（《新世》）说，“人子的临在［派露西亚］”会像“挪亚的日子”一样。“挪亚的日子”以洪水收场。在洪水未临到将当时腐败的世界制度一举消灭之前，有数十年的时间，挪亚一方面努力建造方舟，同时也向恶人发出警告。照样，基督的隐形临在会延续一段长达数十年的时期，然后也以一场大毁灭收场。

7．（甲）什么证明基督的派露西亚 是人目所不能见的？（乙）把基督的复临描述为‘众目都要看见’的经文会如何及在何时应验？

⁷ 无可置疑的是，耶稣的派露西亚 不是人目可以实际看见的。人若能够看见这件事，耶稣又何需花这么多时间——正如我们一会儿会见到——向门徒提出一个标记，去帮助他们认出他的临在呢？a可是，当基督来到对撒但的世界制度执行毁灭的时候，他临在的事实就会以无可否认的方式向所有人显明出来了。那时‘众目都要看见他’。甚至耶稣的仇敌也会惊惶失措地看出基督的统治是真实的。——可参阅马太福音24:30；帖撒罗尼迦后书2:8；启示录1:5,6。

何时开始？

8．什么事件把基督临在的起头标明出来？这件事在哪里发生？

⁸ 弥赛亚的临在随着一件大事发生而开始；这件大事应验了在许多与弥赛亚有关的预言中再三出现的主题。他在天上登基为王。（撒母耳记下7:12-16；以赛亚书9:6,7；以西结书21:26,27）耶稣自己曾把他的临在与他作王统治一事相提并论。他在好几个比喻里把自己比作一个主人，离开家人和奴仆，长途跋涉，到“远方”去“得国”。有一次使徒问耶稣他的派露西亚 会在何时开始，他回答时便说了一个这样的比喻；另一次他说比喻则是由于“他们以为上帝的国快要显出来”。（路加福音19:11,12,15；马太福音24:3；25:14,19）因此，耶稣在地上作人时，他的登基还要等一段很长的时期才会在天上的“远方”发生。这件事会在什么时候发生呢？

9,10．有什么证据表明基督正在天上施行统治？他在什么时候开始统治？

⁹ 有一次耶稣的门徒问他：“你的临在和事物制度的末期会有什么标记呢？”（《新世》）耶稣回答时向他们详细描述未来这段时期的情形。（马太福音第24章；马可福音第13章；路加福音第21章；请也参阅提摩太后书3:1-5；启示录第6章。）耶稣所提出的标记可说是一个苦难时代的写照，当其时世上会有国际战争，罪行猖獗，家庭生活衰退，疾病流行，多处发生饥荒和地震——不是地方性的难题而是全球的危机。这听来耳熟能详吗？每天的世事发展都证实耶稣的描述与这20世纪的情形完全吻合。

¹⁰ 历史家同意，1914年是人类历史的一个转捩点；在这个重大年代之后，许多难题开始变得无法控制，结果演变为全球性的灾害。不错，应验圣经预言的世界事件一致表明，1914年乃是耶稣开始在天上统治作王的年代。除此之外，但以理书第4章的预言提出年代学的证据，指出同一年——1914年——是耶和华所任命的君王开始统治的日期。b

何以有一段灾难时期？

11,12．（甲）为什么有些人觉得难以相信现今基督正在天上作王统治？（乙）我们可以怎样用比喻去说明耶稣登基为王以后所发生的事？

¹¹ 可是，有些人不禁纳罕，‘如果弥赛亚现今正在天上统治，为什么世界还有这么多苦难？他的统治是否软弱无能？’一个比喻也许能够帮助你明白。一个国家的总统作恶多端，他设立了一个腐败的制度，势力伸展到全国的每一部分。但后来国内举行选举，一个好人当选。现在怎样呢？像在有些民主国家里的情形一样，新总统未就任之前，先有一段为期数月的过渡时期。在过渡时期里，这两个人会怎样行呢？好人会立刻着手清除前任总统在全国留下的恶果吗？相反，他岂不是会先将注意集中在首都之上，设立一个新内阁，跟前任总统的狐群狗党一刀两断吗？这样，他接管全权的时候，就能够透过一个廉洁、能干的政府去施政了。至于那腐败的总统，他岂不会利用剩下的短短时候，趁还没有失去一切权力之前尽量搜刮民膏民脂吗？

¹² 实际上，这种情形跟基督的派露西亚 颇相似。启示录12:7-12透露，基督在天上登基为王之后，他首先把撒但和鬼灵逐出天上，借此洁净宇宙政府的施政地点。撒但遭受这项万众期待已久的惨败之后，深知自己已余日无多，不久基督就会全权统治地球了。他在这段‘不多的时候’怎样行呢？像腐败的总统一样，他尽量设法从这个旧制度榨取最大的利益。他所垂涎的不是金钱而是人命。他要尽力诱使多些人离弃耶和华，也离弃现正掌权统治的君王基督。

13．圣经怎样表明，在基督统治的起头，地上会有一段灾难时期？

¹³ 有鉴于此，难怪弥赛亚一开始统治，‘地就有祸了’。（启示录12:12）诗篇110:1,2,6也类似地透露，弥赛亚会‘在仇敌中’开始统治。他要等到后来才完全粉碎“列邦”，把撒但的腐败制度连根铲除！

弥赛亚统治全地的时候

14．弥赛亚毁灭了撒但邪恶的事物制度之后会做些什么事？

¹⁴ 弥赛亚君王耶稣基督把撒但的制度和一切支持这制度的人一举消灭之后，他就终于能够使许多描述他的千年统治的奇妙圣经预言完全实现了。以赛亚书11:1-10帮助我们看出弥赛亚会是一位怎样的君王。第2节告诉我们，“耶和华的灵必住在他身上，就是使他有智慧和聪明的灵，谋略和能力的灵。”

15．“能力的灵”在弥赛亚统治期间会成就些什么事？

¹⁵ 请想想“能力的灵”会对耶稣的统治有什么影响。耶稣在地上时拥有来自耶和华的能力至某个程度，从而能够施行奇迹。他表明自己的确衷心渴望帮助人，说：“我肯。”（马太福音8:3）但他当时所行的奇迹只是一个小型的预观而已；它们预示将来他从天上施行统治时会做些什么事。届时耶稣会以全球的规模施行奇迹！有病、瞎眼、聋耳、残废、瘸腿的人都会永远痊愈。（以赛亚书35:5,6）他会将丰裕的粮食公平地分配给地上的人，使饥饿永远终止。（诗篇72:16）坟墓里亿万蒙上帝记念的人又如何？耶稣会凭着上帝所赐的“能力”，使他们复活过来，让人人都有机会永远生活在乐园里！（约翰福音5:28,29）可是，即使具有这样的大能，弥赛亚君王仍然会永远保持谦卑。“他必以敬畏耶和华为乐。”——以赛亚书11:3。

16．弥赛亚君王会是个怎样的审判者？他会怎样与人为审判者大异其趣？

¹⁶ 这位君王也是个完美的审判者。他“行审判不凭眼见，断是非也不凭耳闻”。古往今来，有什么属人的审判者能够这样行呢？甚至目光如炬的人也只能凭着所见所闻、按一己的智慧或辨识力去判断事物。因此，这个旧世界的法官和陪审团可能被巧妙的狡辩、法庭上的古怪行为或互相矛盾的证据所左右或混淆。常见的情形是，惟独有权有势的人才有能力雇请律师提出有效的辩护，实际上与收买法律无异。但在弥赛亚管治之下却绝不会有这样的情形！他能够洞悉人心，明察秋毫。公平会与爱心和怜悯相辅并行。这样的公平是无法收买的，它必然 会伸张。——以赛亚书11:3-5。

他的统治对你有什么影响

17,18．（甲）以赛亚书11:6-9描述人类会有什么光明的前途？（乙）这个预言主要对谁适用？为什么？（丙）这个预言怎样也会有一项实际的应验？

¹⁷ 弥赛亚的统治对治下的臣民具有深远的影响，这是不难了解的。他的统治真正使人改弦易辙。以赛亚书11:6-9表明这种改变深广到什么程度。预言绘出一幅感人的图画，描述各种凶猛的动物——熊、豺狼、豹子、狮子、毒蛇——与无害的家畜同处，甚至与孩童同游。但这些猛兽却不会造成任何危险！为什么呢？第9节回答说：“在我圣山的遍处，这一切都不伤人，不害物；因为认识耶和华的知识要充满遍地，好像水充满洋海一般。”

¹⁸ 当然，“认识耶和华的知识”不会对实际的动物有什么影响，因此这段经文必然主要是指人而言。弥赛亚的统治实施一项全球的教育计划，教导人认识耶和华与他的行事方式，也教导所有人以爱心、尊重对待同胞而予以适当的尊严。在将临的乐园里，弥赛亚会施行奇迹，使人类在身心和道德上都恢复完美。人性不会再含有各种如兽的凶猛特征。再者，最后人类也能够实际与动物和平共处！——可参阅创世记1:28。

19．在现今这末世，弥赛亚的统治对人有什么影响？

¹⁹ 可是要记住，弥赛亚现今 正在掌权统治。甚至在今日，弥赛亚王国的臣民也学会彼此和睦共处，从而在一种意义上应验了以赛亚书11:6-9的预言。不但如此，在过去差不多80年来，耶稣一直在应验以赛亚书11:10的预言：“到那日，耶西的根必竖立起来，作万族的旗帜；列国的人必寻求他，他安息之所必大有荣耀。”（《新译》）万国的人正在归附弥赛亚。为什么呢？因为自从他开始统治以来，他一直“竖立起来，作万族的旗帜”。透过上述的庞大教育计划，他使自己的临在在普世为人所知。事实上，耶稣预言会有一项普世的传道工作进行，在这旧制度的末日未来到之前成为他临在的一个显著标记。——马太福音24:14。

20．弥赛亚治下的一切臣民应当避免怀有什么态度？为什么？

²⁰ 因此，基督临在执掌王权这件事绝不是一个无关痛痒的话题，仅是神学家才有兴趣讨论的高深题目。反之，正如以赛亚所预言，弥赛亚的统治影响到地上的人的生活而促成许多改变。耶稣已经从这个腐败的世界制度召出了数百万人成为他的王国的臣民。你是他的臣民吗？若然，就要热心、喜乐地为我们的伟大统治者服务，因为这是他所配得的！诚然，我们可以很容易变得疲倦灰心，以致像不信的世人一样说：“他所应许的临在到底在哪里呢？”（彼得后书3:4，《新世》）但是，正如耶稣说，“惟有忍耐到底的，必然得救。”——马太福音24:13。

21．我们所有人能够怎样加深我们对弥赛亚希望的体会？

²¹ 每过去一天，我们就越接近那大日子；届时耶和华会吩咐他的爱子使他的临在向世界显明出来。千万不要让你对这个日子所怀的热望变得暗淡模糊。要沉思耶稣所担任的弥赛亚角色以及他身为君王所具有种种特质。也要深深思念耶和华上帝，圣经所提出的伟大弥赛亚希望乃是他的精心杰作。你若这样行，就无疑会越来越与使徒保罗有同感；他衷心写道：“深哉，上帝丰富的智慧和知识！”——罗马书11:33。

［脚注］