「你的道就是真理」

保守你的心

上帝的道證明本身是真理的證據之一是其中所含的警告原則。例如在箴言4:23我們讀到:「你要保守你心，勝過保守一切，因為一生的果效是由心發出。」心這個字牽涉到內在的感覺、動機、欲望和嚮往。一個人若不將這些東西納入正軌，便很容易為自己帶來哀傷和身敗名裂的下場，而且也連帶為別人帶來哀傷和痛苦。

當耶穌基督在地上時，他坦率地指出保守心靈的重要。當時的宗教領袖均重視禮儀上的清潔過於內心的純淨。因此他告訴他們:「因為從裡面，就是從人心裡，發出惡念:苟合、偷盜、凶殺、姦淫、貪婪、邪惡、詭詐、淫蕩。」——馬可福音7:21,22。

因未能保守內心而招致不幸結果的殷鑑在上帝的道中彰彰可考。其中有大衛王的長子暗嫩，由於一念之差，讓自私的慾望控制其心，以致在青年便遭遇橫死。詳情載在撒母耳記下13章。

暗嫩如痴如狂地單戀著同父異母的妹子他瑪。他如此情迷意亂，以致別人不禁察覺。他的表兄兼好友約拿達問他有什麼不妥，暗嫩遂將祕密告訴他:「我愛我兄弟押沙龍的妹子他瑪。」約拿達是個奸狡而沒有原則的傢伙，於是向暗人獻計叫他裝病，然後請求父親差遣異母的妹子為他預備食物。

暗嫩依計而行，父親大衛毫不懷疑，遂差遣他瑪去暗嫩屋裡為他預備食物。他瑪遵囑而行，在暗嫩眼前烘製一些「安慰餅」。烘烤之後，暗嫩下令所有的人離開屋子。當他與他瑪單處時，他便拉著後者誘她與之行淫。但他瑪是個貞潔的處女，因此不願屈服。她懇求暗嫩說:「不要玷辱我;以色列人中不當這樣行。你不要作這醜事。我——何以掩蓋我的羞恥呢？你在以色列中也成了愚妄人。」

可是暗嫩已無可理喻。他的慾望是純然自私的。他並不關心怎樣使意中人喜悅，像普通一個青年愛上一個少女時一樣。於是他強行姦污了異母的妹子，一個美麗的處女公主。後來，正如這種事情的慣常發展一般，他在滿足了自私的慾望之後便轉而憎恨她了。

聖經的記載說後來暗嫩極其恨他的妹子，甚至比先前對她的「愛」或慾望更甚，於是命她離去。可是她拒絕離去。因此他吩咐僕人說:「將這個女子趕出去，她一出去，你就關門上閂。」現在她不再是「可愛的」他瑪而是「這個女子」了。暗嫩的僕人遵命將他瑪趕出屋外。他瑪受夠了折磨與屈辱，遂把灰塵撒在頭上（這是當時的習慣，表示極度的哀傷），撕裂美麗的彩衣哭著離去。

她的兄長押沙龍見此情形已側度到發生了什麼事。他吩咐她不可向任何人提起，並將她帶回自己家裡，讓她隱居起來。可是押沙龍卻為了此事對暗嫩懷恨在心而設謀報復妹子的羞辱。兩年之後，在為剪羊毛所舉行的慶祝中，押沙龍邀請父親大衛王帶著手下的僕人參加。大衛不願前往，可是押沙龍卻說服父親派暗嫩和其他王子出席。

筵席未開之前，押沙龍吩咐眾僕在暗嫩飲得興高采烈的時候，他們一聽到押沙龍說「殺暗嫩」就上前將暗能殺死。僕人果然遵命殺了暗嫩，王的眾子均驚惶奔逃。由於未能保守自己的心，向自私的慾望屈服而姦污了妹子他瑪，暗嫩終於付出了生命作代價。

暗嫩的結局清楚表明聖經原則的真確，由此可見保守心靈實在非常重要。暗嫩在這方面的失敗也連累到別人，例如為他瑪和她的好友均帶來很大的痛苦。她的父親自然也不勝悲痛。但是，很可能由於大衛自己曾因為垂涎拔示巴而害死烏利亞，他沒有採取行動懲戒暗嫩。隨著暗嫩的橫死，拿單在大衛犯罪後所說的預言遂開始應驗了。——撒母耳記下12:10。

今日基督徒可以從這件事學到什麼教訓呢？保守心靈的重要。一個青年若未能這樣行，反而讓自私的色慾控制自己的心和頭腦的話，他便不僅會愛上一個女子，而且會設法與她單獨在一起，乘機挑引以滿足其自私的情慾。她也許不敢抗拒，或者愚蠢地以為這便是表示真愛的方式，或者以為屈服便可以使男友跟她結婚。可是他若真的愛一個女子，他無疑會願意等到結婚的日子來臨。

上帝的道吩咐人要「逃避淫行」，違背這個命令是多麼愚蠢！犯法者在事後往往會感覺自咎。許多時女方懷了孕。於是他們怎麼辦呢？男子會因為受到壓力而娶她嗎？即使如此，女子也會因養下私生子而自慚形穢。——哥林多前書6:18。

事情並非至此為止。這個青年若與真正的基督徒組織交往，則這種行為可能導致受組織開除的結果。他若想重返組織就必須表示真正悔改。即使無人與之交談也要繼續參加聚會以提出悔改的證據。然後他會被判緩刑監視一段時期，而且不能在耶和華的組織中享有特殊的工作權利達許多年之久。

毫無疑問地，聖經所含的警告原則證明了這本書的真實。保守心靈乃是智慧的途徑，因為一生的果效會自此而出。未能保守心靈在今日會像大衛王時代一樣帶來哀傷和身敗名裂的悲慘結果，而且也能傷害別人。同時，更不可忽視的是，這種行徑是耶和華上帝所不悅的。——詩篇90:7,8。