那一種愛能導致幸福？

誰不希望幸福——尤其是恆久的幸福？許多人尋求帶來幸福的愛。可是那一種愛能帶來幸福呢？任何一種都行嗎？

舉例說，對金錢的貪愛又如何？這種愛能帶來真正的幸福嗎？追求這種愛的人豈不是正如聖經所說，『用許多愁苦把自己刺透了』？——提摩太前書6:10。

古代希臘人以四個字來描述或強調愛的四方面，那便是:伊羅士，史托基，非利亞和阿格配。很有趣地，每一種的愛都對一個人的幸福有所貢獻。

首先談談伊羅士。這個字是指兩性間的互相吸引而言。上帝指示這種愛應該放在適當的地位，因為聖經鼓勵已婚男子應以妻子的愛情為樂。（箴言5:15-20）已婚的人士若在表現這種愛時具有體貼的態度，婚姻幸福便會大大提高。——哥林多前書7:3-7。

可是，伊羅士的愛必須加以控制，因為它可以導致放蕩、不道德的行為。事實上，伊羅士本身有時會以偽裝出現。一個人也許會自欺地以為表現弟兄的友愛，實際上卻是伊羅士或性的吸引使他對一位異性表現親切。

史托基是近親之間，特別是父母子女之間的天倫之愛。兄弟姐妹以這種愛彼此相待會帶來很大幸福。維繫母子間的感情及使父親『憐恤他的兒女』的就是這種愛。——詩篇103:13;以賽亞書49:15。

可是，天倫的愛或史托基必須受聖經原則所支配或指導，否則便可能導致偏袒的情形出現，使負有責任的人偏愛家中某一分子而剝奪了其他分子的權利。或者，此種家庭之愛會導致父母以感情用事，使兒女失去適當的管教。

非利亞的一般定義是朋友間的志趣相投。基督徒常會在彼此間表現這種友愛。（羅馬書12:10;帖撒羅尼迦前書4:9）可是這種友愛必須與聖經原則一致，否則便會導致破壞有用習慣的不良交往（哥林多前書15:33）通常此種友愛可說是經過選擇的，而天倫之愛（史托基）則或多或少是先天的。

頗有趣地，聖經從沒有用非利亞這個字去命人愛上帝;這也許因為上帝是宇宙的至高者，他有權先行選擇自己的朋友而與之建立親密的交往。（詩篇15:1,2）因此，耶穌對門徒說「父先愛［非利亞］你們。」——約翰福音16:27。

阿格配一字所描述的愛以原則為最顯著的特色;它強調這種特色過於天倫之愛。為了表現這種愛心，全能的上帝耶和華差遣他的兒子來到世間為罪人而死，而耶穌也表現這種愛而為朋友捨命。基督徒對上帝的這種愛是以公義的原則為基礎和受公義原則所支配的;這種愛促使他們遵守上帝的誡命，不論付出什麼代價。——馬可福音12:29,30;約翰福音3:16;15:13;羅馬書5:8。

同時，基督徒之間所表現的愛不但牽涉到友情和弟兄的感情，且要基於公義的原則及受其指引。這種愛使人認出他們是基督的門徒。——約翰福音13:34,35。

阿格配所發生的作用在哥林多前書第13章有所闡述。這種愛不求自己的喜悅;它喜歡真理，凡事包容、盼望和忍耐。它永不失敗。因此它必然會為人帶來幸福。正如耶穌所說，「施比受更為有福。」——使徒行傳20:35。

可是，若要以不自私而合乎原則的方式去表現愛心，我們還須有上帝的智慧才能導致真正的幸福。例如，你可能如此專注於自我犧牲以致弄成神經衰弱。因此，不自私和合乎原則的愛必須基於知識和智慧才能運用得宜。——腓立比書1:9,10。

因此很顯然地，在基督徒的生活上，四方面的愛都有其適當位置。當然，伊羅士大部分限於夫妻關係。史托基或天倫之愛則不僅限於血緣關係，因為妻子成為丈夫的最近親屬，二人成為一體。此外，在基督徒當中所瀰漫的家庭精神使許多人對非自己所生的兒女表現父親或母親的感情，反之亦然。——馬可福音10:29,30。

同樣地，基督徒當中的友愛，非利亞，也應該瀰漫於家庭中（在父子之間，例如在耶和華與他的兒子之間［約翰福音5:20］）和婚姻關係上。同時，我們一切的愛都須兼有阿格配或強調原則的愛。家庭或婚姻關係不應完全依靠感情和情緒來強化。許多時需要有責任感，憐憫、寬恕、恆心和忍耐也是必需的;這些品質均會受阿格配所強化。

不錯，四方面的愛:伊羅士、史托基、非利亞和阿格配都可以帶來相當程度的幸福。可是它們必須受聖經原則所引導。若然，它們便能使人在現今獲致幸福，並贏得造物主耶和華上帝的嘉許而在他的新規制中得到永生。