基督教國怎樣採納三位一體

自從第二次梵蒂岡大公會議舉行以來，羅馬天主教會內部有一項分裂變成愈來愈明顯。一方的人不想教會有任何改變，另一方的人則因為教會改變得不夠快而大感不耐。正如一份耶穌會的刊物指出:「在有些天主教徒看來，教會已改變得太激烈和太快了，而且看來會改變得更快和更激烈。在其他的人看來，改變卻太少和太遲了，而且毫無希望使其加速。」

天主教會的第一個大公會議在公元325年於尼斯舉行，當時這個會議也在天主教會內部引起了一個重大爭論。為什麼問題發生爭論呢？三位一體的問題。

關於當時的情勢，一位現代歷史家寫道:「兩批神學家勢均力敵，幾乎將基督教分裂為兩個陣營。這兩個陣營在神學和政治方面彼此對立達兩個世紀之久！一派以亞歷山大利亞城的總執事亞達拿西為首。另一派則以同一教會中的另一位執事阿萊亞斯為首。亞達拿西派主張三位一體，阿萊亞斯派則主張一神論。」以羅馬為總部的拉丁西方差不多完全屬於亞達拿西派，羅馬帝國希臘化的東部則大部分屬於阿萊亞斯派，最後以君士坦丁堡為總部。

阿萊亞斯派相信什麼呢？他們主張「子基督是低於父上帝的，而且本質亦不同，因為基督乃上帝所造而生於上帝之後。」a

主張三位一體的人又相信什麼呢？在今日，他們的道理的定義是「一位神的三重個性」。他們主張『父上帝、子上帝和聖靈上帝』具有同一的本質，地位相等，同樣是非受造和全能的。

可是，一般學者均同意三位一體的教義是逐漸形成的。例如紅衣主教紐曼承認在君士坦丁之前的信徒並沒有提及這個教義。「他們確曾提及一個三位，但卻沒有說這個教義是個奧祕，也沒有說三位是一體的，是彼此平等、同樣永恆，同樣非受造，同樣全能和同樣無法理解的。我們絕對無法從他們的話獲得這樣的結論。」——《基督教教義發展史》，第15頁。

現代羅馬天主教的一位著名權威也表示類似的意見:「在第二世紀後半葉，我們很難對三位一體的奧祕在神學上和教義上的發展提出一項清晰客觀的評述。……我們談及新約的三位一體教義時無法不持有嚴重的保守。我們若談及明確具體的三位一體教義，則我們已從基督教的起源時期移至第四世紀的末葉了。」——《新天主教百科全書》（1967）第十四卷295頁。

君士坦丁奧尼斯

君士坦丁自稱歸信所謂的基督教;在這件事上政治因素無疑與宗教因素扮演同樣重要的角色。他對教會在教義上的分裂深感不安，因為他認為這會威脅到他的帝國的團結。因此他以教皇（宗教的最高統治者）的身分在公元325年於尼斯地方召集第一個大公會議。雖然當時他尚未受洗，會議卻由他主持。只有315個主教出席;連同他們的侍從，會議的參加人數約在1500人至2000人之間。

三位一體派和阿萊亞斯派在會議中爭辯了兩個月之久;主張三位一體的人時常採取極端高壓的手段。君士坦丁留意到主張三位一體的人佔多數，遂決定支持他們。他「粉碎主教們所提出的反對，要求所有在場的人均簽名贊成這個教義，不然就要遭受放逐的處分。只有利比亞的兩位主教拒絕如此行;他們與阿萊亞斯及忠於他的教士一同被放逐到伊利里甘（相當於今日南斯拉夫的西部）。」阿萊亞斯的著作被沒收及燒去，政府同時警告所有人不可擁有他的任何著作，違令者會遭受死刑的處分。

但是亞達拿西和主張三位一體的人所得的勝利並不長久。君士坦丁決定支持三位一體派很可能只是為了政治原因，因此政治情勢一有改變，他便見風使舵了。幾年之後，君士坦丁將首都遷往拜占庭而興建了一座以他為名的城，稱為君士坦丁堡。阿萊亞斯派在當地勢力很大，前幾年這個區域的主教之所以簽署尼斯聲明僅是由於恐懼而已。

君士坦丁堡的大主教，尼哥米底亞的優西比亞斯，是個阿萊亞斯派，他結果說服君士坦丁在信仰方面再次搖身一變。這次輪到主張三位一體的人被放逐了。君士坦丁在公元335年將亞達拿西放逐到高盧（法國）的特里維斯。在此之後不久，君士坦丁於臨死之前由阿萊亞斯派的主教優西比亞斯為他施洗。

君士坦丁將帝國留下給他的承繼者、若干姪兒和他的三個兒子，君士坦丁二世、君士坦修斯君士坦斯。他的兒子立即將其他的承繼者除掉，然後彼此爭逐。最後得勝的是君士坦修斯，而他是阿萊亞斯派的忠實信徒。他那相信三位一體的弟兄去世之後，整個帝國，包括東西兩部在內，都落入他的掌中。為了推廣阿萊亞斯派的勢力，他下令革免所有三位一體派的主教而代之以阿萊亞斯派的主教。這項改變使當時一位異教歷史家譏誚說，「公路上塞滿了倉皇出走的主教。」

三位一體派終於得勝

可是，阿萊亞斯派的得勢只延續到君士坦修斯去世之日，因為三位一體派仍佔大多數。這是不足為奇的，因為撒但既然是「這世界的神」，謬誤自然比真理更受世人歡迎。（哥林多後書4:4）阿萊亞斯派失勢的另一個原因是他們本身並不團結。他們沒有發表共同信仰聲明，也沒有一個可以向其上訴的治理機構。他們既然四分五裂，『一家若自相紛爭，又怎能站立得住』呢？——馬太福音12:25。

但是三位一體派得勝的最大原因之一也許是他們不惜採用暴力以求達到目的。例如據稱當阿萊亞斯在尼斯會議中起來發言時，米拉的尼高拉斯揮拳擊他的臉。當阿萊亞斯說話之際，許多三位一體派的主教掩耳奔出會場之外，彷彿對阿萊亞斯的異端大為震驚一般。三位一體派的蠻橫無理也從另一件事可以見之。當羅馬皇帝華倫天尼安下令將若干教堂交給阿萊亞斯派時，米蘭主教安布祿士發動一場靜坐抗議。他和手下的教友留在教堂裡不肯離去，直至兩星期之後皇帝終於接納他的要求為止。

德國兩位最著名的『蠻人』國王所發表的不同言論也足以表明三位一體派不惜採用暴力對付阿萊亞斯派。法蘭克國王克羅維斯接納了羅馬天主教的正統信仰和三位一體的主張，遂對高盧地方跟從阿萊亞斯的維西哥德人大舉進攻，說:「見到這些阿萊亞斯派佔據高盧的一部分令我大為痛心。讓我們勇往向前，憑著天主之助將這些人征服。」他果然將這些人征服。關於這種不容異己的暴行所導致的惡果，歷史記載透露「這是一項充滿殘忍、貪婪和奸詐的記錄;雖然國王荒淫無度、皇后心胸狹窄，［教皇］格力哥里卻因為他們大力維護天主教正統而為他們找尋藉口。」

奧斯特羅哥德人的國王提奧多力屬於阿萊亞斯派，他的態度卻與正統派的克羅維斯大異其趣。東羅馬帝國的皇帝仙諾授權給他攻取意大利半島，因為當地的國王不肯承認仙諾統治東西羅馬帝國。提奧多力征服了意大利，但是對於宗教，他的政策是:「宗教是國王無權規定的，因為我們不能強迫任何人相信他所不願相信的事。」

對三位一體派有利的另一個因素是修院制度。亞達拿西是第一個提倡修院制度的著名羅馬天主教神學家。修士們不但極力支持三位一體的道理，同時為了維護三位一體的信仰而不惜採用暴力。

進侵羅馬帝國的德意志蠻族都屬於阿萊亞斯派，這件事實也對三位一體派有利。這些『蠻族』是怎會屬於阿萊亞斯派的呢？因為他們是由一位阿萊亞斯派的主教烏爾非拉斯使他們歸信基督教的。因此當時贊成阿萊亞斯的主張的人均被視為同情這些侵略者。

也許阿萊亞斯派所受的最大打擊來自羅馬皇帝提奧多修斯。他在公元391-392年間下令所有「基督徒」均必須接受羅馬天主教的正統信仰;他不准阿萊亞斯派和一切異教徒擁有崇拜的處所。一個歷史家說:「至此教會遂完全壓倒異端［阿萊亞斯派］和異教，同時由一個受人迫害的教派演變為迫害異己的國家教會。」

阿萊亞斯派的『蠻族』

第五世紀以後羅馬帝國便不再有阿萊亞斯派的皇帝了。可是，這並不是說阿萊亞斯派不再成為國家的宗教。絕不然！提奧多修斯死後，羅馬再次受自北部南侵的德國民族所蹂躪，而這些民族都屬於阿萊亞斯派。一位羅馬天主教權威說;「雖然受到若干迫害，這種形式的基督教［阿萊亞斯派］卻很迅速地從歌德族散布到鄰近的民族。……這些民族侵入西羅馬帝國而建立各德意志王國之後，大部分的民族都以［阿萊亞斯的主張］為國家宗教，而且有時迫害羅馬居民中謹守天主教正統信仰的人。……但是［羅馬］天主教會得以逐漸將阿萊亞斯派的勢力消滅。有時所採用的軍事行動幾乎將德意志民族滅盡。」這件事發生於賈斯丁尼安皇帝在位期間。這位皇帝想使羅馬帝國恢復以往的光榮。他以迫害異己聞名，受害者不但是阿萊亞斯派，同時也包括猶太人和撒瑪利亞人。他甚至禁止猶太人閱讀希伯來文聖經。

但是賈斯丁尼安並未能將阿萊亞斯派消滅。羅馬繼續受到德意志蠻族所侵擾。賈斯丁尼安死後數年，朗巴特人據云是德意志各族中最凶猛的民族之一，進侵意大利。不久他們便征服了意大利半島的大部分。後來到第七世紀中葉，朗巴特人逐漸成為相信三位一體的羅馬天主教徒。他們雖然繼續與教皇發生衝突，引起爭端的卻是政治或領土問題而不是宗教問題。

關於這段時期，歷史告訴我們:「在隨後發生的混亂局勢中，勢力的興衰時常是由政治的變更而非由神學論據所促成。」另一位權威則說，阿萊亞斯派的「勢力維持了另兩個世紀，雖然這件事出於巧合過於由他們本身的信念所促成。」可附帶一提的是，鑑於阿萊亞斯派所從事的政治和軍事活動，這足以證明愛好和平而絕不參與政治的耶和華見證人並不是阿萊亞斯派。

讀過關於三位一體派和阿萊亞斯派所從事的政治活動之後，我們不禁驚嘆耶穌和使徒多麼準確地預言到基督教會的遭遇。正如耶穌在他的一個比喻中指出;「及至人睡覺的時候，有仇敵來將稗子撒在麥子裡。」結果使麥田變成野草叢生。（馬太福音13:25）想到這些人所表現的凶狠和貪婪，我們也深深體會到使徒保羅所作的預言多麼準確:「我知道我去之後必有凶暴的豺狼進入你們中間，不愛惜羊群。」三位一體派和阿萊亞斯派都屬於這些豺狼之列，只不過前者較為凶狠而已！——使徒行傳20:29。

［腳注］

［第348頁的圖片］

法國塔農地方天主教堂的三位一體象徵