他們只信自己所想信的事

為什麼人們相信某些事呢？因為這種信仰有充分的理由嗎？我們豈不是時常留意到人們只是相信他們所想相信的事嗎？他們所信的也許是流行的時尚。在相信上帝、人生目的和前途希望等方面，此說尤其真確。

在以往歷史上，沒有任何人比以色列人更有理由懷有真實的信仰。以色列人從萬物的創造者耶和華上帝直接獲得律法。通過上帝的律法和他對待人的方式，以色列人應該相信上帝。他們應該服從他和尋求他的嘉許。可是他們卻轉而相信什麼呢？

儘管以色列人從上帝獲得清晰的警告，知道崇拜偶像和不道德會導致什麼悲慘的結局，他們卻開始崇拜男性生殖器，但假裝好像崇拜耶和華一般。我們在歷代志下33:17讀到：「百姓卻仍在邱壇上獻祭，只獻給耶和華他們的上帝。」他們肆意偷盜、殺害、姦淫、起假誓、及隨從素不認識的別神，但卻同時相信自己可以得救。——耶利米書7:8-11。

他們相信自己所想信的事，但卻假裝好像崇拜真實的上帝耶和華一般。既然他們轉而跟從自己的意念，耶和華通過他的先知說：「我的意念非同你們的意念。」（以賽亞書55:6-8）他們以嘴唇讚美上帝，心卻遠離他。（以賽亞書29:13）當耶和華派遣先知向他們發出警告時，他們答道：『不要望見不吉利的事，不要向我們講正直的話。要向我們說柔和的話，言虛幻的事。』（以賽亞書30:9-11）他們只聽自己所喜歡聽的話。

當耶穌來到向他們傳道時，他說這些人因為跟從傳統，以致所信的成為枉然。（馬太福音15:7-9）使徒保羅後來在書信中論及猶太人『向上帝有熱心，但卻不是按著正確的知識，他們妄想立自己的義。』（羅馬書10:2,3）為什麼呢？因為他們喜歡這樣行。

有些人相信耶穌，有些人不信

聽見耶穌傳講同一的信息和施行同樣有力的奇跡的人有些相信他，有些卻不信。原因何在？安得烈在聽過施洗約翰的作證和耶穌的話之後隨即去對他的哥哥西門說：「我們遇見彌賽亞了。」腓力找著拿但業對他說：「摩西在律法上所寫的，和眾先知所記的那一位，我們遇見了，就是約瑟的兒子拿撒勒人耶穌。」（約翰福音1:35-45）這些人為什麼相信呢？僅是因為他們想相信嗎？他們相信是因為他們所見所聞的事與聖經所載的預言相符。

當撒瑪利亞人聽見耶穌傳道時，他們向那首先對他們談及耶穌的婦人說：「現在我們信，不是因為你的話，是我們親自聽見了，知道這真是救世主。」（約翰福音4:39-42）不少人因看見耶穌使拉撒路從死裡復活而信了他。其他的人看見同一的奇跡，卻把事情告訴法利賽人。他們相信嗎？不，他們商議要把耶穌和拉撒路一併殺死。（約翰福音11:45,46,53；12:10,11）這些人不願相信耶穌。他們蓄意選擇不信的途徑。原因何在呢？

何以不信

不信的原因有好幾個。宗教領袖們害怕羅馬人「要來搶奪地土和百姓。」（約翰福音11:48）耶穌曾向他們指出，他們之所以不信是因為他們貪圖彼此授予的榮耀和尊崇。（約翰福音5:44）宗教領袖們向一些對耶穌留下深刻印象的差役說：「官長或是法利賽人豈有信他的呢？但這些不明白律法的百姓是被咒詛的。」（約翰福音7:46-49）他們有自己的理由要不信。

同樣的情形發生在後來許多離棄真正基督教信仰的人身上。使徒保羅寫及將來有一段時候，人必容不下純正的道理，反而耳朵發癢，隨著自己的私慾增添許多導師，轉耳不聽真理。（提摩太後書4:3,4，《新譯》）彼得寫及有些不穩定的人會曲解經文而自取滅亡。（彼得後書3:16）他也寫及在末世的時候，許多人不信主臨在的應許，說：「主要降臨的應許在那裡呢？因為從列祖睡了以來，萬物與起初創造的時候仍是一樣。」為什麼？彼得說他們「隨從自己的私慾」，故意忘記上帝曾在挪亞日子對一個邪惡的世界執行判決這件事實。（彼得後書3:3-7）不錯，他們只相信他們所喜歡的事。

信仰的穩確基礎

可是，相信上帝是造物主，他的王國行將來臨以及他的旨意會行在地上如同行在天上僅是一廂情願的人的幻想嗎？絕不然。真正的信仰是有根據的。關於這種信仰或信心，使徒保羅寫道：「信就是對所盼望的事的把握，是還沒有看見的事的明證。」（希伯來書11:1，《新譯》）他隨後敘述許多男女的信心，他們不是僅相信自己所喜歡的事而是相信上帝對於他自己和他的旨意所作的啟示。他們的信仰需要他們作出自我犧牲和受世界所恨惡。今日相信上帝的旨意的人亦然。

是否任何能感動人虔信和作出自我犧牲的宗教均表明它是來自上帝的呢？抑或，這樣的宗教的虔信者可能也僅是相信自己所喜歡信的事而已？有些宗教運動能夠吸引大批青年男年，一個傑出的例證是文派統一教會。這個教會在今日怎麼能吸引許多青年獻身為其服務呢？為什麼時常聽聞有人加以反對？下一篇文章會考慮這些問題，文章的題目是：「文鮮明的統一教會——相信什麼？」