聖經的觀點

「死亡之權」——由誰決定？

「別讓我像植物般繼續活著！」88歲的克萊拉在醫院病床上喊道。經過一星期被救活三次之後，她只想安詳地結束生命。許多患了絕症的病人也有同樣的想法；他們要求速死。但在醫生和法官們看來，這是個引起爭論的問題——對親屬來說則是一項痛苦的選擇。但決定權操在誰手上呢？

何以左右為難？

據《自知不起》一書所說，有時「在醫院裡肆意以醫學技術延長人的生命是全無意義的事。」當死亡臨近之際，即使人能夠以特別的醫學方法將其延遲，這件事卻引起了關於人是否有權尊嚴地死去的問題。病人豈不有權選擇哪種死亡——痛苦地抑或安詳地死去？《新大英百科全書》解釋說：「以機器使人活著的人工方法究竟是抑或非，這惹起了很多議論。問題是機器是否應該關掉。」美國一間大型醫療中心的一位外科醫生問道：「關掉人工呼吸器是否謀殺？不去開動人工呼吸器與開動之後關掉——在道德或倫理方面有任何不同之處嗎？」

難題越來越複雜，因為某些術語如「生」和「死」還沒有劃一的定義，諸如「不治之症」、「絕症」或「垂死」等說法也沒有什麼保證。至於什麼是「特殊情況」，則因地方、時間和專家的技術而異。病人、親屬和醫療人員之間的權益時常發生衝突。此外，尼日利亞拉哥斯大學醫學院在1982年舉辦的醫學道德討論會中，阿斯魯(Oladapo Ashiru)博士承認「對死亡的感覺是難以客觀地研究的。」

醫生們若感到有義務要遵守道德、倫理和宗教的信念，他們的良心就受到這些難題所挑戰。阿斯魯博士作出結論說：「在應付每種情況方面，很大程度的關注、尊重、醫學審斷、謹慎和堅定都是必需的。」

聖經怎樣說

生命乃是來自造物主的神聖恩賜。（詩篇36:9）它應該受到珍視。由於尊重上帝對生命的看法和世俗的法律，以及為了保持無虧的良心，基督徒絕對不應故意促成任何人死亡。——出埃及記20:13；羅馬書13:1,5。

不少醫生承認「盡力保全生命可能實際上是延長垂死狀態而非延長生活狀態。」那麼，醫生若說他們所能做的充其量只是以機械方法去延長垂死狀態而已，那又如何呢？在死亡顯然臨近或無可避免之際，聖經並沒有要求以人工方法延長垂死的狀態。在這種情況之下，讓死亡自然臨到並沒有違反上帝的任何律法。

基督徒發現考慮一下聖經的若干記載頗有幫助：約伯和希西家看來都患上了絕症，但他們結果都得以痊癒。（約伯記7:5,6；42:16；列王紀下20:1-11）因此，不要太快斷定某人已病況垂危。可是，在便哈達的事例上，結果卻完全不同。（列王紀下8:7-15）替掃羅王拿兵器的人拒絕王的要求去幫助後者『莊嚴的死去』，而自稱施行『人道殺戮』的另一男子卻被大衛視為犯了流血罪而加以處決。（撒母耳記上31:4；撒母耳記下1:6-16）是故，聖經並不贊成加速人的死亡。

這些例子表明，今日處理這類事件必須謹慎。每宗事情都有它本身的特殊性，應該以敬虔的態度按照上帝將生命視為寶貴的看法去作決定。在這方面，利百加堪作我們的模範，她在為自己的生命憂慮時就去「求問耶和華」。——創世記25:22。

由誰決定？

一個常見的問題是：『究竟生命是屬於誰的？』決定權主要操在病人手上，因為病人是造物主的生命恩賜的保管者。（使徒行傳17:28）但是，病人若失去決定能力，最近的親屬或指定的代理人可以代作決定。無論如何，代理人都應該尊重和維護病人的權利而非自己的權利。同樣，在年幼兒女的事例上，父母有上帝所賜的責任和法律權柄去為兒女作決定。——詩篇127:3。

另一方面，正如《哥倫比亞法律評論》月刊所載，「一般意見認為，法庭並不是作出醫療選擇的適當地方。……法庭的訓練不足以擔任代作決定者的角色。」至於醫生把自己的宗教信念強加諸病人身上，這可說是合乎道德嗎？醫生應該按照病人的宗教主張行事；病人的宗教信仰若與醫生的良心發生嚴重衝突，醫生可以從這宗病例退出。許多時，最好是由一群人——包括醫生、傳教者和病人的家屬——與病人合作，為了病人的最大益處而作出決定。

不論決定導致什麼後果，基督徒應該倚靠造物主的應許，那便是：時候將到，屆時沒有人會說，「我病了。」（以賽亞書33:24）至於絕症，上帝的奇妙應許是，在上帝的王國治下，人會復活過來在樂園裡享受健康的生活。（使徒行傳24:15；啟示錄21:1-4）屆時，通過耶穌基督，耶和華上帝會賜給順服的人類永遠生活的權利！——約翰福音3:36。

［第21頁的圖片］

延長的是什麼狀態——活著抑或垂死的狀態？