在末世保持像約伯一樣的堅忍
「你們聽見過約伯的忍耐，也知道主給他的結局，明顯主是滿心憐憫大有慈悲的。」——雅各書5:11。
1．基督教國拒絕承認什麼法官？一個人之能夠渡過哈米吉多頓不是憑什麼關係決定？
這世上稱為基督教國的部分愈來愈拒絕承認那「全地以上的至高者」，「唯獨名為耶和華」的上帝了。（詩篇83:18）難怪他今日正在執行他對基督教國所判處的懲罰，因為在世上所有的宗教集團中，基督教國豈不最應該承認耶穌基督的天父嗎？不久在『上帝全能者的大日的戰爭』中，他將會把基督教國裡一切頑固地拒絕以心靈和真理敬拜他的人徹底鏟除。（啟示錄16:14,16；約翰福音4:24）在耶和華上帝和魔鬼的世界之間的這場總決鬥中，我們之是否能夠渡過舊世界的末日而進入上帝公義正直的新世界裡絕不是憑家族關係而決定。很久之前他曾將他執行公義的判決時所遵照的原則向以西結先知透露（在耶路撒冷城及猶太全省於公元前607年遭毀滅而淪於荒涼之前不久）:
2．耶和華在以西結書14:12-20透露他在執行判決時會遵照什麼原則？
2 「其中雖有挪亞，但以理，約伯這三人，他們只能因他們的義救自己的性命，這是主耶和華說的。…雖有這三人在其中，主耶和華說，我指著我的永生起誓，他們連兒帶女，都不能得救，只能自己得救，那地仍然荒涼。…雖有這三人在其中，主耶和華說，我指著我的永生起誓，他們連兒帶女，都不能得救，只能自己得救。…雖有挪亞，但以理，約伯在其中，主耶和華說，我指著我的永生指誓，他們連兒帶女都不能救，只能因他們的義救自己的性命。」——以西結書14:12-20。
3．挪亞，但以理和約伯三者的關係如何？他們因為保持公義得以渡過什麼？
3 當上帝感示以西結寫下以上的嚴厲警告時，但以理先知仍然活著；當時他和以西結一同住在巴比倫境內。約伯這個人則已經去世了。死於公元前1844年的忠心人士亞伯拉罕是約伯的曾伯祖，所以在以西結的日子約伯已經死去差不多900年了。渡過洪水的挪亞乃是亞伯拉罕和約伯共同的祖先；他那時也死了，因為他是在洪水之後350年，或紀元前2020年，去世的。這三個人，挪亞，但以理和約伯，都是在生活上無暇可擊的人。三個人都共同崇拜一位上帝，耶和華；事實上聖經的紀錄表明他們三人都是耶和華的見證人。因為他們在上帝面前保持公義，挪亞渡過了消滅他當日那個舊世界的洪水災劫；但以理則不但渡過了耶路撒冷的毀滅，並且也渡過了世界霸權巴比倫的末日；而約伯則渡過了一段審判時期，當其時他非自願地成了「這個世界的神」魔鬼撒但的俘虜，其後他又活了140年。這三個人都是因為保持公義而得救的，所以耶和華上帝特別以他們作為公義的榜樣，藉此向我們表明人需要怎樣才能獲得上帝的大能拯救。
4．因為公元前607年挪亞，但以理和約伯不在耶路撒冷城裡，當時是否沒有人渡過這城的毀滅？七十年後如何有一小群餘民被帶返故土？
4 當耶路撒冷在公元前607年被毀滅時，挪亞但以理和約伯並不在城裡。這是不是說當這古代的聖城遭遇末日時城中完全沒有人倖免呢？並不；當時有一小群猶太人，包括耶利米和基大利等，渡過了這城的毀滅；此外還有一些非猶太人如利甲人和以伯米勒等也得以保存他們的性命。正如耶和華告訴以西結說:「其中必有剩下的人，他們連兒帶女必帶到你們這裡來，你們看見他們所行所為的，要因我降給耶路撒冷中所行的，並非無故，這是主耶和華說的。」（以西結書14:22,23）七十年後這小群餘民中有很多猶太人從他們被流放的外國返回故土，重建耶路撒冷城和耶和華的聖殿，從而恢復了對耶和華的崇拜。
5．為什麼在我們的日子會有一群人渡過世界末日？
5 在我們的日子會不會有一群人能夠渡過舊世界的毀滅呢？挪亞，但以理和約伯尚未從死裡復活，所以當世界在哈米吉多頓遭遇末日時，他們並不會在地上成為基督教國及舊世界的毀滅中唯一的劫後餘生者。但今日世上有一群像挪亞，但以理和約伯一樣真正公義的基督徒；按照耶和華所作的預言性的應許，他手下這些公義的見證人將會在舊世界的毀滅中蒙倖免而進入他那公義的新世界中。屆時將會有一群人能夠渡過世界末日。耶穌基督曾在關於世界末日的預言中說:「為了選民的緣故，那些日子會被減短。因為正如挪亞的日子是怎樣，人子臨在的日子也怎樣。」（馬太福音24:22,37，譯自NW）我們當然希望屬於劫後餘生者之列。
6．鑑於雅各書5:9-11的勸勉，我們希望耶和華在執行判決時對我們怎樣？
6 耶穌的門徒雅各曾論及將臨於這個邪惡的世界的懲罰說:「看哪！審判的主站在門前了。弟兄們，你們要把那先前奉主名說話的眾先知當作能受苦能忍耐的榜樣。那先前忍耐的人我們稱他們是有福的。你們聽見過約伯的忍耐，也知道主給他的結局，明顯主是滿心憐憫，大有慈悲。」（雅各書5:9-11）鑑於雅各所作的勸勉，我們也希望被稱為有福。我們也希望耶和華對我們眷愛憐憫而不致在他於哈米吉多頓大戰執行他的判決時將我們消滅。
7．現在我們必須像誰一樣保持忍耐？為什麼？
7 但並不是希望便夠了。我們必須忍耐；我們必須忍受苦難，像耶和華的眾先知一樣堅忍不拔。再者，我們忍受苦難不能是因為故意犯罪觸怒耶和華上帝的緣故。古代的先知之所以忍受種種苦難絕不是因為他們犯了過錯得罪上帝。他們所受的苦難是冤屈的；這便是他們的堅忍遭受試煉的地方。他們受苦乃是因為他們對上帝懷具不移的信心以及努力不懈地敬拜他和為他作見證。因此他們所受的苦難並非來自上帝之手，乃是上帝容許苦難不公平地臨到他們的身上，藉此試驗他們的信心，看他們是否會因為冤屈地受苦而停止敬拜事奉或甚至當面唾棄他。他們若在這種信心的試煉中堅忍到底，忠貞不渝，他們便會證實耶和華是上帝和宇宙的主宰，而他亦會為他們帶來一個快樂的結果，向他們表現他的眷顧和慈愛。這樣他便能夠向一切指責他的人表明他可以在有罪的人類中興起一批能夠對他保持忠誠的人。雅各特別舉出約伯為例去說明這件事。所以為了鼓勵我們堅忍到底而獲得快樂的結果，我們應該研究一下約伯記這本書。
挑起關於忍耐的爭論
8．約伯住在什麼地方？在什麼時候他是耶和華在地上最首要的見證人？
8 約伯住在烏斯，即今日亞刺伯近亞格巴灣（Gulf of Aqaba）的地方。當時上帝曾親自論及約伯說:「地上再沒有人像他完全正直，敬畏上帝，遠離惡事。」（約伯記1:8）這句話和其他的情況表明約伯大約生活在以色列十二支派在埃及為奴的時期。那時以色列的兒子約瑟已經在忍受許多冤屈的苦難，但仍然對耶和華上帝保持忠貞清白之後去世了。摩西，約伯的一個遠親，則尚未興起以耶和華的先知身分帶領以色列的十二支派擺脫埃及人的奴役。既然當時世上沒有人可以和約伯比較，耶和華上帝自然提出約伯作為他的見證人。這件事是怎樣發生的呢？
9．在耶和華與撒但的初次聚會中有一件什麼事發生？
9 上帝將遮蔽靈體世界的隱形之幕揭開讓我們看見其中發生的一件事。有一次當天使齊集在至尊的上帝面前時，耶和華上帝命令撒但也出席。在這次聚會中有什麼事發生呢？約伯記的記載說:「有一天神的眾子來侍立在耶和華面前，撒但也來在其中。耶和華問撒但說:『你從那裡來？』撒但回答說:『我從地上走來走去，往返而來。』耶和華問撒但說:『你曾用心察看我的僕人約伯沒有？地上再沒有人像他完全正直，敬畏上帝，遠離惡事。』撒但回答說:『約伯敬畏上帝豈是無故呢？你豈不是四面圈上籬笆圍護他和他的家，並他所有的一切麼？他手所作的都蒙你賜福，他的家產也在地上增多。你且伸手毀他一切所有的，他必當面棄掉你。』耶和華對撒但說:『凡他所有的都在你手中，只是不可伸手加害於他。』於是撒但從耶和華面前退去。」——約伯記1:6-12。
10．當時約伯對什麼並不知情？為什麼沒有人比他更有資格解決當時所發生的爭論？
10 約伯對天上的這個聚會並不知情，也不知道當時所發生的爭論以及解決這個重大問題的方法。這便是使約伯遭遇困難的地方。他並不知道他被上帝揀選去證明的問題，那便是，到底上帝能不能夠在地上興起一批正直忠心的人作他的見證，以及這些人會不會不顧上帝為了考驗他們的忠誠而容許臨到他們身上的一切冤屈的苦難，始終對他保持忠貞。約伯既是當時耶和華在地上首要的見證人，自然沒有人比他更有資格為耶和華解決這個問題。
11．約伯為家人在上帝面前擔任什麼工作？為什麼？
11 當時約伯為他的家人在耶和華面前擔任祭司的職務。他的妻子仍然活著，他有七個兒子和三個女兒。此外他還有七千頭羊和三千頭駱駝，五百對牛和五百隻母驢，以及許多僕婢。但雖然他擁有如此鉅量的財富，他並不是一個崇尚物質的人。他絕沒有變成如此專注於追求物質的財富以致忘記了他的財富的真正來源——上帝。他並沒有企圖用不正當的手段增加自己的財富以致違反了上帝的律法而不尊重上帝。約伯希望自己的十個兒女都敬畏上帝而獲得上帝的喜悅。因此每逢他的七個兒子在他們各人家裡設宴招待他們的三個姐妹之後，約伯總是代他們向耶和華說項。「約伯打發人去叫他們自潔，他清早起來，按著他們眾人的數目獻燔祭，因為他說，『恐怕我兒子犯了罪，心中棄掉上帝。』約伯常常這樣行。」（約伯記1:1-5）那時耶和華上帝尚未將他的祭司制度建立在先知摩西所出自的利未支派中。
12．耶和華怎樣祝福約伯？為什麼以這種方式？
12 由於約伯以耶和華的見證人身分忠心地敬拜上帝，耶和華祝福約伯，並且賜給他大量物質的財富供他用在正當的用途上。上帝這樣行是很適當的。他可以信任約伯。在此之前很久上帝曾以同樣的方式祝福約伯的曾祖叔亞伯拉罕，以及亞伯拉罕的兒子以撒和孫子雅各。所以上帝增加他的僕人約伯的物質財富而且保護它們使不受仇敵的侵佔並不是一件新奇的事。當然上帝不會以物質的財富祝福他的僕人而結果只肥飽了他的仇敵。因此上帝保護約伯的財產，使其不致落入自私貪婪的惡人手裡。約伯，亞伯拉罕，以撒和雅各都沒有期望到天上去，他們的希望也不是死後在天上獲得賞賜。既然他們的希望是屬地的，上帝遂賜給他們種種屬地的幸福。誰有權反對約伯擁有這些物質的財富呢？沒有人。
13．直至此時約伯始終沒有對什麼屈膝？因此撒但提議作一個什麼試驗？為什麼？
13 可是魔鬼撒但卻不願上帝從約伯獲得任何愉快。因此他控告約伯。請注意撒但並沒有，他亦不能夠，指責約伯崇尚物質或誤用了耶和華賜給他的物質財富，因為直至那時約伯始終沒有對物質至上主義屈膝。所以撒但只好指責約伯的內心情況。他辯稱約伯在心裡其實是崇尚物質的；他事奉耶和華上帝只是因為這樣行有利可圖而已。為了表露約伯的內心情況和弱點，撒但提議耶和華將他的物質財產完全奪去。耶和華自己當然不願這樣做；但為了解決這個問題，他容許魔鬼撒但和撒但在地上的黨徒將約伯的物質財富奪去。撒但對約伯並沒有信心。上帝卻有，而且他願意證明這點。
14．在約伯所受的第一部分試驗中，他如何證明撒但是虛謊的？
14 約伯所受的第一部分試煉結果如何呢？他絲毫沒有動搖。除了妻子之外，約伯失去了一切。這時他必須決定他到底願不願失去上帝。約伯拒絕捨棄上帝。他為死去的兒女服喪，並且「伏在地上下拜說:『我赤身出於母胎，也必赤身歸回。賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華。耶和華的名是應當稱頌的。』在這一切的事上約伯並不犯罪，也不妄評上帝。」（約伯記1:20-22）他證明撒但是虛謊的。
15．約伯這個名字是什麼意思？因此他主要預表誰？
15 發生在約伯身上的這些戲劇性事件預表十九世紀之前臨於基督耶穌身上的試煉。約伯這個名字的意思是「仇恨的對象。」當耶穌基督在地上時，他是撒但的仇恨的主要對象。他是聖經預言所應許的上帝的女人的後裔，關於他耶和華在伊甸園中告訴魔鬼撒但說:「我要叫你和女人彼此為仇，你的後裔和女人的後裔也彼此為仇。女人的後裔要傷你的頭，你要傷他的腳跟。」（創世記3:15）從這個預言撒但知道全能的上帝會至少讓他和他的邪惡的後裔擊傷耶穌基督的「腳跟。」
16．耶穌基督在地上時如何像約伯一樣擁有許多物質財富和兒女？
16 魔鬼撒但曾當面侮辱耶穌，問他是否上帝的兒子捨棄了天上的榮耀來到世上拯救人類脫離撒但的奴役。（馬太福音4:3,6）由於降生為一個完美的人，耶穌有資格承受耶和華上帝在伊甸園裡賜給完美的人類始祖亞當的一切恩典。當耶穌被上帝的聖靈膏立為上帝的新世界中的君王時，他獲得了整個地球和其上的一切財富與牲畜的所有權。上帝雖沒有賜給他一個女人作妻子，卻賜給了他一些相當於兒女的東西。他的「兒女」便是他的忠心門徒；他教導照料他們正如一個父親悉心教養自己的兒女一般。先知以賽亞曾預言到耶穌的這些屬靈的兒女說:「你要捲起律法書，在我門徒中間封住訓誨。看哪，我與耶和華所給我的兒女，就是從住在錫安山萬軍之耶和華來的，在以色列中作為豫兆和奇跡。」（以賽亞書8:16,18；希伯來書2:5-8,13）在耶穌基督的這些屬靈的兒女中，有十二個是他的使徒。
17．耶穌如何像約伯一樣失去所有這些東西，但卻沒有破壞他的忠誠？
17 正如對約伯一樣，魔鬼撒但企圖使耶穌永遠失去這些東西。他發現他不能夠藉著引誘耶穌崇拜物質或信奉偽宗教而達到他的目的，也不能用威迫的手段使耶穌恐懼世人或鬼魔。但撒但卻誘使耶穌的使徒之一成為物質至上主義的信徒。為了三十兩銀子猶大這個叛徒竟將耶穌出賣到敵人的手中，但結果自己亦在不久之後自縊身亡。當耶穌將自己交在猶大所率領的暴徒手中時，其他的十一個門徒害怕起來都逃走了，只剩下耶穌一個人去面對他那些嗜血的仇敵。此後不久其中一個使徒甚至三次不認耶穌。耶穌直至從死裡復活之後才得以和十一個使徒和其他的門徒重敘。當耶穌躺在一個屬於別人的墳墓裡時，他的確可說是由於傷他腳跟的撒但的陷害而失去了一切——兒女和財產。但甚至當他在耶路撒冷城外的受苦柱上垂死的時候，他仍然像約伯一樣「並不犯罪也不妄評上帝。」最後他說:「父阿，我將我的靈託付在你手裡。」說完這話便斷氣了。他的口和他的心始終都是清白無罪的。——路加福音23:46，新約新譯修稿；約翰福音19:30。
18．耶和華於是怎樣使耶穌獲得最大的快樂？憑著他耶和華可以對撒但的挑戰怎樣？
18 耶和華絕沒有錯信了他主要的兒子，他所立的大祭司和中保。耶穌基督至死忠貞地擁護上帝的至尊地位和宇宙統治權，並且在最痛苦和屈辱的試煉下仍然保持無瑕可擊的忠誠。撒但再次證明自己是一個含血噴人的說謊者。耶穌基督證明耶和華上帝是真實而值得我們全心愛戴和絕對順從的。耶和華慈愛地醫治了他的這個忠順的兒子從撒但所受的腳傷，將他從死中復活到天上成為不朽的靈體，並且任命他為「承受萬有的」後嗣。（希伯來書1:2）現在耶和華可以對撒但和一切的受造物說，在整個宇宙中沒有人能夠像耶穌一樣。撒但曾誇言上帝不能在地上找著一個在最厲害的試煉下仍然對他保持忠誠的人，但憑著耶穌上帝已能對撒但所引起的爭論提出一個永遠而完全的解答了。因此上帝使耶穌獲得最大的快樂。我們都稱他為「有福的。」
忍受迫害和誣衊
19．在今日這「末世」，撒但將他的攻擊集中在什麼人身上？這些人必須怎樣？為什麼？
19 魔鬼撒但完全不能證明他對上帝主要的兒子所作的虛偽指責。但他仍然不甘心認輸，因此他繼續控告耶穌的弟兄和受了膏的門徒直至今日。為了這緣故當王國於1914年在天上誕生，接著戰爭在天上爆發而撒但被勝利的君王耶穌基督驅逐到地上來時，「天上有大聲音說:『我上帝的救恩，能力，國度，並他基督的權柄現在都來到了，因為那在我們上帝面前晝夜控告我們兄弟的，已經被摔下去了。』」（啟示錄12:7-10）自這時起這個控告基督的兄弟的惡者將他的攻擊集中在由聖靈所生而與基督同為「女人的後裔」的基督兄弟剩餘在地上的分子身上。（啟示錄12:13,17）所以在這個撒但世界的末期中，受了膏與基督一同承受上帝的王國的人都應該表現像約伯一般的堅忍，藉此證明他們對上帝的忠誠。像約伯和耶穌一樣，他們必須使上帝能夠憑他們的忠貞向撒但表明後者對上帝所作的譏辱根本是沒有根據的。他們的天父耶和華上帝現在對他們說:「我兒，你要作智慧的人，好叫我的心歡喜，使我可以回答那譏誚我的人。」——箴言27:11。
20．誰特別需要了解約伯記的意義？為了幫助他們，上帝如何將這本書的意義向他們啟露？
20 約伯所經歷的戲劇性和預言性的事件同時應驗在我們今日。那末，誰需要了解約伯記這本書呢？與耶穌一同受苦和承受王國的基督徒中今日剩餘在地上的分子！所以在這些剩餘分子復興之後第十年，上帝引導他的組織將「忠誠」這個問題當作一個完全新的題目向我們提出。那是在1929年。該年七八兩月的《守望台》雜誌一連刊登了三篇討論約伯記的文章。後來這幾篇文章在1929年八月廿五日出版的「光」（Light，英文）一書中第十一章再次發表。兩年之後約伯所經歷的預言性事件中很特出的一點開始應驗了。後來當第二次世界大戰正在激烈進行的時候，在1942年九月於美國俄亥俄州克里夫蘭城舉行的耶和華見證人新世界神治大會中有一本題名為「新世界」（The New World，英文）的書發行了，其中的第四至十二章對整本約伯記作了一項逐章的詳細討論。現在我們則更能夠用希伯來文聖經的《新世界譯本》（英文）研究這本書。為了幫助受膏的餘民在這「末世」時期中通過考驗他們的堅忍和忠誠的重大試煉，上帝將約伯記的意義向他們啟露。他們發現這本書竟對他們自己的經歷作有戲劇性的描述。怎樣描述呢？
21．在天上的第二次集會中撒但提議作什麼試驗？耶和華給撒但的答覆表明什麼？
21 在約伯喪失了所有的財產和兒女之後，他仍然沒有因為上帝容許撒但造成這種重大損失而當面咒詛上帝。那時上帝天上的眾子在他面前有另一次聚集。上帝再次命令撒但出席，耶和華向撒但指出約伯的忠貞說:「你雖激動我攻擊他，無故的毀滅他，他仍然持守他的［忠誠］。」但約伯的這個迫害者仍然不服。他仍然藐視約伯而不肯認輸，因此他反駁耶和華說:「人以皮代皮情願捨去一切所有的保全性命。你且伸手傷他的骨頭和他的肉，他必當面棄掉你。」耶和華確信甚至撒但的這種迫害也不能擊破約伯的忠誠。為了證實他的宇宙統治權和表明除非先得他的准許撒但並不能對耶和華的見證人加以任何傷害，耶和華讓約伯受撒但更進一步的虐待，說:「他在你手中，只要存留他的性命。」
22．約伯如何遭受撒但的殘害？結果如何？但約伯如何標明撒但是個說謊者？
22 可是撒但使約伯染上一種看來必定致命的疾病，以致約伯不禁說:「墳墓為我預備好了。」在當時中東一帶的人看來，他的病好像是來自上帝的一種懲罰。他的親弟兄都疏遠他；他的朋友也避開他；他所熟悉的人把他當作死了一般忘掉；甚至他自己家裡的奴僕也拒絕服從他而把他視作路人一般。他的妻子覺得他氣息可厭；他的弟兄覺得他體臭難聞。年青人不再對他致敬；密友覺得他可憎，他所愛的人也對他冷淡非常。他變成形銷骨立，正如當他解釋自己為什麼仍然活著時說:「我的皮肉緊貼骨頭，我只剩牙皮逃脫了。」（約伯記17:1；19:13-20）甚至他的妻子也深信耶和華已經公開唾棄他了；她稱讚他的節氣，但認為這是沒有用的。「你仍然持守你的［忠誠］嗎？」她說。「你棄掉上帝死了罷！」可是約伯仍然對自己的忠誠保持信心，因此他忍受這項來自他的愛妻的殘酷打擊，並且糾正她說:「你說話像愚頑的婦人一樣。難道我們從上帝手裡得福，不也受禍麼？」約伯的這種反應在上帝面前標明撒但是一個誣衊人的說謊者，因為上帝的道說:「在這一切的事上約伯並不以口犯罪。」——約伯記2:1-10。
23．餘民如何遭遇一項與約伯受妻子遺棄相似的經歷？
23 約伯所受的這部分試煉多麼適切地預表臨到地上受膏的基督徒餘民身上的磨難。他們每個人都能夠像使徒保羅一樣說:「我為基督的身體，就是為教會，要在我肉身上補滿基督患難的欠缺。」（歌羅西書1:24）當第一次世界大戰期間他們有許多像他們一樣被選作基督的新婦而將在第「一次復活」中到天上與新郎耶穌基督結合的同工；但當列國政府在宗教領袖嘉許之下對耶和華見證人施以猛烈的迫害時，這些人竟變節不願和忠心的餘民一同受苦。他們說上帝已經捨棄了餘民的組織，因此他們和餘民斷絕關係而另外建立他們自己的宗教組織。對一班忠心的餘民說來這是一項很痛苦的經歷，他們的感覺有如約伯在被妻子視為上帝所唾棄的人而與之決裂時一般。但這批像約伯一樣忠貞的餘民根據聖經向忤逆自私的變節分子指出他們的行動是如何不智，並且聲明他們決心忍受全能的上帝為了試驗他們對他的愛戴和忠誠而容許臨到他們身上的猛烈迫害。在合力迫害耶和華見證人的基督教國各教派看來，餘民好像約伯一樣已被上帝所棄而病入膏肓，因此他們將這些餘民交在屬於撒但的各國政府和軍事機構手中加以毀滅。但正如約伯一樣，忠心的餘民堅忍地抵受這一切苦難，雖然他們對這些苦難的意義並不明白。
24．耶和華阻止敵人對餘民怎樣？可是為什麼他們在地上的試煉尚未結束？
24 世界第一次大戰在1918年十一月終告結束。在大戰期間上帝對撒但手下的政治和宗教臣僕的暴行加以相當的限制，從而保存了忠心的餘民的性命。在1919年春季他將他們從靈性的死亡狀態中復活過來。他發動他們從事宣揚那在1914年秋季當「預定的列國時期」結束時在天上誕生的上帝的王國。但我們可以由撒但對約伯所作的進一步虐待看出，受膏的餘民在地上所受的試煉尚未結束。接踵而來的是一段悠長的宗教爭執時期，當其時他們會被人誤解，誣衊和譴責，但這種磨難會被來自上帝的安慰和啟導所抵消。
約伯的三個假朋友
25．撒但唆使約伯的三個朋友採取什麼行動？這引起什麼辯論？
25 思想錯誤卻能言善辯的朋友可能使我們對耶和華上帝的忠誠遭受嚴重的考驗。撒但亦知道這件事實，所以他唆使約伯的三個朋友約同一起對約伯的忠誠作三重的打擊，希望藉此將其摧毀。提幔人以利法，書亞人比勒達和拿瑪人瑣法起先竟認不出病骨支離的約伯來。他們極力裝出一副悲傷的模樣，為約伯的不幸放聲大哭。然後他們沉默地靜坐觀察約伯七日，讓他們的頭腦有機會接受撒但對約伯的窘況所作的解釋。最後約伯終於打破沉默而發言；他開始咒詛自己的生日，並且稀奇為什麼上帝仍然讓他活著。（約伯記2:11至3:26）這引起了一連串的三場辯論。在第一二場辯論中，三個人都激烈地表達自己的意見，而約伯則逐一為自己答辯。在第三場辯論中拿瑪人瑣法沒有參加，可能他覺得無用再多言或無話可說。
26．約伯的三個朋友探視他是要對他作怎樣的批判？他們的判斷以什麼為根據？
26 當這三個人抵達時，他們假裝是為了同情和安慰約伯而來的。他們的用意若果真是如此，那末他們便可說是完全失敗了！他們的態度和以賽亞先知預言耶穌基督的批評者所採取的完全一樣。那便是:「我們以為他受責罰被上帝擊打苦待。」（以賽亞書53:4）他們將上帝對待約伯的方式解釋錯了。其實他們對上帝的行事方式了解得和約伯一樣少。約伯以為上帝會使義人和不義的人都一樣受苦，並且認為他是有權這樣行的。約伯的三個朋友則單憑事物的外表和他們自己的理解力作判斷。所以他們以為上帝的行動乃是對約伯的一種公開譴責，暴露約伯是一個變節不忠的偽君子，並且為了他在私下所犯的罪而公開懲罰他。由此可見約伯的心地其實是不正的，但他們自己呢——至少他們沒有像約伯一樣受苦，由此證明他們在上帝眼中是公義的，約伯卻不是。他們並不需要悔改或獻祭贖罪，但約伯卻需要痛改前非才能復得上帝的喜悅。他們覺得自己非常公義，並且為此大感自豪。
27．約伯如何向他們指出他們根本沒有給他任何安慰？
27 約伯的確很有理由對撒但的這三個使者說:「你們［毫無見識］；…正直的言語，力量何其大；但你們責備是責備什麼呢？」（約伯記6:21,25）「你們是編造謊言的，都是無用的醫生。唯願你們全然不作聲，這就算為你們的智慧。」（約伯記13:4,5）「你們安慰人，反叫人愁煩。虛空的言語有窮盡麼？有什麼話惹動你回答呢？我也能說你們那樣的話。你們若處在我的景遇，我也會［用鋒利的］語言攻擊你們，又能向你們搖頭。」（約伯記16:2-4）「你們攪擾我的心，用言語壓碎我，要到幾時呢？你們這十次羞辱我；你們苦待我也不以為恥。果真我有錯，這錯乃是在我。你們果然要向我誇大，以我的羞辱為證指責我，就該知道是上帝傾覆我，用網羅圍繞我。我的朋友阿，可憐我，可憐我，因為上帝的手攻擊我。你們為什麼彷彿神逼迫我，吃我的肉還以為不足呢？」（約伯記19:2-6,21,22）「你們對答的話中既都錯謬，怎麼徒然安慰我呢？」（約伯記21:34）約伯的這三個「安慰者」顯然並沒有受耶和華的聖靈所膏去「安慰一切悲哀的人。」——以賽亞書61:1-3。
28．約伯怎樣比喻自己在法庭上向耶和華申訴？
28 約伯將自己比作在法庭上申辯自己的無辜，而上帝則是他的對手。約伯說:「他本不像我是人，使我可以回答他，又使我們可以同聽審判。我們中間沒有聽訟的人可以向我們兩造按手。」約伯當然不能期望勝過上帝，所以他說:「我雖有義，也不回答他，只要向那審判我的懇求。」（約伯記9:15,32,33）可是約伯會繼續向他懇求，因為他深信即使上帝需要殺死他以證明他不是個變節的叛徒，上帝仍然不能發現他有任何不忠之處。「他［雖］殺我，［我豈不仍等待？］然而我在他面前還要辯明我所行的。這要成為我的拯救，因為［變節］的人不得到他面前。」（約伯記13:15,16）「現今在天有我的見證，在上有我的中保。我的朋友譏誚我，我卻向上帝［晝夜仰望］。願人得與上帝辯白，如同人與朋友辯白一般。」——約伯記16:19-21。
29．約伯如何表明他堅決認為自己是個持守忠誠的人？他怎樣表明他對智慧的認識？
29 約伯始終堅決地認為自己是一個持守忠誠的人，並且在行事為人上與自己的聲言一致。他對他那幾個思想錯誤的朋友說:「我斷不以你們為是；我至死必不以自己為不正。我持定我的義，必不放鬆；在世的日子我心必不責備我。」因此約伯的結論便是:「善惡無分，都是一樣。所以我說:『完全人和惡人，［上帝］都滅絕。』」「他必用準確的天平量度我，上帝必知道我的忠誠。」（約伯記27:5,6；9:22；31:6，譯自NW）約伯對自己的私生活知道得很清楚；當他檢討自己的一生時，他確信能夠證明自己的忠誠。約伯透露他一向對智慧是多麼珍視以及上帝如何對人說:「敬畏［耶和華］就是智慧，遠離惡便是聰明。」——約伯記28:28。
30．為了表明什麼約伯陳述他的一生？他提出申訴後邀請他的對手怎樣？
30 在他的三個朋友和年青的以利戶面前，約伯公開陳述他的一生，指明他一向都努力按照真正的智慧而生活，絕沒有貪愛或信賴金錢，也沒有崇拜天上的萬象以致「背棄在上的上帝。」他邀請他的對手對他親自簽署的一生記錄提出指責:「唯願有一位肯聽我:看哪，在這裡有我所［簽的字］，願全能者回答我。願那敵我者所寫的狀詞在我這裡，我必帶在肩上，又綁在頭上為冠冕，我必向他述說我腳步的數目，必如［首領］進到他面前。」對手若能證明約伯有任何過錯，他甘願受罰。他既已提出了申訴，於是他停下來等待上帝的法庭判決。「約伯的話說完了。」——約伯記31:28,35-40。
31．基督教國的宗教領袖如何很適切地扮演了以利法，比勒達和瑣法的角色？
31 當約伯所遭遇的預言性事件在這「末世」應驗時，基督教國的宗教領袖們特別很適切地扮演了以利法，比勒達和瑣法的角色。他們惡毒地誣衊基督的身體剩餘在地上的分子，甚至禱告求上帝對付他們。他們卑鄙地利用第一次世界大戰所供給的機會對餘民大事攻擊迫害和施以政治的壓力。第一次世界大戰結束之後，他們還繼續對處境和約伯一樣的餘民提出指責，堅謂這些人並不是耶和華的見證人，並且說因為他們先將屬上帝之物還給上帝，然後才將屬於該撒之物還給該撒，所以他們是對世上各國政府的安全深具威脅的危險分子。他們企圖用各種方法禁止餘民從事逐戶的傳道工作以便『將關於上帝那業已建立的王國的好消息傳遍有人居住的大地，在這個世界未於哈米吉多頓大戰中消滅之前對萬民作一個見證。』——使徒行傳20:20；馬太福音24:14。
32．餘民被迫在什麼地方公開表白他們的生活方式？但他們特別努力向誰證實他們的忠誠？
32 因此在許多地方的法庭中餘民不得不公開表白他們的生活方式和行動以求表明和證實他們的清白和忠誠。特別自1922年以來他們向人宣告耶和華已經開始從他那屬靈的聖殿向餘民施行審判了，因此他們竭力使自己在那神聖的法庭中至尊的法官之前持有一項清白的紀錄，不論地上的司法機關和宗教法庭對他們的判決如何。他們努力在上帝面前保持他們的忠誠，知道他所作的才是真正有效的審判，而他的判決是必定會執行的。他們經過很大的一場奮鬥才得以向上帝緊守他們的忠誠而證實自己是基督徒，最後甚至被迫向上帝提出申訴。他們的領袖耶穌基督也曾被人誣衊和迫害至死，但他卻從未失去對上帝的忠誠。
以利戶，耶和華的見證人
33．這時誰開始發言了？他為什麼發怒？為什麼他所說的話不是出自一個狂妄自大的少年之口的謬論？
33 當約伯和他的三個幫助撒但指責約伯的朋友辯論完畢之後，以利戶，約伯的一個遠親，開始發言了。為了尊重比他年長的人，以利戶讓他們對問題作充分的討論而自己在旁保持緘默。但這時以利戶不禁怒氣填胸了。為什麼呢？「他向約伯發怒，因約伯自以為義，不以上帝為義。他又向約伯的三個朋友發怒，因為他們想不出回答的話來，仍以約伯為有罪。」（約伯記32:1-3）現代的批評家譏諷以利戶「口若懸河」「喋喋不休」，因為他所說的話很長，包括從約伯記32章至37章的資料。但以利戶知道洗雪耶和華上帝比洗雪任何人更為重要。他倚賴上帝的聖靈而非倚靠來自年歲或閱歷的智慧使自己的話富於啟發性。他反對偏袒任何人或將漂亮的銜頭加在任何人身上。他所說的話並不是出自一個狂妄自大的少年之口的謬論。
34．以利戶正確地向約伯預言什麼？並且同時預言自1919年以來發生在什麼人身上的事？
34 以利戶正確地向約伯預言當他證實了他的忠誠，從而使上帝能夠駁斥撒但的荒謬指責之後，他將會再度被人承認是上帝所喜愛的，以及那時他的情形會如何。因為約伯在這裡所預表的是基督剩餘在地上的肢體，以利戶同時預言到自從1919年以來發生在受膏的餘民身上的事。他說:
35．以利戶在向約伯所作的描述中說些什麼？
35 「他的［性命］臨近深坑，他的生命近於滅命的。一千［人］中若有一個作傳話的，與上帝同在，指示人所當行的事，上帝就給他開恩，說:『救贖他免得下坑！我已經得了贖價！他的肉要比孩童的肉更嫩；他就反老還童。』他禱告上帝，上帝就喜悅他，使他歡呼朝見上帝的面，上帝又看他為義。他在人前歌唱說:『我犯了罪，顛倒是非，這［的確］與我無益。上帝救贖我的［性命］免入深坑，我的生命也必見光。』上帝兩次三次向人行這一切的事，為要從深坑救回人的［命］，使他被光照耀與活的人一樣。」——約伯記33:22-30。
36．上帝如何拯救餘民脫離死亡的深坑？
36 在1918年耶和華上帝保存了餘民的性命使他們不致死於殘暴的敵人手中。在1919年他更拯救他們脫離靈性上的死亡。怎樣拯救呢？藉著將他的聖靈灌注在他們身上，使他們再次奮起從事他的工作，在這「末世」中成為他的王國的見證人。
37．以利戶怎樣在結論中洗雪耶和華？什麼表明以利戶在約伯所遭遇的戲劇性事件中預表誰？
37 以利戶的話由此獲得證實。他在結論中洗雪耶和華說:「論到全能者，我們不能測度；他大有能力，有公平和大義，必不苦待人。所以［願］人敬畏他。凡自以為心中有智慧的人，他都不顧念。」（約伯記37:23,24）所以由以利戶在約伯所遭遇的預言性事件中所扮演的角色看來他可說是很適切地預表基督剩餘在地上的受膏肢體中的治理機構。根據耶和華見證人的近代歷史，自從1919年以來「忠心而謹慎的僕人」階級中的這個治理機構為整個餘民階級帶來很多啟發性的知識，使他們認識保持忠誠的必需以及宇宙中最重大的問題，那便是，藉著在基督耶穌手中的上帝王國證實耶和華的宇宙統治權。
耶和華的答覆
38．耶和華怎樣回答？對約伯有什麼影響？
38 約伯曾懇求他所忠貞敬拜的上帝向他發言。上帝果然這樣行。「那時耶和華從旋風中回答約伯說:『誰用無知的言語使我的旨意暗昧不明？』」由他在這時對約伯所說和所行的事他證明現代的批評家是錯誤的；他表明他和以色列十二支派所信奉的耶和華上帝乃是同一的耶和華，他同時也是在今日「末世」中我們很慶幸地有權在全人類面前為其作見證的那位耶和華。以一種與聖經的第一本書創世記裡的創造記載一致的崇高口吻，耶和華指出他是超越一切沒有信心的質問和荒謬的指責的，因為他是創造天地的主宰，而約伯只是地上的一個人而已，對於他的創造奇跡約伯根本沒有認識透徹，也不能認識透徹。約伯對上帝所造的天地萬物絕不能控制；全能的上帝絲毫不需要約伯的幫助也能管理照料他所造的萬物。耶和華說:「強辯的豈可與全能者爭論麼？與上帝辯駁的，可以回答這些罷。」約伯這時不禁深感慚愧；他承認再也無法為自己申辯了。於是耶和華繼續向他描述陸上和海中的巨獸以舉例說明人所熟知的創造奇跡。——約伯記38:1,2；40:2,15至41:34。
39．研究耶和華的創造工作應該使我們怎樣？因此約伯不得不承認什麼事實？
39 我們若對上帝所造的這些東西研究一下，就應該能夠看出耶和華上帝的智慧和大能，並且使我們不敢僅見到外表的環境就貿然怨責上帝不公不仁，相反地我們會先仔細思想清楚。約伯很聰明地學得了這個教訓，因此承認他曾無知地妄為自己申辯。他對耶和華說:「我以前［憑傳說聞及］你，現在［卻］親眼看見你。因此我［收回］我的言語，在塵土和爐灰中懊悔。」——約伯記42:1-6。
40．耶和華從什麼之中回答像約伯一般的餘民？從什麼時候起？有什麼結果？
40 耶和華有沒有也從風暴中回答像約伯一樣的餘民呢？有！今日的風暴就是他加於撒但的組織上以開始和結束這個撒但世界的「末期」的大災難。這場災難在1914年首先臨到撒但的隱形組織之上，將他和他手下的鬼魔從天上趕到地球的附近。但上帝減短了這場災難的日子以容許撒但有一段「短短的時期」在地上活動去試煉餘民，同時餘民和一群善意的友伴則在普世宣揚關於上帝那業已建立的王國的好消息。這場災難會在哈米吉多頓大戰來臨時再度恢復，那時它不但會消滅撒但的顯形組織，並且使他的隱形組織也銷聲匿跡。在這段災難被減短而最後的風暴尚未來臨的過渡時期中，特別自1919年以來，耶和華好像從暴風平靜的眼中一般答覆了地上的餘民。自該時起屬靈的餘民對許多聖經道理的了解大為澄清。他們認識了撒但對他們的忠誠所作的挑戰，以及關於耶和華的宇宙統治權的爭論，知道這個問題必定會由他的王國加以永遠解決。因此我們比以前更加努力地為他作見證。
41．耶和華怎樣處置以利法，比勒達和瑣法？並且規定他們必須怎樣？
41 耶和華從暴風中對約伯說完話之後，接著嚴厲地斥責以利法，比勒達和瑣法。他們必須向上帝獻上祭物，並且請約伯為他們代禱。需要悔改的是他們而不是約伯，因為耶和華說:「我的怒氣向你和你的兩個朋友發作，因為你們議論我不如我的僕人約伯說的是。」——約伯記42:8。
42．耶和華怎樣獎賞約伯？當約伯年老時，他是表明什麼的一個榜樣？
42 耶和華於是將約伯從撒但手中拯救出來將他完全醫好。聖經的記載說:「耶和華就悅納約伯。約伯為他的朋友祈禱，耶和華就使約伯從苦境轉回，並且耶和華賜給他的比他從前所有的加倍。」他的兄弟姐妹和朋友都和他恢復來往像以前一樣，並且送許多禮物給他。他的妻子為他再生了七個兒子和三個女兒；她們是當地最美貌的女子，並且得以和她們的七個弟兄一同承受產業。上帝又神奇地將約伯的壽命延長了一百四十年，使他見到他的第四代子孫後才去世。約伯至死仍然保持他的忠誠；他為後人立下一個榜樣，表明耶和華是多麼愛護關懷一般對他保持忠誠的人，因此他的僕人若為了洗雪他的聖名而忍受撒但的一切虐待，他們會獲得多麼大的快樂。——約伯記42:7-17。
43．在1919年至1933年之間餘民如何獲得很大的快樂？
43 自1919年以來，特別從1931年以來，像約伯一樣的餘民是多麼快樂！第一次世界大戰結束之後他們在靈性上從撒但世界的奴役下被釋放出來，他們與耶和華上帝之間的關係亦得以恢復和好。他賜給他們青春的活力在普世宣揚王國的信息，並且使他們大大地擴增，從而彌補了他們在以前的試煉中因為有些分子抵受不住中途退出而蒙受的損失。由此餘民的數目得以滿足，而基督屬靈的身體中肢體的數目亦達到了144,000這個預定的數目。
44．自1931年以來，約伯獲得第二批兒女這件事如何在餘民身上開始應驗？
44 但1931年之後又怎樣呢？從那時起耶和華上帝手下的好牧人耶穌基督開始將他的「另外的羊」召集到像約伯一樣的餘民身邊，使他們有希望在他的千年統治期間成為他這「永在的父」的兒女。他任用他剩餘在地上的肢體去召集這些「另外的羊」。因此這些羊好像是餘民藉著他們所傳的王國好消息而產生的屬靈的兒女一般。所以這些「另外的羊」相當於約伯在蒙耶和華拯救後所生的另外十個兒女。——哥林多前書4:15。
45．從那方面說來他們像約伯的兒女一般美貌？他們如何享有同等的產業？
45 正如「十」這個整數所預表，這些「另外的羊」已經成為一「大群人」，但在今日這段哈米吉多頓前夕的短暫時期中，上帝仍然在繼續召集他們。從靈性上說來他們是美麗的，因為他們是萬國的「珍寶」，是萬民中最可貴的東西，被帶到耶和華屬靈的聖殿中榮耀贊美他。猶之乎約伯的三個女兒能夠和她們的兄弟一樣從他獲得一份產業，在今日「另外的羊」的行列中女人和男人一樣享有為耶和華作見證和宣揚王國的好消息的權利。由此他們幫助更多的人成為「另外的羊」。甚至許多以前由於撒但加於餘民身上的迫害而對餘民懷持錯誤印象的人，正如約伯的親友一度對約伯發生誤解一致，也獲得了糾正而成為餘民的友伴。
46．餘民和「另外的羊」必須忍耐到什麼時候？他們這樣行會獲得怎樣的快樂？
46 餘民尚需忍耐到哈米吉多頓的時候。所有被召集起來的「另外的羊」也必須同樣地對上帝保持他們的忠誠，和餘民一同忍受各種艱苦直到撒但的世界和其中迫害反對他們的人在哈米吉多頓遭遇末日為止。我們能夠堅忍地保持忠誠至今日是多麼快樂！我們若再忍耐到耶和華在哈米吉多頓證實他的宇宙統治權和拯救我們進入他那公義的新世界裡的時候，我們更會獲得多麼無可言喻的快樂！那時他將會在天上他的愛子耶穌基督的王國裡榮耀所有向他證明了忠誠的餘民，並且祝福地上大群「另外的羊」，使他們在一個普世的樂園裡成為與上帝相似的完美人類。