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  • 守望台宣揚耶和華的王國-1961年
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守望台宣揚耶和華的王國-1961年
《守》61 1/15 58-60頁

自由而負有責任的人

偉大的造物主和至尊的上帝耶和華乃是自由和責任的最大模範。正如他的道告訴我們,有一個時期他是單獨存在的。那時他沒有任何責任。只要他喜歡,他大可以永遠繼續保持這種無拘束的自由狀態。但是由於他的慈愛,他運用他的智慧和能力開始工作,由此他在道德上對他所創造的生物的生命,福利和快樂負起了責任。不過正如約伯記清楚地表明,由於上帝的偉大和至尊的地位,他只需對自己負責而已。

耶和華不但認識他的行動所帶來的義務,同時也深知他所說的每一句話為他帶來的責任。因此他的應許是絕對可靠的。它們並非紙上的空言而是有如直布羅陀的磐石一般穩固可靠,甚至比它們更可靠。他自己曾向我們保證說:「我已說出,也必成就。」又說:「我口所出的話也必如此,決不徒然返回,均要成就我所喜悅的,在我發它去成就的事上必然亨通。」——以賽亞書46:11;55:11。

上帝在按照自己的形像造人時不但賦予人理解力,道德感和仁愛,公正,智慧,能力的品質,同時也給了人相當的自由和隨之而來的責任。事實上,自由和責任是依此有密切關係的,一者會牽涉到另一者。隨著自由而來的是作選擇的責任;在作了一個選擇之後,一個人又負起更多以後的責任。

因此人類和沒有生命的創造物有很大的區別。天上的星體根據上帝所訂不變的定律按照一定的軌道以某種速度運行。在另一方面,人類和一些受本能和環境變遷所支配的畜牲也有很大的分別。因此無生物和畜牲在道德上都不對創造主負有任何責任。

可是人卻負有責任。上帝賜給了人一種可靠的能力,因此也將某些事務委託給他負責處理。與此一致地,上帝將他對人類的旨意以訓示或命令的形式向他們表明,說:「要生養眾多,遍滿地面,治理這地,也要管理」所有的飛禽走獸。「園中各樣樹上的果子,你可以隨意吃,只是分別可善惡樹上的果子你不可吃,因為你吃的日子必定死。」人有自由去遵從或違背這些命令,但當然他們同時必須對他們的選擇所帶來的後果負責。——創世記1:28;2:16,17。

在人的一生中,自由和責任都是互相關連的。當他在剛初誕生而是一個無知無力的嬰孩時,他是完全沒有自由和責任的。當他逐漸在體力,知識和理解上長成時,他會獲得相當程度的自由,但同時也隨之需要負起相當的責任。當他達到成年的階段時,他便有自由和責任決定他一生的途徑,他的宗教,他要獨身抑或結婚,與誰結婚等問題,並且可以憑著他的才能和環境而相當自由地選擇他的職業或謀生的工具。按照他在思想和感情上的成熟程度,他會欣然享受這份自由而不會希望同到無拘無束的兒童時期。

「對責任的逃避」

可是特別在過去七十五年中,有些自以為有智慧的世人否認人是由上帝眼看自己的精神形像而造的,因此他們將人所負有隨著自由而來的責任感亦破壞無遺、他們建立了一種以「大藉口」為中心的生活哲學。不論一個人犯了怎樣的大罪,不論他怎樣可恥地未能履行他的義務,他們總能找到一些替他推卸責任的藉口。他們忽略了有無數處於同樣情況之下的人並沒有犯同樣的罪或並沒有不履行義務的事實。反之,他們寧願從所謂人類原始的獸性,他幼年的教養或他的環境找尋一些可以為犯罪者卸罪的藉口。像佛洛德(Freud)這一類的人甚至把人變成了性本能的奴隸,彷彿他的頭腦僅是他的性器官的附屬品一般。由此他們使人喪失了知道自己需要實行自制的責任心以及在任何情況之下都應盡其所能的義務。他們否認上帝要求我們履行一項公平而合理的義務,那便是說,對待別人像我們希望別人對待我們一樣。由此他們也否認了人是一個自由的生物。

另外一個相似的謬論便是非常流行於美國某些地區的「漸進教育法。」它根據一種理論說父母和教師不應該督促兒童努力或管教自己,因為他們必須運用一種引發兒童不成熟的頭腦和傾向的方法來使其學習。當一個學期結束的時候,不論學生學得些什麼,他都可以自動地升級,由此使學生的學習動機和責任心都同時失去。難怪我們在專門的職業,商業和工業方面很難找到這種教育方式所產生出來的人才,同時可以了解為什麼這種人在找職業時最關心的並不是前途有什麼發展的機會而是這份工作的假期和疾病輔助金有多少等。

西方國家目前的經濟趨勢亦傾向於解除人的責任感。這件事實可以從僱主們為僱員在薪金中扣出一部份供納稅,失業和老年津貼等之用一點看出來。同時工人對於一件能夠反映出他的才能,勞力和忠誠的完成產品所感的個人責任感亦愈來愈微小了。正如已故的卡勞博士(Dr. Alexis Carrell),第二十世紀中最傑出的生物學家之一,在他所著的「未知之人」(Man, the Unknown)一書中表明物質的繁榮,現代的發明和大量的生產部聯合起來削弱人的責任戚,個性和威嚴,使他在道德上萎靡不振而更加像一個機械人;所有這些事實,在卡勞博士看來,都是人類前途的凶兆。

這種現代的趨勢更進一步在家庭生活中顯露出來。父母將兒童帶到世上來,但均逃避教養他們的責任而任由自己的兒女像野草一樣長大。兒童則拒絕分擔任何家庭的責任或對家庭中的其他份子負起任何責任。父親們跟從抵抗力最小的途徑而不負起他們的責任,母親們則時常逃避屬於她們的職責而企圖篡奪父親的地位。丈夫和妻子都忽視了他們在思想,感情,身體等方面負有彼此愛護的責任;情侶們也從他們玩弄對方感情的方式表現出同樣的態度。艾理生(L. A. Alesen)很適切地將這種態度稱為「對責任的逃避。」

這種「對責任的逃避」最嚴重的一面是在宗教方面。在一篇由美國教聯會(National Council of Churches of the United States)發出的關於「教會實況」的新聞報導中我們可以留意到以下摘錄的話:「從教會的會友數目超過一億大關的事實看來,似乎一般人對宗教的興趣正達到最高潮,然而犯罪,道德墮落和社會混亂的情形也正達到最高峰。(美國加州卜夢那城《進步通報》[Progress Bulletin]1957年十二月三日刊)正如聖經所預言,末世的人藉著成為「教會」的會友而擺出一副敬虔的外貌,但均由於背了敬虔的實意而否認自己的責任。別人的壞榜樣和所謂「唯理主義」那種似是而非的理論都被用來為他們這種不負責任的行徑作辯護。——提摩太後書3:1-5。

甚至在有些看出耶和華見證人帶給他們的信息是真理的人中間也有這種逃避責任的現象。這些人拒絕在他們的家裡舉行一個經常的聖經研究班,因為他們害怕成為一個耶和華見證人所帶來的責任。其他的人則好像一塊石頭或荊棘過多的土地一樣,真理的種子只能暫時在其中生長。一旦面對著責任時他們便會飛奔而逃以致讓真理的種子死去。事實上,甚至在獻了身的基督徒中間也有些不願在別人家裡主持聖經研究或接受小組派給他們的工作權利,因為他們不想擔負隨之而來的責任。我們可以順帶提及的另一點便是,無神論者之所以否認和不知論者之所以懷疑有一位造物主存在的部份原因便是他們,不論是自覺地抑或不自覺地,不想負起承認有造物主存在這件事實所帶來的責任。因為這樣做便等於承認,我們應該感激他和順從他。

基督徒的責任

由於真理使基督徒得到自由,他所負的實任也因此更大。正如使徒保羅指出:「各人必[須]擔當自己的擔子。可過這兩者是相對的,決定的因素之一便是知識:「人若知道行善卻不去行,這就是他的罪了。」耶穌也曾論及反對他的人說:「我若沒有來教訓他們,他們就沒有罪,但如今他們的罪無可推諉了。」——加拉太書6:5;雅各書4:17;約翰福音15:22。

一個人若憑著知識而行事,他的責任就比較大。因此一個獻了身給上帝的人必須實行他獻身的誓願:「你向上帝許願,償還不可遲延。……你許的願應當償還。你許願不還,不如不許。」——傳道書5:4,5。

為了指導我們履行我們的誓願,上帝將他的道聖經賜給我們。不過它並沒有個別地告訴我們每個人在某一種特殊的情形之下應該怎樣行。反之它只訂下了基本的原則或行為的律則,而我們的責任就是將這些原則應用在我們每日的生活上。舉個例說,我們每個人必須決定什麼東西是屬於該撒的,什麼是屬於上帝的。——馬太福音22:21。

再者,正如耶穌指出,每一個基督徒都有結果子的責任。(約翰福音15:2)這些果子包括「仁愛,喜樂,和平,忍耐,恩慈,良善,信實,溫柔,節制。」這也包括一有機會便竭盡所能幫助我們的基督徒弟兄。我們不可以像耶穌的比喻中的祭司和利未人一樣見到被強盜洗劫和打傷的旅客躺在路旁,卻從路的另一邊走過以圖推卸他們的責任。反之,我們必須像善心的撒瑪利亞人一樣不避麻煩援助一個遭遇不幸的人。——加拉太書5:22,23;路加福音10:29-37。

既然耶穌降世的主要目的是要「為真理作見證,」基督徒所結的美好果子也包括竭盡自己所知和所有的機會向人傳揚這王國的好消息。我們不可以像耶穌的比喻中得了一千兩銀子的僕人一樣拒絕負起將主人委託給他的財物善為運用的責任;這個奴僕把銀子埋藏在地裡,而事實上他至少可以將錢拿來放利生息而獲得一點利潤。我們必須像保羅一樣宣佈說:「若不傳福音我便有禍了!」他深知自己的責任而毅然負起它們。——約翰福音18:37;哥林多前書9:16。

基督徒的責任中還有一點是我們應該強調的,那便是我們的罪和弱點所生的責任。對於這些弱點和罪過我們應該有一個敏銳的良心不斷祈求上帝利用基督所獻的贖價寬恕我們。同時我們還需更進一步為這些罪負起道德上的責任。我們不可以責怪上帝或埋怨我們的父母和環境;我們也不可以像亞當夏娃和掃羅王一樣企圖歸罪於別人。這樣行不但表示我們缺乏愛心和成熟,同時也表明我們的悔改並不是真心的,因此也不值得上帝饒恕。

既然是自由的人,我們必須負起我們的責任。為了這樣行,我們需要具有強烈的正義感和智慧仁愛的心。隨著我們的逐漸成熟,我們的責任也逐漸增加。我們若勇敢地接受它的挑戰便會變成更加強壯而獲得更大的滿足與喜樂,並且在最後由於蒙上帝嘉許而贏得在他的新世界裡永遠生活的賞賜。

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