我們應該相信什麼？

今日的世界急切需要可靠的指導。為了爭取公眾支持，政治家們提出許多漂亮動聽的諾言，但結果只造成許多幻滅了的希望。半真半假的言論，甚至無恥的謊言，成了這個世界的拿手好戲，結果使商場上，鄰舍間和家庭裏人與人的關係大受打擊。因此許多人變成了嘲世者，他們說誰也不值得他們相信。

將希望寄托在這個世界的各種宗教之上的人也沒有發現什麼使他們樂觀的理由。各教派的領袖不但彼此間意見不和，甚至對聖經亦不司意，因為他們說聖經裏充滿了「神話」和「不正確的歷史」記載。

所以今日面對着每個人的問題便是:我們應該相信什麼呢？

我們怎知道聖經是真實可靠的？

最有力的證據便是應驗了的聖經預言。人不能夠準確地預言未來的事。一本書若是充滿了可靠的預言，它一定不是起源於人而是起源於上帝的。聖經便是這樣的一本書。——雅各書4:13,14。

耶利米和以賽亞先知曾在上帝感示之下在很早之前便預言到耶路撒冷的陷落。耶利米說這城會淪於荒涼七十年；以賽亞則預言解放者的名字叫做古列（Cyrus），而當他說這個預言時古列根本還未出世。（耶利米書25:11；以賽亞書44:28）在希伯來文聖經中，按學者統計有三百三十二個預言實際應驗在耶穌身上。但以理曾在預言中指出公元1914年會是世界歷史上的一個轉捩點。五個半世紀之後基督預言到屆時標明這個大轉變的種種事件。在這些預言和上帝所作的所有其他應許中從來沒有一個字是得不着應驗的。而這些預言只是例證的一小部份而已。

事實有力地促使誠懇的人相信聖經。你若是真心地尋求真理，你便會抽出時間來查考一下這些事實的真確性。

科學豈不是和聖經衝突的嗎？

並不，但聖經是和假科學或沒有根據的科學理論衝突的。雖然聖經並不是一本科學的教科書，當它論及與科學有關的事實時，它總是可靠的。以賽亞曾在哥倫布企圖環遊世界一週之前兩千年指出地球是圓的。（以賽亞書40:22）在公元前十五世紀訂立的摩西律法包含許多最近代的衛生知識，對保持身體和住所的潔淨，食物和檢疫措施等都有符合科學的規定。

聖經絕對不同意生物的進化論。生物的進化只是一種理論而已，而這個理論根本是不健全的。進化論學家阿瑟．基夫爵士（Sir Arthur Keith）曾說:「進化論是未經證實亦無法證實的。」但聖經中的創世記載却絕不是這樣，其中所述地上各物被造的次序全部可以由地質學和宇宙中萬物，不論是無生物抑或有生物，的運行加以證實——創世記第一章。

科學的其他部門也齊聲證實聖經記載的可靠性。舉例說:「考古學尚未能作最後的斷言；但業經獲得的結果已證實了信心所產生的信念，即知識的增進只會對聖經有利。」（《聖經與考古學》）我們並不是說這段話證明聖經是可靠的，但這段話所根據的考古學發現卻是支持聖經的證據。

鑒於我們對證實聖經的真確性的大量證據所作的這個短短的考查，我們應該相信什麼呢？答案很清楚:相信聖經！

正如時常有人說，聖經豈不是自相矛盾的嗎？

絕不是，但聖經却是和許多自稱相信聖經的人所教的宗教道理衝突的。聖經若不和這些宗教家大部份的意見彼此衝突，它便一定是自相矛盾的了，因為基督教國的這些宗教傾袖們彼此間的意見便是極為分歧的。一個人若懷着誠懇和探求真理的態度研究聖經，他必定會發現聖經很清楚而首尾一貫地將上帝對人類的旨意顯示出來。

既然聖經的批評家大聲疾呼地說聖經裏充滿了矛盾，且讓我們舉出一個例子來研究一下。馬太福音20:29-34提及耶穌在離開耶利哥時醫好了一個瞎眼的乞丐；路加福音18:35-43則說他在入城時醫好了一個瞎眼的乞丐。第一個記載說有兩個吃化子，另一個記載則只提及一個，這豈不是自相矛盾嗎？並不是。兩個記載所指的可能是兩件不同的事，即使不是，耶利哥在耶穌的日子乃是一個雙層的城，猶太的舊城距離羅馬的新城約有一里之遙。所以上述的事可能發生在耶穌離開一個城到另一個城去的途中。至於事件所牽涉的人，路加只是敘述一個人的經驗，馬太才將細節補上連帶提及有另外一個人在場。像這樣的例證明聖經的各位作者並沒有串同偽造記錄，因為若是如此他們自然會將這些看來如此自相矛盾的地方刪去。相反地他們都忠實地將事實記錄下來。

耶穌曾論及上帝的道聖經說:「你的道就是真理。」（約翰福音17:17）若是真理就必須首尾一貫。聖經的確是這樣的。

人是否只要有信心便夠了？

「人非有信就不能得上帝的喜悅，因為到上帝面前來的人必須信有上帝，且信他賞賜那尋求他的人。」信心是必需的，但只有信心並不夠。「［我］若有全備的信叫我能夠移山，却沒有愛，我就算不得什麼。」——希伯來書11:6；哥林多前書13:2。

有信心的意思並不只是相信。信心是以知識為基礎的。它不但需要我們相信，並且還要有相信的理由。「信是所望之事的實底，是未見之事的確據。」對上帝和他的旨意的信心是以聖經為根據的。一個不知道聖經內容的人絕不能對聖經有信心。他知道了聖經所說的話之後，他若有信心便會照着行。他若不照着行就是沒有信心。「信心若沒有行為就是死的。」——希伯來書11:1；雅各書2:17。

所以除了信心之外我們還需要有工作表現才能使其有效。我們若想這種工作表現嬴得上帝的嘉許，就必須以愛為動機。

那一種宣教才是正確的？

這問題的答案看你願意事奉誰而定。宗教乃是一種事奉，你若想取悅自己，你便會揀選一種迎合你的宗教。你若想討好鄰人，你便會揀選他們所高興的宗教。但假如你的願望是要事奉上帝，你便會想贏得他的喜悅。

聖經有向我們指出「在上帝我們的父面前那清潔沒有玷污的［崇拜］」是什麼。在路加福音3:22聖經告訴我們當耶穌受浸時上帝說:「你是我的愛子，我喜悅你。」耶穌所信奉的宗教便是正確的宗教。他盡力榮耀他的天父的聖名，耶和華。他「不屬於這個世界」和其中的政洽運動，他宣揚上帝的王國為人類唯一的希望。他不但口裏說信奉一種宗教，並且切身實行。凡信奉正確的宗教的人都跟從他的步踪。——雅各書1:27；約翰福音17:6,16；18:36。

正確的宗教並沒有許多種。「引到永生那門是窄的，路是小的。」它並不是一條能夠容納許多種不同的意見的闊路。使徒保羅很清楚地表明這件事實說:「弟兄們，我藉我們主耶穌基督的名勸你們都說一樣的話，你們中間也不可分黨，只是一心一意彼此相合。」我們唯有接受聖經而「以上帝為真實」才能達到這地步。——馬太福音7:14；哥林多前書1:10；羅馬書3:4。

我們死後會怎樣？

地獄的烈火使許多人不寒而慄；為了避免這種可怕的前途，他們說他們根本不相信有這回事。人有個不死的靈魂在人死時立刻升上天堂嗎？喜歡這個見解的人希望事實是如此，因此他們說他們相信這件事。

人死時到底怎樣詩篇146:4說得很清楚:「他的氣一斷就歸回塵土，他的［思想］當日就消滅了。」這種情形是你見過的。你知道人一死呼吸便停止了，他的思想能力亦隨之而逝。你無疑見過一個死人的屍體被埋入地裏，你知道它最後又化回塵士了。它有降到一個火獄裏或升到天堂去嗎？你並沒有見到這樣的證據，有嗎？死者的身體被放回地上的塵士裏，這是你知道的。但他的靈魂可不可能點到另一個世界裏呢？不可能。以西結書18:4很清楚地指出:「犯罪嘅靈魂定必要死。」（《廣東話聖經》）所以你其實知道人死時會怎樣，那便是說，你若相信你所親眼看見的事實的話。

可是人却有一個未來的生活希望。由於基督耶穌所付的贖價，死者有希望復活獲得將來的生命。（馬太福音20:28）「你們不要把這事看作希奇，時候要到，凡在［紀念墓］裏的，都要聽見他的聲音就出來。」（約翰福音5:28,29）但我們怎知道這是真的呢？我們有什麼證據呢？

你豈不相信華盛頓是美國第一任總統或亞歷山大是一個希臘國王嗎？為什麼呢？因為可靠的歷史這樣告訴我們。歷史的記載可能充滿了自相矛盾的地方，但我們仍然能夠看出這些事件是可靠的事實而接受它們。聖經裏的歷史記載可靠得多，它們是絲毫沒有自相矛盾的，而這些真實的記載告訴我們和死人復活的事的確發生過。最特出的例子便是耶穌基督。他不但自己親身經歷過復活，並且說一切生存在上帝的記憶的人都會復活成為像他一樣的靈體或成為地上的人類。——啟示錄1:17,18；哥林多前書15:20,21。

這些事是我們能夠置信的，它們是合理的。它們具有可供我們查考的證據。它們是聖經所教的真理。

上帝的王國是什麼？它會在什麼時候來臨？

一千九百多年來有信心的人一直向上帝祈求說:「願你的國降臨，願你的旨意行在地上，如同行在天上。」甚至在此之前上帝手下忠心的僕人已在「等候那座有根基的城，就是上帝所經營所建造的。」基督徒所仰望的王國乃是上帝的政府；這政府是「屬天的，」但它會按公義管理地上人類的事務。它是由上帝而不是由人所建立的。——馬太福音6:10；希伯來書11:10,16。

這王國的建立並不是將來的事。上帝的王國已經建立了！按照已經應驗的聖經預言，基督在公元1914年在天上登基為王，從那時起便開始在仇敵中間統治了，撒但和他手下的魔鬼知道自己的時候已不多因此造成了這個世代的許多血腥的戰爭和種種災難。在這個世代之內，當哈米吉多頓大戰來臨的時候，基督耶穌會發動攻擊將所有的鬼魔和他們的整個邪惡組織澈底消滅——馬太福音第24章；啟示錄12:7-12。

這王國治下的百姓「不會再學習戰爭」。疾病和死亡會從地上消逝。在新世界政府的公義統治下，一切貪污腐敗，犯罪和破裂的家庭都會成為過去。——以賽亞書2:4；11:1-5。

認識和相信上帝的真理是生死攸關的事。（約翰福音17:3；何西亞書4:6）不要錯誤地以為只要你相信上帝和他的道聖經便夠了。你必須知道你所信的是什麼和你相信的理由。你應該繼續研讀聖經和服從它的引導以藉此不斷加強你的信心。這樣行在今日是一件非常緊急的事。耶和華見證人認為能夠幫助你獲得這種為人帶來永生的知識乃是一項很大的權利。