帶來最好消息的王國傳教士
「『當他升到高處時，他帶領著一大群俘虜，他賜下人作恩賜。』他賜下有些作使徒，有些作先知，有些作傳教士［傳福音者］。」——以弗所書4:8,11，譯自NW。
1．今日怎樣的消息才可算是最好的消息？
每個人都喜歡聽見好消息。所以對接獲好消息的人說來帶來好消息的人乃是一個受歡迎的人物。可是在今日這個混亂的世界裡，在一個人看來的好消息對另一個人說來可能並不是好消息。因此一個消息若能夠使所有愛生命和鄰舍的人，不論其國籍種族和言語如何，都感覺快樂，它豈不可說是一個最好的消息嗎？不錯，這的確可算是最好的消息，聽起來也許會令人難以置信，今日正有一個這樣的好消息在普世各地向人宣揚中。
2．已經得著這個消息的人將它怎樣？按古代希臘人的說法，他們可稱為什麼？
2 已經得著這個好消息的人發覺這個消息實在太好而無法噤口不告訴別人。因此他們正歡樂而大公無私地將這消息傳給普天下的萬國萬民和萬族，因為這個好消息是給所有的人的。他們是基督紀元之前的希臘人稱為「傳福音者」或「傳福音」的人。舉個例說，在基督紀元前譯成的希臘文《七十人譯本》裡，「傳福音」這個字在以下的經文中出現過兩次:「那報佳音，傳平安，報好信，傳救恩的，對錫安說，你的上帝作王了，這人的腳登山何等佳美。」（以賽亞書52:6,7）為了得著這個普遍性的好消息，這個最好的消息，我們希望找出這些傳福音的人是誰以及他們的消息來源。
3．信奉異教的希臘將修斯稱為什麼消息的來源？今日傳福音的人所傳的好消息會延續多久？為什麼？
3 古代信奉異教的希臘人將「伊凡格利俄斯」（希臘文Evangelios）這個銜頭加於他們的主神修斯（Zeus）身上，意思便是「賜好消息者。」（見公元第二世紀Aelius Aristides所作的《演說集》［53.3］）不論修斯曾給過希臘人什麼好消息，這好消息已經和他一同消滅了，因為今日修斯已不再存在。事實證明他只是一個異教的假神而已，他絕不是不朽的。在現今這個新聞的蒐集和傳播日趨於國際化的時代，宣揚最好的消息的人絕沒有從像「賜好消息者」修斯這樣不可靠的來源尋求消息。他們具有一個永恆的消息來源。這個來源對未來所作的預測經由事實證明是百分之百準確的。他乃是那「永遠的好消息」的來源，這好消息在幾千年前已首次向人宣布，可是卻能夠一直存留到今日繼續為無數的人類帶來歡樂和希望。
4．約翰看見誰帶著永遠的好消息？我們說上帝是好消息的來源合理嗎？
4 十九世紀之前有一個新聞作者預見到現今這個列國受審的時期，他寫道:「我又看見另一位天使飛在空中，有永遠的福音要傳給住在地上的人，就是各國各族各方各民。他大聲說:『應當敬畏上帝，將榮耀歸給他，因他施行審判的時候已經到了；應當敬拜那創造天地海和眾水泉源的。』」（啟示錄14:6,7）按理說來，創造一切美好的事物供我們有智慧的生物享受的上帝應該亦為我們預備了好消息，因此他便是好消息或福音的來源。
5．飛在空中的天使帶著什麼？由於消息的來源，為什麼這好消息能夠是永遠的？
5 在基督的使徒約翰所見的預言性異象中，『飛在空中的天使』便是一個傳好消息或傳福音者。真實的歷史記載告訴我們以往實際有傳福音的天使。像『飛在空中的天使』一樣，這些傳福音的天使所傳的好消息是從某個來源來的。什麼來源呢？這來源便是一切具有宇宙重要性的消息的來源——造物主上帝。自古至今天地萬物都是賴他而生存的，因為他乃是永在不朽的上帝。為了這緣故他同時能夠是永遠的好消息的來源；甚至在今日這好消息仍然是具有最大價值的一個消息。——耶利米書10:10-12。
6．關於上帝是不是一個傳福音者的問題，我們可以說些什麼？從那方面說來這好消息是永遠的？
6 這是不是說造物主上帝是個傳福音者呢？不錯，他乃是一切傳福音者中最偉大的一位。他是那神聖的傳福音者；同時由於他是好消息的始源，他指揮著一個宇宙性的傳福音組織而經常派出傳福音者為善意的人帶來衷心的喜樂。來自他的好消息是「永遠的」，因為雖然他在幾千年前在人類歷史的初期已經將其向人宣布，這個消息卻是預言性的。它預言到直至今日才應驗的許多美事。上帝所發出的新聞都記錄在聖經裡。
7．上帝在伊甸園發表了一個什麼好消息？為什麼不久所有善意的人都會被未經檢查的真理所解放？
7 無疑每個公義的人都會說以下的新聞是個好消息:「我又要叫你和女人彼此為仇，你的後裔和女人的後裔也要彼此為仇。女人的後裔要傷你的頭，你要傷他的腳跟。」（創世記3:15）這段話是好消息的始源對偽宣傳的始源說的。那便是說，它們是創造人類和樂園的耶和華上帝對利用蛇在伊甸園裡用謊言欺騙夏娃的魔鬼說的。這個偽消息的來源將會有一日被鏟除。不錯，這個假消息的來源將會有一日被人踏在他的頭上將他壓碎，因為他好像一條致命的毒蛇一樣。顯然這個偽宣傳的來源尚未被鏟除，因為今日世上比歷史的任何時期充滿更多虛偽的宣傳，誹謗和敲詐，可是這並不能抹殺上帝在伊甸園所發出的好消息。相反地上帝已經派出他的婦人的後裔準備將虛謊的造謠者古蛇魔鬼撒但消滅。不久所有活著的善意人士都會知道未經歪曲的真理，而這種真理將會使他們獲得自由（約翰福音8:32）那時沒有人再能夠為了自私的理由將真理加以檢查壓制。
8．後來上帝像亞伯拉罕發表一個什麼好消息？保羅對這件事作了些什麼評論？
8 我們還有另外一個重要的消息。這個消息是在耶和華將上述的好消息在伊甸園向人宣布之後兩千多年所發表的。基督的使徒保羅對這後來發表的消息作了以下的評論，並且在他的評論中提及忠心的以色列族長亞伯拉罕說:「正如『亞伯拉罕信上帝，這就算為他的義。』所以你們要知道那以信為本的人就是亞伯拉罕的子孫。並且聖經既然豫先看明上帝要叫外邦人因信稱義，就早已傳福音給亞伯拉罕說:『萬國都必因你得福。』可見那以信為本的人和有信心的亞伯拉罕一同得福。」（加拉太書3:6-9）萬國得福無疑是個好消息和福音。
9．因信稱義怎樣是一項祝福？因此為什麼忠實的消息記載和報導極為重要？
9 當上帝宣布萬民中某些人是公義的時，這乃是一項祝福。所以這同時是一個好消息，因為將萬國中這些人宣稱為公義為他們立下了一個獲致幸福的永生的基礎。在這件事上，上帝將列國的人稱為公義乃是由於他們對上帝和上帝的應許所懷的信心。今日上帝正呼籲人向他證明他們具有這樣的信心。因此這種因信稱義的事在今日當人尚未能實際成為完美之前正在發生中。既然我們必須對上帝所應許的福音具有信心，由此可見一個真確的消息來源和忠實無偏的新聞報導是多麼有價值。人類急需原始的傳福音者耶和華上帝派出忠心的傳福音者到他們中間。誤信虛偽的宣傳會使我們淪為騙子的奴隸而走上不義和死亡的道路。
10．在伊甸園裡虛謊的宣傳家發出什麼論調？夏娃不相信上帝的律法以致失去什麼？
10 且看看因為對上帝的應許有信心而蒙他稱義的人從他獲得怎樣的幸福。在伊甸園裡虛謊的宣傳能手魔鬼撒但毀謗造物主耶和華上帝。魔鬼告訴女人夏娃上帝無法懲罰她而奪去她所具有的生命，並且說上帝並不是唯一能夠決定善惡的法官，因此人類可以憑他們自訂的善惡標準而生活。魔鬼通過蛇說:「你們［一定不會］死，因為上帝知道你們吃的日子眼睛就明亮了，你們便如上帝能知道善惡。」（創世記3:4,5）夏娃於是不再對上帝的律法懷有信心了。她反而相信魔鬼虛偽的宣傳。為了這緣故她失去了她的公義而使自己踏上死亡的道路，因為她得罪了上帝。
11．亞當怎樣表明他對上帝缺乏信心？為了這緣故我們所有的人都遭受什麼結果？
11 夏娃吃了禁果之後勸她的丈夫亞當也吃一點。亞當自然知道這樣行是錯的，但為了夏娃的緣故他並沒有暴露和斥責蛇的虛偽宣傳，反而讓自己受其敲詐而投入毀謗者的懷抱中。他加入了上帝的毀謗者的陣營，同時表明他對上帝在危機中予人幫助的能力缺乏信心。由於他缺乏信心和順從，他失去了他的公義而成為罪人。在上帝傳召亞當夏娃到他面前受審和發表了第一個好消息之後，（創世記3:15），他宣布夏娃和亞當是不義的。因此他將他們判處死刑，規定他們會喪失生命而返回亞當所出自的塵土中。我們所有的人都從亞當通過夏娃傳得了不義的罪性，因此都處於定了罪的情況之下而會死亡。消息的評論者使徒保羅報導說:「罪是從一人入了世界，死又是從罪來的，於是死就臨到眾人，因為眾人都犯了罪。…死就作了王。」——羅馬書5:12-14。
神聖的傳福音者
12．亞伯拉罕的信心特別受什麼應許所考驗？
12 以色列的族長亞伯拉罕是罪人亞當的廿一世孫。（路加福音3:34-38）所以他自然從亞當傳得了不義。但他同時獲悉上帝在伊甸園所發表的消息，知道上帝的婦人的後裔必定會擊傷蛇的頭。亞伯拉罕接受和相信這個好消息。可是，當上帝提議使亞伯拉罕成為他所應許的這個後裔的祖先時，亞伯拉罕對全能的上帝所懷具的信心卻遭受到一場考驗。耶和華上帝再次以傳福音者的身分對他說:「我必［藉著賜給你一個後裔］叫你成為大國，我必賜福給你，叫你的名為大，你也要叫別人得福。為你祝福的，我必賜福與他；那咒詛你的，我必咒詛他。地上的萬族都要因你得福。」（創世記12:1-3）這樣的一個應許需要人有信心才行。
13．上帝以什麼身分將這個應許賜給人？他會怎樣使萬族得福？
13 消息的評論者保羅指出，由於賜人這個應許聖經的感示者耶和華上帝「早已傳福音給亞伯拉罕。」這樣上帝遂以一個傳福音者或好消息的賜予者的身分向地上的萬國萬民宣布他的好消息。首先，這個好消息表明這時在上帝的婦人的後裔尚未擊傷蛇頭之前，上帝會對其他的人採取他曾對亞伯拉罕所採取的行動。什麼行動呢？將列國中並非亞伯拉罕的後代的人宣稱為公義，因為他們對上帝具有信心的緣故。對他們說來這會是一項幸福，因為這會成為他們在上帝將臨的公義世界中獲致永生的基礎。
14．亞伯拉罕怎樣因為信心得福？他不久便會怎樣？
14 亞伯拉罕在迦南的應許之地居留了相當時間之後，耶和華上帝吩咐他抬頭看看天上的無數星辰，然後對他說:「你的後裔將要如此。」亞伯拉罕相信這個好消息嗎？聖經回答說:「亞伯蘭信耶和華，耶和華就以此為他的義。」（創世記15:3-6）由此看來甚至在亞伯拉罕尚未受割禮之前他已經被稱為公義了。因為他的公義的行為證明了他對上帝的信心，他蒙上帝祝福和稱為公義。由於這種信心，至今已死了3802年的以色列族長亞伯拉罕不久將會在上帝的王國治下從死裡復生而在地上生活。（雅各書2:21-23；羅馬書4:9-14）由此可見耶和華會獎賞所有相信他是偉大的傳福音者，並且藉著對他向亞伯拉罕所宣布的好消息發生響應以證明他們的信心的人。
上帝的兒子是一個傳福音者
15．除了人之外上帝曾經派誰作傳福音的使者？加百列怎樣表明這件事實？
15 偉大的傳福音者耶和華上帝曾以天上聖潔的天使作傳福音者將好消息帶給人；這可能看來是個新奇的思想，其實卻是一件古老的事實。在上帝未將他的獨子派到地上來之前，他為他的兒子預備了一個先驅。這先驅便是施浸者約翰，年老的利未祭司撒迦利亞的兒子。在這件事上上帝派他的天使加百列作傳福音者將好消息帶給人。公元前三年加百列在耶路撒冷耶和華的聖殿的聖所裡向沒有子女的祭司撒迦利亞顯現。加百列告訴撒迦利亞他年老的妻子以利沙伯將會為他生一個兒子，他必須將這個兒子稱為約翰。為了表明他的任務，加百列對疑信參半撒加利亞說:「我是站在上帝面前的加百列，奉差而來對你說話，將這好信息報給你。」——路加福音1:8-19。
16．加百列怎樣向人宣布一個更大的消息？
16 大約六個月之後，上帝將一個更大的好消息交給加百列，派他向猶大支派中的一個猶太處女馬利亞顯現。他告訴馬利亞她已經被選為上帝的兒子的母親了；這個消息使馬利亞的心大為歡樂。（路加福音1:26-38,46-56）九個月之後有一位天使被選為傳福音者將上帝所應許的兒子已在伯利恆實際降生為人的好消息向人宣布。
17．這位天使怎樣透露他所負的傳福音的任務？
17 關於偉大的傳福音者所派出的這個為人帶來好消息的天使，聖經告訴我們說:「在伯利恆之野地裡有牧羊的人夜間按著更次看守羊群。有［耶和華］的使者站在他的旁邊，［耶和華］的榮光四面照著他們，牧羊的人就甚懼怕。那天使對他們說:『不要懼怕，我報給你們大喜的信息，是關於萬民的，因今天在大衛的城裡為你們生了救主，就是主基督。你們要看見一個嬰孩包著布臥在馬槽裡，那就是記號了。』」這是個多麼好的消息！不錯，因為聖經的記載繼續說:「忽然有一大隊天兵同那天使讚美上帝說:『在至高之處榮耀歸與上帝，在地上平安歸與他所喜悅的人。』」——路加福音2:8-14。
18．耶穌的誕生必須怎樣才能算是好消息？他的先驅變成什麼？
18 可是，除非上帝的兒子會對人類有所裨益而為他們帶來很大的喜樂，否則他的誕生並不能說是特別的好消息。當上帝的兒子耶穌在默默無名的拿撒勒城作木匠的時期，他並沒有為地上的萬民，甚至沒有為他屬地的母親馬利亞的同胞，帶來任何特別的喜樂。但當他的先驅約翰變成一個宣揚好消息的傳福音者時，情勢便開始轉變了。「那時有施洗的約翰出來在猶太的曠野傳道說:『天國近了，你們應當悔改。』」（馬太福音3:1,2）上帝的道將宣揚上帝的王國的工作稱為傳福音或報好信，因此消息的報導者路加論及傳福音者施洗約翰說:「約翰又用許多別的話勸百姓，向他們傳福音。」——路加福音3:18。
19．為什麼約翰起先不肯為耶穌施浸？耶穌藉著受膏成為什麼？
19 施浸者約翰宣布說:「那在我以後來的能力比我更大」「有一位在我以後來，反成了在我以前的，因他本來在我以前。」（馬太福音3:11；約翰福音1:30）這便是為什麼約翰起先不肯為耶穌施浸的緣故以致耶穌需要告訴他這樣行是對的。為了證明這點，上帝以來自天上聖靈膏了耶穌。當耶穌在約旦河裡受完浸從水中出來的時候，「他看見上帝的靈彷彿鴿子降下落在他身上。從天上有聲音說:『這是我的愛子，我們喜悅的』」（馬太福音3:13-17）受了膏的耶穌當然不能比施浸者約翰能力更大而同時是次於約翰的一個傳福音者。因此耶穌也變成一個傳福音者，是由膏他的耶和華上帝所任命和派出的。
20．耶穌怎樣向同鄉的人作證他的職業已經改變為傳福音者？
20 為了證明他的職業已經從木匠轉變為傳福音者，耶穌回到拿撒勒在城中的會堂裡站起來對人宣讀聖經以賽亞書（61:1,2）曾預言到他會為人帶來好消息，這時別人遂將這卷預言遞給耶穌。「他就打開，找到一處寫著說，『［耶和華］的靈在我身上，因為他…膏我，叫我傳福音給貧窮的人，差遣我報告被擄的得釋放，瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由，報告上帝悅納人的禧年。』於是把書捲起來交還執事就坐下；會堂裡的人都定睛看他耶穌對他們說:『今天這經應驗在你們目中了。」——路加福音4:14-22。
21．雖受拿撒勒人的反對，耶穌卻證明自己是什麼？他訓練門徒從事什麼工作？
21 但拿撒勒城裡的人卻對耶穌所說的話大感不悅，由此證明並非所有的人都會認為這個消息是好消息。他們將他趕出城外，甚至企圖殺死他（路加福音4:22-30）但耶穌卻堅守他作傳福音者的任務，他於是到別處去繼續尋找領會來自上帝的好消息的人。聖經的記載告訴我們:「過了不多日，耶穌周遊各城各鄉傳道，宣講上帝的福音；和他同去的有十二個門徒。」（路加福音8:1；馬可福音1:14,15）耶穌是宣揚上帝的王國的一個傳福音者。他並且教導和訓練他的十二個使徒成為宣揚這個王國的傳福音者。他將他們派出去從事傳教的工作，同時吩咐他們說:「［你們要］隨走隨傳說，『天國近了。』」——馬太福音10:1-7。
宣揚福音的傳教士
22．耶穌的仇敵因為他能做的什麼事將他害死？他怎樣能夠繼續從事傳福音的工作？他通過誰的領導而這樣行？
22 耶穌為了宣布來自上帝的好消息和忠於傳福音者的職守以致無辜而死。反對上帝的王國好消息的人將他害死。他們誣告他企圖反叛羅馬的該撒而自立為王。（約翰福音19:12-16）但全能的上帝在耶穌死後的第三日將他復活，並且在四十日之後使他升回天上坐在上帝的右手邊。耶穌從天上繼續從事傳福音的工作，指揮他在地上的傳福音者這樣行。在地上他的十二個使徒在宣揚王國的工作上採取領導的地位。好消息的宗教仇敵對這件工作不斷地加以猛烈的反對；但關於耶穌的使徒聖經告訴我們說:「他們每日在殿裡［和逐戶地］不住的教訓人，傳耶穌是基督。」——使徒行傳5:42。
23．使徒是唯一的傳福音者嗎？這問題的答案在什麼時候變成很明顯？
23 使徒們並不是基督教會中唯一的傳福音者。當時教會裡每個獻了身受了浸的分子都有責任將他們所認識的好消息傳給別人和廣為宣揚，從而擔任傳福音者的工作。這件事實變成非常明顯，甚至當人按理以為一個消息的傳播者會因為他所傳的消息為他招惹麻煩而停止傳播該項消息時，那便是說，在一段宗教迫害大為流行的時期中，他們仍然不稍懈怠。
24．關於被迫害的信徒，聖經的記載怎樣說？
24 這是在猶太人將司提反，耶路撒冷的教會中被任命為使徒的特別助手的七個人之一，用石頭擲死之後。關於這項在猛烈的迫害下進行的傳道工作聖經記載說:「［大數的］掃羅也喜悅他的被害。從這日起耶路撒冷的教會大遭逼迫；除了使徒以外，門徒都分散在猶大和撒瑪利亞各處。有虔誠的人把司提反埋葬了，為他捶胸大哭。…那些分散的人往各處去傳道。腓利所傳上帝國的福音和耶穌基督的名，連男帶女就受了洗。」（使徒行傳8:1,2,4,5,12）在這件事上，往四處傳福音的不是留在耶路撒冷的使徒而是被驅散至各地的門徒。他們都享有作傳福音者的權利和喜樂。
25．被稱為「傳福音者」的基督徒是誰？聖經怎樣預言上帝會將這些恩賜賜給人？
25 所有獻了身受了浸而成為首要的傳福音者耶穌基督的門徒的人都仿效他而成為傳福音者，因此可以適當地被冠以這個名稱。可是在第一世紀的教會裡上帝卻特別揀選了一些人而用這個名稱稱呼他們，這些特別持有「傳福音者」的頭銜的人乃是主耶穌基督在復活升到偉大的傳福音者耶和華上帝的右手邊之後所賜下的恩賜。聖經早已在詩篇68:18預言到他會將這些人當作活的恩賜賜給人，說:「你已經升上高天，擄掠仇敵；你在人間，就是在悖逆的人間，受了供獻，叫耶和華上帝可以與他們同住。」
26．保羅以什麼論據說明這個預言的應驗？
26 好消息的評論者保羅指出這個預言的應驗而對基督的教會或「基督的身體」說:「我們各人蒙恩都是照基督所量給各人的恩賜。所以經上說:『他升上高天的時候擄掠了仇敵，［賜下人作恩賜］。』既說『升上』，豈不是先降在地下麼？那降下的就是遠升諸天之上要充滿萬有的。他所賜的［恩賜］有使徒，有先知，有傳福音的［或傳教士］，有［牧人］和教師，為要［訓練］聖徒［從事傳道工作］，建立基督的身體。」——以弗所書4:7-12。
27．為什麼那些人可以適當地稱為「傳福音者」？因此為什麼他們可以稱為「傳教士」？
27 我們在這裡留意到保羅將上帝通過得了榮耀的耶穌基督而賜給人的傳福音者列在使徒和先知之後，但在牧人和教師之前。為什麼他將上帝賜給教會作恩賜的這些人和教會中其他從事傳播福音的分子分別開來呢？這一定是因為他們以一種特出的方式或更大的規模，在一個較大或特殊的地區中宣揚福音的緣故。顯然他們被特別派出擔任傳播好消息的工作。為了這緣故他們可以稱為宣揚好消息的傳教士。
28．以腓利而論聖經怎樣表明傳福音者是一個特別的階級？
28 聖經將我們在以上所提及的腓利稱為傳福音者，由此表明他們乃是上帝通過升了天的基督而賜給人的一個特別階級和特殊的恩賜。當談及保羅最後一次上耶路撒冷時，他隨行的同伴路加說:「第二天我們離開那裡來到該撒利亞，就進了傳福音的［或傳教士］腓利家裡和他同住；他是那七個執事裡的一個。他有四個女兒，都是處女，是說預言的。」——使徒行傳21:8,9。
29．我們可以怎樣看出腓利並不是羔羊的使徒之一？可是以傳福音者的身分他仍然怎樣受上帝所用？
29 腓利並不像保羅一樣是個使徒。年青的提摩太也不是，對他保羅曾寫道:「［要］作傳道的功夫，盡你的職分。」（提摩太後書4:5）為了這緣故，當迫害將腓利從耶路撒冷趕到撒瑪利亞城時，他只能夠為受了割禮的撒瑪利亞信徒用水施浸。他不能藉著按手使這些受了浸的信徒獲得聖靈的恩賜。這並不是說他們沒有被上帝的聖靈所生，成為他屬靈的兒女而懷有承受屬天的王國的希望。這只是說他們沒有獲得聖靈神奇的恩賜例如說預言，行奇跡，說外國的語言等而已。為了使那些撒瑪利亞人獲得聖靈的神奇恩賜，腓利不得不通知留在耶路撒冷的使徒。於是教會將彼得和保羅派到撒瑪利亞去按手在那些獻了身受了浸的撒瑪利亞人身上。於是這些人便獲得聖靈的恩賜了。由此可見藉著「使徒按手便有聖靈賜下。」（使徒行傳8:12-18）可是以一個傳福音者的身分腓利仍然受上帝通過基督所特別任用而將上帝王國的好消息帶給受了割禮的撒瑪利亞人。
30．聖經怎樣在保羅上耶路撒冷這件事上表明腓利不是上帝所賜的先知？
30 腓利也不是一個基督教的先知，他並沒有從聖靈獲得說預言的恩賜而有能力預知對他的基督徒弟兄有關係和影響的事項。可是他的四個女兒卻是藉著上帝的聖靈能夠說預言的女先知。這並不是說腓利在教會組織中的地位次於這些女子。她們有時會蒙著頭說預言，正如保羅說當教會裡獻了身的女子受上帝的聖靈感動時所應為一般。可是她們並沒有將任何預言性的信息傳給使徒保羅，猶之乎她們的父親腓利也沒有這樣行。（使徒行傳11:4,5）但一個叫做亞迦布的先知卻從該撒利亞下來對保羅預言他在耶路撒冷所要遭遇的事。（使徒行傳21:10,11）亞迦布是一個受上帝感示的先知，所以也是上帝賜下作恩賜的人之一。
31．當腓利完成了他在撒瑪利亞的工作之後，聖經怎樣表明他是上帝所賜的一個特別指派的「傳福音者」？
31 身為一個特別指派的傳福音者，腓利也是基督升天後賜給人的一個恩賜。他起先在耶路撒冷作使徒的助手，但後來卻被耶和華的天使特別派出擔任一項傳福音的工作。當腓利在撒瑪利亞表現了如此良好的工作成績之後，「［耶和華］的一個使者對腓利說:『起來向南走，往那從耶路撒冷下迦薩的路上去。』」腓利到了那裡之後，上帝的聖靈指引他登上一個皈依猶太教的埃提阿伯太監的馬車，這個忠心的太監乃是埃提阿伯女王干大基手下的銀庫總管。在馬車上腓利向這個研讀著以賽亞的預言的太監傳講福音。「腓利就開口從這經上起，對他傳講耶穌［的好消息。］」由於這太監的請求，腓利並且為他在水裡施了浸。
32．在埃提阿伯太監從事什麼工作？但腓利繼續執行什麼任務？
32 那太監並沒有獲得聖靈的神奇恩賜，但當時並不需要有一位使徒在場然後這個太監才能受上帝的聖靈所生而成為與基督一同承受天國的後嗣。在埃提阿伯這個受了浸的太監無疑有從事傳福音的工作，因為這乃是一切獻了身受了浸的基督徒所負的義務；但腓利卻繼續到別的地方去執行傳福音的任務。「後來有人在亞鎖都遇見腓利，他走遍那地方在各城宣傳福音，直到該撒利亞。」（使徒行傳8:26-40）他從事布道的工作正如後來保羅吩咐提摩太所為一般。——提摩太後書4:5。
在「末世」的好消息
33．耶穌怎樣預言在今日進行的特別傳道工作？他的預言正由誰加以應驗？
33 今日我們正生活在一件特別的傳道工作在地上進行的時代。這便是耶穌在他那關於這個世界或事物制度末期的預言中所提及的工作:「這王國的好消息［或福音］要傳遍為人所居的大地，目的在對萬民作一個見證，然後末日才來到。」（馬太福音24:14，譯自NW）今日這個預言是否正由傳福音的天使，由耶和華手下的天使加百列或由向牧羊人宣布耶穌誕生的天使或由高唱「在至高之處榮耀歸與上帝、在地上平安歸與他所喜悅的人」的大隊天軍所應驗呢？不是；自從「災難的開始」在1914年臨到列國身上以來，我們並沒有任何證據表明曾有天使顯現過。那末自從第一次世界大戰結束以來耶穌所預言人類有史以來最大規模的傳道工作正由誰所應驗呢？正由耶和華見證人所應驗。在他們的法律和管理機構，在賓汐凡尼亞州立案的守望台聖經社的八十五個分社指揮之下，他們正在普世175個國家和海島宣揚關於上帝那業已建立的王國的好消息。
34,35．（甲）今日我們沒有什麼作為上帝所賜的恩賜？可是我們卻怎樣有宣揚福音的傳教士？（乙）傳教士學生最大的一次畢業典禮在什麼時候舉行？在什麼情況之下？
34 今日我們並沒有基督的十二個使徒或受上帝感示的基督教先知，也沒有與使徒同工的傳福音者如腓利和提摩太等在我們中間作為上帝所賜的恩賜。可是我們卻有宣揚福音的傳教士。怎會如此呢？
35 1943年耶和華見證人在美國紐約州設立了一間訓練傳教士的學校稱為守望台基列學校，這間學校中主要的校舍便稱為基列，意思就是「見證之堆。」自從在1943年二月開辦以來，每年都有兩批傳教士從這間學校畢業。去年（1958）夏季基列學校舉行了它成立以來最大規模的一次畢業典禮。當時它的第三十一屆學生，總共包括103個傳教士，在1958年七月廿七日假座紐約市的楊基運動場舉行畢業典禮。這班第卅一屆的學生來自六十四個國家和海島，他們被派往五十二個國家地區從事傳福音的工作。當時有參加耶和華見證人上帝的旨意國際大會的180,291個聽眾在場觀禮，他們坐滿了楊基運動場和鄰近的馬球場的內外。在這班學生接獲畢業證書之前，有好幾個講者對他們發表演說。和我們在以上所作關於被派擔任特別任務的傳教士或傳福音者的討論有關地，其中有一個講者作了以下的演說。