不斷追求和平
1．尋得了和平之後，愛好生命的人必須怎樣？他們現在負有什麼義務？
當愛好生命的人通過耶穌基督和上帝建立了和平的關係之後，他必須怎樣呢？他必須繼續追求和平。上帝通過基督的使徒彼得給我們的勸告是:「［要］尋求和睦，一心追趕。」（彼得前書3:11）他必須一生以和平為追求的目標。這便是說他必須保持和平。他並不是唯一通過基督與上帝建立和平關係的人。他與上帝的和好使他和所有通過基督獻身給上帝，因此與上帝和解了的人產生一種和平的關係。（哥林多後書5:18-21）他絕不能在基督的組織裡成為一個擾亂分子。他有義務和這個組織保持一種和平安寧，協調一致的關係。他必須遵守基督教會的治理機構中一位使徒所宣布的行為律則:「你們也要彼此和睦。我們又勸弟兄們要警戒不守規矩的人，勉勵灰心的人，扶助軟弱的人，也要向眾人忍耐。你們要謹慎，無論是誰都不可以惡報惡；或是彼此相待，或是待眾人，常要追求良善。」——帖撒羅尼迦前書5:13-15。
2．基督徒必須在什麼情況之下跟從這條途徑？因為他們是主要的攻擊對象，他們的仇敵企圖使他們怎樣？
2 在今日這個動盪不安達到空前程度的世界裡，基督徒必須跟從一條和平的途徑。自從魔鬼撒但隨著上帝的王國在1914年誕生而被驅逐到地上來之後，他和手下的鬼魔一直惡毒地竭力在人間造成種種災禍，患難和不安。（啟示錄12:12）他主要的攻擊目標便是屬靈的以色列剩餘在地上的分子和他們那一「大群」像綿羊一般的同伴。（啟示錄12:17）因此撒但正盡其所能企圖在他們中間造成騷亂不安以求破壞他們的組織。
3．撒但利用什麼歧視使世界充滿動盪不安？但上帝怎樣在很久之前已使這種情形從他的組織中消除？
3 因此每個愛好生命而在上帝的顯形組織裡找到了他所尋求的和平的人都必須以和平作為不斷追求的目標。魔鬼撒但利用種族和膚色的歧視使這個世界充滿爆炸性的動亂不安。但是上帝卻已通過耶穌使這種分歧在他的基督組織裡完全消失。在起初的時候，古耶路撒冷城中的基督教會差不多完全是猶太人組成的。其中只有少數受過割禮的外邦人。（使徒行傳2:10；6:5）後來信徒中間增加了受過割禮的撒瑪利亞人。（使徒行傳8:4-25）在耶穌基督死於耶路撒冷城外的受苦柱上三年半之後才首次有一個未受過割禮的外邦人或非猶太人，一個名叫哥尼流的意大利人，和他的幾個親友，加入基督的教會組織。——使徒行傳10:1-11:2。
4．上帝怎樣使受過割禮的猶太籍基督徒能夠適應他對外邦人所作的仁慈安排？
4 起初這件事在受過割禮的猶太籍基督徒中間引起了很大的不安，但過了相當時間之後他們對上帝這種仁慈的安排終於變成習慣了。沒有受過割禮的外邦人之得以加入基督的教會完全是上帝使其成為可能的。他怎樣使其成為可能呢？他將存在於猶太人和外邦人之間的藩籬和屏障拆去，把他通過摩西所賜下的律法廢除。藉著以耶穌基督為上帝與人之間的中保，他和基督徒訂立了一個新約。
5,6．保羅怎樣對以弗所的教會解釋在基督的組織裡絕不能容許根據各種理由而形成的分裂存在？
5 使徒保羅曾向我們解釋為什麼在基督的組織裡絕不能有任何因為種族，國籍或膚色不同而形成的分裂存在。他對含有許多一度遠離耶和華的外邦信徒的以弗所教會寫道:
6 「你們從前遠離上帝的人如今卻在基督耶穌裡靠著他的血已經得親近了。因他使我們和睦，將兩下［猶太人和外邦人］合而為一，拆毀了中間隔斷的牆，而且以自己的身體［釘在受苦柱上］廢掉冤仇，就是記在律法上的規條，為要將兩下［猶太人和外邦人］藉著自己造成一個新人，如此便成了和睦，既在［受苦柱］上滅了冤仇，便藉這［受苦柱］使兩下歸為一體與上帝和好了，並且來傳和平的福音給你們遠處的人［外邦人］，也給那近處的人［猶太人］，因為我們兩下藉著他被一個聖靈所感，得以進到父［耶和華上帝］面前。」——以弗所書2:11-18。
7．鑑於屬靈的以色列在很久以前所作的適應，為什麼今日大群另外的羊和屬靈的以色列沒有分裂的理由？哈該書2:6-9怎樣表明這點？
7 耶穌在受苦柱上所犧牲的生命便是使猶太信徒和出自萬國的外邦信徒消除隔閡的基礎。在今日，無疑耶穌為了「世人的罪孽」而獻上的同一祭物亦能夠使屬靈的以色列的小群餘民和「大群」來自各國各族各民各方的屬地羊群消除隔閡而團結為一。今日正是耶和華的好牧人將另外的羊召集到他右手邊的時候，在大群另外的羊和屬靈的以色列之間絕不能有任何分裂存在。好牧人耶穌基督曾說:「［他們］要合成一群，歸一個牧人。」（約翰福音10:16；馬太福音25:31-40）好牧人耶穌基督之下所有的羊群都必須保持基督徒的和諧團結與和平，因為「他使我們和睦。」與此有關地，耶和華曾應許他會震撼萬國使其中最寶貴可珍的東西來到他的聖殿中敬拜他，而他論到這個地方說:「在這地方我必賜平安，這是萬軍之耶和華說的。」（哈該書2:6-9）直至今日撒但和他的鬼魔仍然無法阻止這個預言應驗。
為其禱告
8．和詩篇122:6-8一致地，我們每天會祈求什麼？為什麼耶穌基督不可能是一個情形並非如此的組織的元首？
8 我們若真正以組織的福利為念而渴望使其為上帝增光，我們就會祈求賜人和平的上帝使他的百姓保持團結合一和安寧。在我們每日所作的禱告中我們會記得詩篇作者大衛的話:「你們要為耶路撒冷求平安。耶路撒冷阿。愛你的人必然興旺。願你城中平安，願你宮內興旺。因我弟兄和同伴的緣故我要說:『願平安在你中間。』」（詩篇122:6-8）和這禱告一致地，耶路撒冷這個名字的意思是「持有和平」或「建立成和平的。」耶路撒冷便是古代的祭司麥基洗德以撒冷王的身分作王統治的地方，而撒冷王這個銜頭的意思便是「和平的君王。」耶和華上帝曾作過誓言他的愛子耶穌基督會永遠作一個像麥基洗德一樣的祭司和君王。和這件事實一致地，上帝榮耀的愛子所擁有的名字之一便是和平之君。（創世記14:18-20；詩篇110:1-4；希伯來書6:20至7:21；以賽亞書9:6,7）既然具有這樣的一個銜頭，身為和平之君的耶穌基督怎可能在一個像以往和今日的基督教國一樣充滿了仇視，不和，猜忌，競爭和宗派主義，以致四分五裂動盪不安的組織中作屬靈的元首呢？他絕不能。但以君王的身分他能夠並且也的確在「是他的身體」的教會中維持和平。（以弗所書1:22,23）藉著手下的天使他將所有擾亂和平的害群分子驅逐出去。——馬太福音13:41。
9．（甲）保羅怎樣在腓立比書4:6,7指出禱告所具有的使人和平的強大力量？（乙）既然按照提摩太前書2:1-4的訓示而禱告，上帝忠順的僕人不論在任何政府之下都不能參加什麼活動？
9 在使徒保羅寫給腓立比地方他所愛的基督徒弟兄的信中，他指出衷心的禱告具有多麼強大的使人和平的力量，說:「應當一無掛慮，只要凡事藉著禱告，祈求和感謝將你們所要的告訴上帝。上帝所賜出人意外的平安必在基督耶穌裡保守你們的心懷意念。」（腓立比書4:6,7）使徒保羅同時記得地上真正的基督徒必須生活在一些不肯向耶和華上帝求和的世俗統治者之下，而這些統治者們的政府對和平之君手下真正門徒的生活是有所影響的。因此保羅吩咐基督組織中的監督提摩太說:「我勸你第一要為萬人懇求，禱告，代求，祝謝；為君王和一切在位的也該如此，使我們可以敬虔端正，平安無事的度日。這是好的，在上帝我們救主面前可蒙悅納。他願意萬人得救，明白真道。」（提摩太前書2:1-4）既然這樣禱告，我們的救主耶和華上帝手下忠順的僕人自然不能參加任何叛變，革命，暴動和造反，也不能加入任何與在政治上或政府中居高位者作對的陰謀，運動或傾覆性行為。在任何和所有種類的政府之下，甚至當他們的傳道活動受到禁制時，耶和華手下忠心的見證人仍然會過一種和平寧靜的生活。
10．要「與眾人和睦」的訓示表明我們對組織裡的弟兄必須怎樣？這是什麼果實和什麼智慧的一個證據？
10 「你們要追求與眾人和睦，並要追求聖潔，非聖潔沒有人能見主。」這是希伯來書12:14給我們的訓示。基督徒若需要和組織外的人保持和睦，他們無疑更應該和組織裡獻了身的弟兄保持和睦。我們永不應該忘記和平乃是聖靈所結的果實之一，而這種果實是我們必須培養到成熟地步的。（加拉太書5:22）這是表明我們具有屬天的智慧和切實運用這種智慧的一個證據，因為「從上頭來的智慧先是清潔，後是和平。」（雅各書3:17）上帝所感示的箴言也與此一致地說:「得智慧得聰明的，這人便為有福。」為什麼呢？因為「它的道是安樂，它的路全是平安。」——箴言3:13-17。
11．保羅怎樣表明和平是使組織團結的力量？因此什麼人不配留在組織裡？
11 不錯，耶和華見證人所組成的基督組織之所以能夠團結一致乃是因為他們能夠免除內部的紛爭不和的緣故。保羅證明這件事實說:「在這一切之外要存著愛心，愛心就是聯絡全德的，又要叫基督的平安在你們心裡［動機的發源處］作主；你們也為此蒙召，歸於一體［不是歸於兩個或更多分裂的個體］。」（歌羅西書3:14,15）我們若以和平為我們所不斷追求的目標，和平便會在上帝的聖靈引導的人中間成為一條深具團結力量的環鏈。保羅告訴我們說:「你們既然蒙召，行事為人就當與蒙召的恩相稱，凡事謙虛，溫柔，忍耐，用愛心互相寬容，用和平彼此聯絡，竭力保守聖靈所賜合而為一的心。身體［在基督之下］只有一個，聖靈只有一個。」（以弗所書4:1-4）一個人若故意和惡意地擾亂和平，他就不配留在和平的上帝所建立的基督組織裡。——羅馬書16:17,18。
神治安排的一個效果
12．（甲）上帝王國的誕生不是縱情於什麼的理由？（乙）為了享受生命與和平，我們必須體貼什麼？為什麼？
12 事實的證據表明自從1914年以來我們一直生活在上帝的王國統治之下，因為這王國在那年已經在天上誕生了。這件事實應該亦的確在愛戴上帝和愛好生命的人當中引起了很大的快樂。可是我們卻沒有理由貪婪自私地狂飲濫食；這樣行很可能使別人在靈性上遭受打擊而跌倒。享受上帝王國的裨益意思並不是指縱情於醉生夢死式的的飲食宴樂。「因為，」保羅說，「上帝的國不在乎吃喝，只在乎公義，和平並聖靈中的喜樂。所以我們務要追求和睦的事與彼此建立德行的事。不可因食物毀壞上帝的工程。」（羅馬書14:17,19,20）體貼自私的肉體並不是基督徒所應追求的目標，相反地，培養聖靈的果實才是。我們若愛好生命和上帝王國治下的好日子，我們就會聽從這個警告:「體貼肉體的就是死，體貼聖靈的乃是生命平安；原來體貼肉體的就是與上帝為仇［缺乏友誼］，因為不服上帝的律法，也是不能服。而且屬肉體的人不能得上帝的喜歡。」（羅馬書8:6-8）所以我們要體貼聖靈而與上帝和好。
13．上帝的王國在1914年開始掌權對它治下百姓的組織有什麼影響？以賽亞書60:17的預言從什麼時候開始獲得應驗？
13 上帝的王國在1914年開始在天上掌權統治非但不是縱情宴樂的理由，這件事實反而使地上受這王國統治的人在他們的組織裡受到更嚴格的管理。在古代當以色列國中未有人作王統治時，每個以色列人都慣於行自己眼中視為正的事。但是當上帝答應他們的請求為他們立一個人為王時，正如耶和華上帝親自對他們所作的警告一樣，他們便失去以往個人在行動上所享有的那種放任的自由了。（士師記21:25；撒母耳記上8:9-18）當耶和華近代的見證人在第一次世界大戰的災難之後將自己重新組織起來而開始在自己中間設立神治的規制和安排時，他們所受的管理亦變成更為嚴格。特別從1938年起他們的情形更是如此；在這年《守望台》雜誌發表了一篇題名為「組織」的文章，所根據的經文是以賽亞書60:17:「我要拿金子代替銅，拿銀子代替鐵，拿銅代替木頭，拿鐵代替石頭，並要以和平為你［上帝象徵性的首都或組織］的官長，以公義為你的監督。」
14．神治規制的設立怎樣帶來改良？因此所有愛好生命的人都必須忠心地支持和保持什麼？
14 正如這個預言所應許，上帝從1938年開始在地上的耶和華見證人中間將神治的規制和安排完全恢復會帶來進步。這件事的確造成了顯著的進步。它帶來了很大的和平。它幫助我們在組織裡保持和平。它使今日在普世175個國家地區中執行馬太福音24:14的命令向人宣揚上帝王國的大好消息的耶和華見證人在工作方式和行為上獲致一種劃一的標準。它從他們那環球的組織中除去了一切歧見，混亂，不平和紛擾。它促使上帝對他那像妻子一樣的組織所作的這個慈愛的應許獲得應驗:「你的兒女都要受耶和華的教訓，你的兒女必大享平安。」（以賽亞書54:13）所以當所有愛好生命的人懇切地追求和平之際，他們會忠心地支持和保持組織裡神治的規制。
15．正如保羅在哥林多前書14:26,29-33指出，這種規制怎樣也適用於組織所舉行的聚會方面？
15 組織中這種神治或按照上帝的律則而行事的規制同時也適用於主持基督組織中的聚會和為參加者預備的節目方面。保羅曾以神治管理機構中一分子的身分抨擊漫無秩序的聚會，或沒有連貫性和排定的節目，因此參加者可以不加解釋地任意發言或行事，以致聽眾無法了解的聚會。他說:「凡事都當造就人。至於作先知講道的，只好兩個人或是三個人，其餘的就當慎思明辨。若旁邊坐著的得了啟示，那先說話的就當閉口不言。因為你們都可以一個一個的作先知講道，叫眾人學道理，叫眾人得勸勉。先知的靈原是順服先知的。因為上帝不是叫人混亂，乃是叫人［和平］。」——哥林多前書14:26,29-33。
16．在追求和平方面大衛和彼得強調我們必須管束什麼？怎樣管束？
16 為了保持組織的團結和諧與安寧，我們必須特別留意自己的唇舌。詩篇的作者大衛豈不在問完有誰「喜好存活，愛慕長壽，得享美福」之後緊接著說:「要禁止舌頭不出惡言，嘴唇不說詭詐的話」嗎？（詩篇34:13）不錯！使徒彼得在勸勉他的基督徒弟兄說:「不［要］以惡報惡，以辱罵還辱罵，倒要祝福，因你們是為此蒙召，好叫你們承受福氣」之後，豈不立刻引證大衛所說的這段話嗎？（彼得前書3:9）不錯！我們能夠用嘴唇和舌頭以惡報惡。我們能夠用嘴唇和舌頭辱罵那辱罵我們的人。但相反地我們應該用嘴唇和舌頭祝福別人，甚至祝福得罪或辱罵我們的人。祝福別人會產生較好的結果。一個溫和的回答能夠使怒氣消退。（箴言15:1）這樣行至少會使祝福者獲得一種屬靈的裨益。這使他不致變成像用口傷人或辱罵人者一樣。這使組織能夠保持內部的和平。所以追求和平無疑需要我們管束自己的舌頭不出惡言和嘴唇不說謊話。我們一定要禁止自己不說讒言詆毀別人。
17．防止自己這樣行的最好方法是什麼？為什麼追求和平的意思與此並無衝突？
17 防止自己這樣行的最好方法就是將舌頭用來教人和傳講關於上帝的王國的寶貴真理，在我們的聚會所之內和之外，公開地和逐家逐戶地。有一點千萬不要弄錯:享受上帝所賜的和平意思絕不是無所事事，游手好閒，疏懶怠惰。和平的上帝將一件重大的工作交給了他手下組織起來的百姓，他在地上的見證人，執行。這件工作便是在萬國未於哈米吉多頓遭遇末日之前在普世為上帝和他那在統治中的愛子耶穌基督向人作見證。
18．（甲）關於這件必須執行的工作，來自各國各族的耶和華見證人都認識什麼重大的事實？（乙）因此他們服從耶穌的什麼命令？並且應驗了關於和平友愛的什麼預言？
18 所有獻了身給耶和華的見證人，不論國籍，種族，膚色和語言如何，都必須從事這工作。但是他們若因為天然形成的外在差異而互相仇視鬥爭，他們自然無法齊心合一地執行這件工作。因此他們必須和平地彼此合作。為了和諧一致地在普世執行上帝託付給他們的見證工作，他們內部分屬於各國各族和各小組的分子必須能夠和平相處。耶和華見證人對這件重大的事實認識得很清楚。因此他們服從耶和華手下主要的見證人耶穌基督的這項訓示:「［你們要］彼此和睦。」（馬可福音9:50）他們使自己的行為和活動與以賽亞書2:1-4描述在敬拜耶和華上帝的人中間所瀰漫的那種四海一家的和平景象一致，因此他們的見證工作能夠欣欣向榮——雅各書3:18。
19．（甲）他們裝備從事什麼戰爭？怎樣從事？（乙）在他們的逐戶傳道工作中他們找尋什麼人？但他們離開什麼人？
19 不論他們在什麼地方宣揚王國的信息，他們努力擴展將來會充滿上帝公義的新世界的那種恆久和平。他們所裝備從事的是一場屬靈的戰爭而不是一場屬血肉的戰爭。因此他們聽從保羅的訓示裝備自己，「用平安的福音當作預備走路的鞋穿在腳上。」（以弗所書6:11-15）在他們所做的逐戶傳道工作中他們尋求一般想與上帝和好為友的人。耶穌基督曾吩咐他們這樣行，說:「無論進那一家，先要說:『願這一家平安。』那裡若有當得平安的人，你們所求的平安就必臨到那家，不然，就歸與你們了」（路加福音10:5,6；馬太福音10:12,13）屋裡的人若證明是與和平為敵的人，他們便會離開這家人。他們絕不願和耶和華的仇敵作宗教上的爭吵。
20．為什麼他們雖受宗教迫害卻仍然保持歡樂？他們懷有關於和平的什麼穩確希望？
20 雖然如此，他們卻遭遇到很大的宗教迫害。但他們仍然繼續鼓舞歡欣。「勸人和睦的，便得喜樂。」（箴言12:20）他們知道上帝應許過要將所有迫害他們的人在哈米吉多頓徹底毀滅。（帖撒羅尼迦後書1:6-10）他們具有穩確的希望，知道他們對和平的不斷追求必定會蒙公義的法官耶和華上帝嘉許而在哈米吉多頓之後贏得無窮的和平，因此他們獲得很大的鼓舞和安慰。「他必照各人的行為報應各人:凡恆心行善，尋求榮耀尊貴和不能朽壞之福的，就以永生報應他們；唯有結黨不順從真理，反順從不義的，就以忿怒惱恨報應他們，將患難困苦加給一切作惡的人，……卻將榮耀，尊貴，平安加給一切行善的人。」——羅馬書2:6-10。
21．我們每個人都想肯定地回答上帝所感示的什麼問題？因此我們會尋找和追求什麼？
21 對上帝所感示的這個問題，「有何人喜好存活，愛慕長壽，得享美福呢？」我們現在每個人都能夠答道:「我喜歡」嗎？我們若能夠這樣回答，就應該按照耶和華的方法尋找和追求和平。