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  • 《守》61 9/15 547-548頁
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守望台宣揚耶和華的王國-1961年
《守》61 9/15 547-548頁

僅是人數並不夠

佛教徒 . . . . . 500,000,000

羅馬天主教徒 . . 464,000,000

回教徒 . . . . . . . 300,000,000

印度教徒 . . . . . . . 300,000,000

基督新教徒 . . . . . 225,000,000

正教徒 . . . . . . . 200,000,000

猶太教徒 . . . . . . . 12,000,000

人數並不是一個可以讓我們將信心建立於其上的良好根基。基督教若是建立在人數之上的話,它使早已失敗了。在基督教最暗淡的日子,當耶穌被釘掛在受苦柱上時,他的使徒當中沒有一個站在他的身旁維護他。可是基督教卻勝利了,但並不是由於它的信徒眾多而是因為它是來自上帝的宗教。

龐大的數目時常會給人一種錯誤的安全感。為了破除這種錯覺,摩西告訴以色列人說:「耶和華專愛你們,揀選你們,並非因你們的人數多於別民,原來你們的人數在萬民中是最少的。只因耶和華愛你們,又因要守他向你們列祖所起的誓。」在上帝眼中,人數並不是一個重要的因素。

一個受上帝支持的人比一個充滿了人類而沒有上帝的宇宙具有更巨大的威力。不論運用許多人抑或幾個人,上帝一樣可以施行拯救。且以基甸法官為例。起初他率領一隊擁有32,000名兵士的軍隊要和擁有至少135,000名裝備精良的熟練劍手的米甸軍隊對抗。上帝吩咐基甸把軍隊的人數大為削減。於是基甸聽從了他的話將軍隊減至只剩下三百人。他率領這一小隊精兵奮勇上前和米甸的大軍爭戰;結果大獲全勝。上帝乃是決定勝負的因素。「因為耶和華使人得勝,不在乎人多人少。」——撒母耳記上14:6;士師記7:1-14。

當大衛王數點以色列國中的壯丁以圖測度國家的軍事實力時,他很可能是由於懷有倚靠數目的傾向。顯然他在未獲得上帝的忠告和協助之前便想策劃一次軍事行動。他想倚靠人數的眾多來取勝。但後來大衛卻不得不承認他「所行的甚是愚昧。」——歷代志上21:1-8。

在民主國家裡,一切均由大多數的人來決定,但我們絕沒有理由相信大多數的人的決定永遠是對的或人數眾多便能使一件錯事變為對。例如在挪亞的日子,大多數的人類均與挪亞和他的家人所採取的途徑背道而馳。然而當時大多數的人都錯了。由於渡過洪水的災劫,挪亞和他的家人證明他們才是對的。在耶穌的日子,幾乎所有的人都不相信他是基督。他們都錯了。上帝將耶穌從死裡復活的事實毫無疑問地證實了他的彌賽亞身份。是非的標準是由上帝而絕非自人決定的。「誰是智慧人,可以明白這些事?誰是通達人,可以知道這一切?因為耶和華的道是正直的,義人必在其中行走,罪人卻在其上跌倒。」——何西阿書14:9。

今日一般宗教組織時常喜歡向人指出他們所擁有的龐大教友數字和財富作為他們蒙上帝寵悅的證據。羅馬天主教誇稱擁有464,000,000教徒,幾達世界人口的五分之一。佛教則誇口說他們的信徒人數更多,約達500,000,000人之鉅。印度教宣稱擁有300,000,000教徒;回教自謂有300,000,000信徒;猶太教則擁有差不多12,000,000教徒。全世界的基督新教各派總共有225,000,000信徒左右,東方正教則有200,000,000信徒。這些龐大的數目是否表示他們都蒙上帝祝福呢?許多自稱為基督徒的人說是的,他們認為教友人數的增加便是基督徒所結的果實。

在過去的廿年間宗教方面最富於戲劇性的增加之一便是美國掛名的基督徒在數目上的劇增。「在1955一年初,」《讀者文摘》的一篇報導說,「教會的教友數目直線地上升,從1929年的五千萬增至九千五百萬——即增加了百分之九十,而人口的增加比率卻只是百分之31.4。在同一段時期內有58,000多間禮拜堂被築成,使教堂和猶太會堂的總數增至295,000間。」從1940年至1958年間,南方浸信會的教友數目從5,100,000增至9,206,758;循道會的教友從7,400,000增至9,206,916;而聖公會則從2,200,000增至3,274,678。在1958年,美國的各教派和猶太教的教友數目據統計大約是104,189,678人,佔全國人口(170,500,000)的百分之61。今日每100個美國人中有62人自稱隸屬於某個教會,但在一世紀之前100個人中間只有20個自稱為教徒而已。在1958年,五十三個基督新教和東方正教的團體所收到的捐款超過$2,000,000,000美元,這比教友的增加率更大三倍。

美國的羅馬天主教亦聲稱自1949年以來教友的數目增加了百分之47.8。1959年羅馬天主教徒的總數是39,505,475人,這個數字透露他們在1958年增加了3,481,498名教友。羅馬天主教會並沒有公佈它的收入的總數。

教友的數目和公開的教會收入顯然都有急劇的增加。教堂的建築亦正達到最高潮。今日的禮拜堂都設有舒適的座位,科學化的燈光,悅目的顏色設計和控制聲浪的裝備,許多更裝有空氣調節器。可是這一切——人數,錢財和舒適的裝備——是否就代表真正的基督教呢?並不盡然,正如美國基督教會全國會議的副秘書班斯博士(Dr. Roswell P. Barnes)指出,美國的宗教雖然蓬勃一時,犯罪的案件亦達到新的高峰。這件「令人尷尬的事實」,他說,乃是「道德教育低落和潛伏著不安和緊張的一種徵象。財富和舒適並沒有使我們的國家變成公義和快樂。」

聖經在加拉太書5:22,23所描述的聖靈的果實並沒有在基督教國裡顯現出來。雖然我們見到教堂裡塞滿了人,我們都很少見到人將基督教的原則在生活上付諸實行,反之我們見到離婚率正直線上昇,成人與少年的犯罪日益嚴重,不道德的行為愈來愈普遍,忠誠和良好的品德卻受人蔑視。雖然世人大聲疾呼要謀求和平,卻很少人實踐和平。他們之所以要求團結和「禁止核子武器」的呼號完全是由於恐懼而非因為由於具有愛人之心的緣故。

教友的人數的確夠多,可是僅是數目並不夠。公義,良善,仁愛,信心,忠誠和節操——這些才是真正有價值的東西。

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