讀者來函

● 既然聖靈並不是一個活著的個體，一個人怎可能使它「擔憂」呢？——美國H．S．君問。

使徒保羅在上帝感示之下寫給以弗所的基督徒的信中，訓勉基督徒應該怎樣行事為人，並作了這項訓示:「不要叫上帝的聖靈擔憂，你們原是受了他的印記，等候得贖的日子來到。」——以弗所書4:30。

基督教國裡有許多評釋者由於相傳有一個由三個個體合為一體的神或三位一體的教義而對這節經文弗4:30作錯誤的解釋。我們的出版物曾多次提出聖經及歷史的證據證明三位一體並不是一項聖經的道理，而是來自異教的。（例如請參閱《上帝所不可能說謊的事》第十二章，及《「大巴比倫已傾倒！」上帝的王國統治了！》第三章）所以以弗所書4:30並不是說聖靈是一個可以懂得擔憂的個體、一個神或三位一體的一部分。

與聖靈是一個個體和一個與耶和華相等的神這種道理剛相反，聖經指出它僅是上帝隱形的動力。耶穌「用聖靈與火」為人施洗，正如施洗約翰用水為人施洗。（路加福音3:16）一個人可以藉著將一個人浸入或淹在水或火中而替人施浸，但是一個人怎可以用一個活著的個體去，替另一個人施浸呢？水和火都不是活著的個體，聖靈也不是。在公元33年五旬節，有120個門徒被「聖靈充滿」，顯然地他們不是被一個活著的個體所充滿。（使徒行傳1:5,8；2:4）耶穌在天上從耶和華接獲聖靈，他將它傾澆在他的門徒身上。聖靈不是一個可以受到這樣對待的生物而是上帝的動力。——使徒行傳2:33。

保羅寫信勸其「不要叫上帝的聖靈擔憂」的第一世紀的信徒是受膏的基督徒；他們受到聖靈並獲得屬天生命的呼召。保羅對這批屬天階級的基督徒說:「［你們］所受的乃是［收養的靈］。」這靈是「未來之事的憑據」或印記。（羅馬書8:15；哥林多後書1:22，《新世》）可是當他們仍在地上時，它對他們有什麼作用呢？它引導和指引他們一生忠心至死，然後復活昇上天上。（羅馬書8:14,17）它幫助他們避免可以引致上帝不悅和完全失去聖靈的「肉體的情慾」。它同時幫助他們表現「聖靈的果子」，使他們可以藉著聖靈有規律地行事而獲得上帝的嘉許。——加拉太書5:19-25。

一個基督徒若忽視聖經的良好訓示——它是在聖靈的感示和指引之下寫成的——他便可能開始露出可以導至故意犯罪和失去上帝喜悅的態度和行徑來。他可能不立即在那時犯罪，但是他可能誤入歧途，過了相當時候便把他引至剛與聖靈的指引相反的地步。這樣，若套用保羅的話，他便使聖靈「擔憂」了。聖靈雖然不是一個活著個體，它卻如聖經一樣是上帝的品格的表現。一個人若將一首美妙的音樂奏壞了，他的行動可說是對這首音樂的一種侮辱；它同時亦是對作曲者的一種侮辱。同樣地，既然聖靈是受上帝指導的，一個人若會它不悅和「擔憂」，他便等於忤逆耶和華或令他擔憂了。

雖然希望永遠在地上生活的人沒有受聖靈所膏而被召獲得屬天的生命，他們卻可以獲得像屬天階級所得一樣多的聖靈。所以他們亦可以令上帝的靈「擔憂」。

但是姑勿論有意或無意，一個人可能怎樣行而等於使聖靈「擔憂」呢？在同一章書以弗所書第四章，保羅論及要避免說謊、含怒、怠惰以及說不合宜的說話的傾向。一個披上了新的基督徒品格的人若讓自己退回這些事上，他便等於抗拒上帝所感示的聖經訓示，也等於拒絕他周圍的成熟基督徒的影響和榜樣；不錯這樣他便使聖靈「擔憂」了。

保羅在以弗所書第五章繼續吩咐基督徒要避免對姦淫、可恥的行為和猥褻的戲謔有任何不適當的注意。希望避免使聖靈「擔憂」基督徒在娛樂和消遣時應該記得這點。為什麼要談論這些事、閱讀描述它們的書刊和報紙、看那些表演它們的電影和戲劇而注意這些事呢？

讓我們考慮一下其他的情形。聖靈是用來使小組產生團結和任命基督徒作僕人的。一個人若散播閒話為一些可用不同方法處理的小事爭辯、或鼓勵人結黨，他便是反對聖靈引導小組保持和平團結了。一般來說，這會使聖靈「擔憂」。所以那些在哥林多引致小組結黨的人就是與聖靈的作用作對。（哥林多前書1:10；3:1-4,16,17）很有趣地，保羅亦向以弗所人強調團結的重要。（以弗所書4:1-6,16）一個惡意批評聖靈所任命的僕人以致破壞他所應得的尊敬的人也會使聖靈擔憂。——使徒行傳20:28；帖撒羅尼迦前書5:12,13。

所以每個基督徒可以根據他知道是聖靈通過聖經及今日的基督徒組織所作的指引檢討一下自己的行為和態度這會使他與聖靈合作而不致踏上一條相當於使聖靈「擔憂」的行徑——這樣的行徑最後可能引致上帝不悅而將他的聖靈收回。