基督教國——上帝的敵對者
基督教國，即包括所有自稱為基督徒的國家在內的領域，實際地敵擋上帝嗎？這聽來是句自相矛盾的話——這個持有基督的名及聲稱與上帝有立約關係的組織竟慫恿及引領他們的信徒反叛上帝！
可是你若考慮一下基督使徒保羅對他當日的基督教會裡某些人所作的論述，這便不足為怪了。他說這些人是「假使徒，行事詭詐，裝作基督使徒的模樣。這也不足為怪」保羅繼續說，「因為連撒但也裝作光明的天使。」——哥林多後書11:13,14。
再者，保羅和使徒彼得都警告在使徒死後會有許多人變節不忠。他們指出，結果會有許多以基督徒自居的人聽從「鬼魔的道理」及假冒為善地說謊。他們會有「敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意。」他們會「說悖謬的話，要引誘門徒跟從他們。」他們會「用捏造的言語在［基督的門徒］身上取利」甚至不認「買他們的主。」——提摩太前書4:1,2；提摩太後書3:5；使徒行傳20:30；彼得後書2:1-3；帖撒羅尼迦後書2:3-12。
同時藉著觀察一下與上帝有立約關係的以色列國的遭遇，我們可以看見一種令人驚訝的相似情形。不錯，今日基督教國的情形的一個先模。聖經指出有若干事件會共同構成「警戒我們這末世的人」的一個警告，而這些事之一就是上帝使他的先知以西結所看見的事。——哥林多前書10:11。
以西結雖然身在離耶路撒冷五百哩的巴比倫，他卻在異象中被帶到耶路撒冷視察耶和華的聖殿。首先，他看見在門口有一個「惹忌邪的偶像」然後他看見有七十個以色列首領暗中在屋裡燒香給可憎的走獸及爬物的雕像。這已經夠可憎了，但是上帝進一步對以西結說：「你還要看見他們另外有大可憎的事。」——以西結書8:13。
崇拜反抗上帝的叛徒
然後在外院，以西結報導：「誰知在那裡有婦女坐著，為搭模斯哭泣。」——以西結書8:14。
搭模斯是誰呢？據巴比倫人和敘利亞人說，他是植物之神。在亞洲西南部，當雨季泛濫之際，植物生長得很茂盛，在旱季時則枯死。植物枯死被人視為象徵搭模斯之死。在每年最旱熱的時候，搭模斯的崇拜者便哀悼他的死。到雨季復臨時，他們認為正如植物再生長起來所象徵，搭模斯已從陰府回來了。
以色列人怎會被引誘去崇拜偶像呢？為什麼他們跟隨這樣一種宗教的習俗呢？我們若考慮一下搭模斯崇拜的歷史和背境，便會較容易明白。亞歷山大·希斯洛博士在他所著的《兩個巴比倫》一書中證明搭模斯就是在挪亞洪水之後大約一百八十年建立巴比倫城的寧錄。
寧錄是挪亞的曾孫。據創世記10:1,6,8-12說，寧錄是『與耶和華作對的一個勇悍強者』a他帶頭建造宗教性的巴別塔，以致違反了上帝吩咐人散居地面各處的命令。服從這個命令本會在全球各地將純真崇拜的大本營建立起來。（創世記9:1）但是在他的跟從者看來，寧錄是個英雄。據猶太歷史家約瑟弗斯說：「［寧錄］逐漸將政府改變為暴虐的統治——鑑於沒有其他方法使人消除對上帝的畏懼，他唯有使他們長期依賴他的權力。他還說他會向上帝報仇，倘若他有意再次用水淹沒世界的話；為此他會建造一座塔，塔頂高到水不能夠到達。……現在大眾都樂於聽從寧錄的決定，視服從上帝為懦弱的作為；他們要建造一座塔。」——《猶太人古史》第一冊，第四章，第2,3段。
宗教傳統說寧錄因反叛挪亞的上帝耶和華而被處死。寧錄的跟從者將他所遭受的橫死視為一種不幸或災禍，遂奉之為神。他們在每年名為搭模斯的陰曆月份的頭一兩日哀悼他的死亡，崇拜他的婦女群集在他的偶像面前哀哭。據稱這便是巴比倫的崇拜者為他哀哭的緣故。同時學者們認為寧錄就是巴比倫人的主神馬杜克，這件事使我們能夠明白為什麼當時成為巴比倫的納貢國，並且有被當代的世界霸權吞滅之虞的猶太人會被引誘從事搭模斯崇拜。
搭模斯由他名字的第一個字母所代表，就是一個古代的tau，一個十字。這「十字聖號」是搭模斯的宗教徵象。所以偶像崇拜者試圖將拜十字的異教偶像崇拜帶進耶路撒冷耶和華的聖殿裡。
但是這與基督教國有什麼關係呢？其中的搭模斯崇拜是反對上帝的嗎？首先，基督教國裡的「十字聖號」又怎樣呢？基督教國各教會聲稱基督被釘死於其上的十字架（雖然耶穌其實被釘死於一條直柱上）被視為基督教最主要的象徵。有些宗教家甚至向之跪拜及向十字架接吻。從巴比倫返回故土的猶太人將罪犯被釘死其上的柱視為可憎的東西，是需要埋藏起來，不讓人見的東西。十二世紀的猶太教律法權威摩西·麥孟尼底說：「一根掛過人的木要埋藏起來，以免留下臭名，被人說，『這是掛過某人的木柱。』」但是基督教國卻實際榮耀這樣的東西；據他們說，這是釘死耶穌的工具。
干預政治
但是正如耶和華說以西結會看見可憎的東西。我們也會在基督教國中看見一些與搭模斯或寧錄崇拜有關、卻甚至較此更可憎的事。聖經說寧錄的「國的起頭是巴別［或巴比倫］以力、亞甲、甲尼，都在示拿地。他從那地出來往亞述去，建造尼尼微、利河伯、迦拉、和尼尼微迦拉中間的利鮮；這就是那大城。」（創世記10:10-12）所以寧錄是這些城市及與耶和華上帝的旨意作對的政治制度的建立者。所有偽宗教都是在挪亞洪水之後發源於巴比倫的。創世記10:8,9，（《新世》）說「他［寧錄］炫耀自己是個與耶和華作對的勇悍獵者。」
根據古代巴比倫人和敘利亞人的習慣，「獵殺」一詞不僅用來指獵殺獸類，同時也用來指以人為犧牲品的征戰。所以寧錄在戰爭中殺人如麻，使自己成為流人血的人。
關於寧錄的這些細節與基督教國多麼吻合！像寧錄一樣，基督教國也建立自己的宗教制度。它那些被一般人認為與聖經一致的道理其實是與古代巴比倫的宗教道理同出一轍。君士坦丁大帝是將基督教立為羅馬帝國國教的統治者。根據教會歷史家，該撒利亞的尤斯庇阿斯主教，君士坦丁說在中午當太陽開始西斜的時候，他親眼看見天上在太陽之上有一個光亮的十字架，其上寫著這些［希臘文］字樣，「憑此征服。」這自然有助於他的政治野心獲得「神聖」的認可。於是在他的兵士，一隊由太陽神崇拜者組成的軍隊，的盾牌上遂刻有十字的記號。
像寧錄一樣，基督教國不肯在宗教範圍內安份守己；反之她染指於世俗的政治，設法使政教合一，企圖由教會指揮國家怎樣行。它聲稱它的政治皇帝及君王是憑著『神授的君權』而統治。歷史家H.G.威爾斯論及教皇利奧立查理曼為「神聖羅馬帝國」的皇帝說：「利奧三世（795-816年）請查理曼作該撒，終於立他為皇帝。」（《袖珍世界史》，1944年三月版，第233頁）
基督教國不但廢帝立帝，它的主教、大主教和教皇並且享有坐在實際的「寶座」上的尊榮，至今仍被人稱為「統治」他們的轄區和教區。請將這種行徑與基督使徒在哥林多前書4:8所說的話作一比較。
這個世界的政治家在教會組織中獲得顯著的地位和優待。這與耶穌基督拒絕被人立為地上的君王的榜樣形成多麼強烈的對照！他對羅馬總督本丟·彼拉多說：「我的國不屬這世界。我的國若屬這世界，我的臣僕必要爭戰，使我不至於被交給猶太人。只是我的國不屬這世界。」（約翰福音18:36）與此剛相反，基督教國堅持它的教會分子有責任參與政治。有時在某些地方，它試圖指揮教友投票支持政治候選人。它的教士甚至出任政治性統治者，如總統或首相等。
流血罪
「與耶和華作對的勇悍獵者」寧錄所流的大量人血又怎樣呢？與基督教國比較，寧錄的所為僅是小巫見大巫而已！基督教國在征戰中用戰爭武器從事大規模的「獵殺」。全人類的歷史中，大部份的血腥戰爭都是由基督教國的分子在他們與所謂的不信者和異教徒之間引起的。這一切都不是基督的作為。反之這是巴比倫和寧錄的作風。這些戰爭所犧牲的人命使基督教國的婦女哀哭不已。在每年紀念陣亡將士的日子，因戰爭而喪失親者的人便來到墳場粉飾陣亡兵士的墓地。基督教國的愛國分子和國家主義分子則追悼軍官及其他高級將領的死亡，在舉行追悼會的教堂裡歌頌他們。這一切均與在戰爭期間教堂被用作募兵站及宣傳中心這件人所共知的事實一致。由於將所有這些政治和軍事的活動與基督教國中「上帝的殿」（教堂）連結起來，我們不禁想起在以西結日子以色列婦女坐在至高主宰聖殿的內院裡為搭模斯哀哭。
基督教國的所為有讚揚聖經的上帝耶和華的名字嗎？沒有，反之它為這個名字帶來了羞辱，並且使非基督教國家的人民憎恨和敵視基督教。基督教國誤傳聖經的上帝，它那非基督徒的行為則為共產主義準備了一塊豐富的溫床。
再者，進化論有些最堅強的支持者就在基督教國裡。為什麼呢？因為基督教國種種荒謬可笑、錯誤和不合理的教義如三位一體、地獄永火、宿命論，及它支持戰爭的論調，干預政治，以及對聖經的肆意批評，使聖經看來自相矛盾荒謬可笑。它有許多教士竟狂妄到實際支持進化論。
基督教國列邦中的各宗教組織均反對人宣揚上帝彌賽亞王國的好消息。教士們唆使統治者禁止這種工作進行及逮捕從事這種工作的人，又煽動暴民襲擊耶和華見證人，阻止他們促請所有的人研究聖經及找出聖經所真正倡導的道理。從事寧錄崇拜的基督教國其實是大巴比倫（偽宗教的世界帝國）的一部份；上帝對所有與它有關係的人所發出的命令就是「你們要從那城出來，免得與她一同有罪，受她所受的災殃。」——啟示錄18:4。
基督教國敵擋上帝的悠長歷史快要終結了。由於它自稱為上帝名下和他兒子名下的百姓，但卻為這兩位帶來最大的羞辱，基督教國肆意嘲弄上帝。但是「上帝是輕慢不得的。人種的是什麼，收的也是什麼。」（加拉太書6:7）基督教國會為它敵擋上帝而賠上生命。
你是基督教國一個教會的成員嗎？若然就應該藉著真正基督徒的幫助去研究聖經，捨棄犯流血罪的基督教國。要轉向真正的上帝和他的彌賽亞王國以求保存你的性命。
［腳注］