約伯記——上帝為何容許罪惡存留
約伯記一向被人推崇為文學傑作。雖然這部書被人從希伯來文翻譯成其他文字時已遜色不少，人們仍給予如此崇高的評價。例如將其翻譯成德文的馬丁路德曾抱怨說：「約伯從我的譯本所受的不平待遇還過於從他朋友的譏笑所受的。」
一部如此崇高的著作竟在大約三十五個世紀之前在鄉村地區寫成，這事本身已足以顯示這首神聖的詩是在上帝默示之下寫成的。約伯記的四十二章中有三十九章是以詩體寫成。
但令人遺憾的是，大多數的人僅欣賞約伯記的優美，卻毫不了解這本書的神聖作者，耶和華上帝，命人將其寫下來所要給我們的教訓。事實上，很多對約伯記的美極為賞識的人，甚至懷疑這本書的歷史性；他們聲稱這本書僅是以民間傳說為根據的寓言而已。
但是，否認約伯記的記載是事實便是與理智和聖經均背道而馳了。怎會如此呢？因為聖經將約伯與在歷史上的確佔有一席地位的兩個忠心人物相提並論。以西結書14:14,20說：「其中雖有挪亞、但以理、約伯這三人，他們只能因他們的義救自己的性命。」倘若約伯未曾真正活過，聖經會將他與挪亞及但以理同列嗎？
再者，門徒雅各舉出約伯作為堅忍的榜樣：「那先前忍耐的人，我們稱他們是有福的，你們聽見過約伯的忍耐，也知道主給他的結局，明顯主是滿心憐憫，大有慈悲。」（雅各書5:11）如果約伯未曾真正活過而僅是寓言中的人物，他又怎能鼓勵力求保持堅忍的基督徒呢？不錯，作者可以運用想像力創作出一個歷盡艱辛的寓言人物，但這對實際面對信心考驗的不完美的人又有什麼用處呢？絕對沒有幫助！我們若要從約伯獲得鼓勵，他必須曾經真正活過才行。
約伯記的主旨是什麼呢？它告訴我們人類感覺最大惑不解的難題的答案：為何上帝容許罪惡存在？或者，為何上帝容許無辜的人受到損害？
你知道為什麼他如此行嗎？從約伯記我們看出耶和華容許罪惡是由於他的仇敵，魔鬼撒但，曾經自誇能使所有人離棄耶和華。不錯，撒但聲稱耶和華上帝不配受人的敬畏和崇拜，而人之所以服從上帝僅是為了個人的自私利益的緣故。撒但誇口說上帝若將約伯這個十分公義的人交在他手中，他能使約伯咒詛上帝。上帝接受這個挑戰，容許撒但將各種困難和艱辛加於約伯身上。約伯這個名字的意思是「仇視的對象」，而他無疑是撒但仇視的對象。但撒但在使約伯偏離上帝方面上完全失敗。藉此約伯支持耶和華為合法的統治者和配受人敬畏和崇拜的上帝。
何人？何時？何處？何事？
約伯記是誰在何時寫成的呢？現代的聖經批評家堅持認為作者身份不詳，且將寫成的日期斷定為遲至公元前第六世紀。然而，我們有理由相信這書在早很多世紀之前寫成，而執筆者則非摩西莫屬。摩西所寫的詩體和散文與約伯記的若干部份頗為相似。早期的希伯來學者與基督教學者均一致公認摩西為執筆者。
約伯生活在何時及居住在何處呢？記載透露約伯活著的時候，地上沒有人像他，所以，他必定生活在忠心的族長約瑟死去之後及在摩西未被揀選為耶和華的先知之前，即大約在公元前第十七和第十六世紀之間，他住在烏斯地方，位於今日稱為阿拉伯的地區內。
約伯記可分成五個不同的部份：首先，約伯的悲慘遭遇的緣由。其次，約伯與三位朋友的談話。第三，以利戶發言，糾正前四位講者。第四，耶和華上帝親自發言。最後，事情的結局。
約伯受到考驗
這本書開始時告訴我們約伯為人公義無可指責，他有些什麼家人及他享有豐富的物質繁榮。然後，這本書向我們透露在天上發生的事，撒但在上帝的忠貞兒子聚集地出現在上帝面前。上帝提醒撒但約伯為人正直，這暗示撒但以前曾提出這個爭論。耶和華在實際上等於對撒但說：「你說地上無人敬畏我和秉公行義嗎？我的僕人約伯又如何？」撒但回答說：「啊，是嗎？他當然事奉你，但看看你令他多麼興盛繁榮——7,000隻羊，3,000隻駱駝，諸如此類！拿去他擁有的一切，然後你便會看出他真正對你懷有什麼感覺！」耶和華接受這個挑戰，容許撒但奪去約伯所有的財產，連兒女在內。
但約伯並不是由於所享有的物質繁榮而事奉上帝及為人正直；反之，他的動機是由於對上帝及對公義的摯愛。撒但再次出現在天上，當上帝吩咐他考慮一下約伯堅忍不拔的途徑時，他回答說約伯若親身經歷到苦楚，就必然會叛離耶和華上帝。於是上帝容許撒但將一種異常痛苦的惡疾加於約伯身上，使他從頭到腳長滿毒瘡。至此甚至他的妻子也勸他放棄：「你棄掉上帝，死了罷。」但約伯斥責她說：「『你說話像愚頑的婦人一樣。噯，難道我們從上帝手裡得福。不也受禍麼？』在這一切的事上，約伯並不以口犯罪。」——約伯記2:10。
約伯與三位朋友的言論
約伯的三位朋友，以利法、比勒達、瑣法，聽聞約伯陷於困境，便來安慰他。目睹他的處境如此可悲，他們大為震驚，以致靜坐七日，一言不發。最後，約伯打破沉默，說了一番話咒詛自己出生的日子。以利法回答時辯稱上帝既是大公無私的，約伯必然正受到應得的待遇，約伯提出答覆，要求以利法指出他錯在那裡。其後，比勒達和瑣法的論據也大致相同，每一次約伯都堅持自己清白無辜，但他只為自己而非為耶和華辯護。然後他們每個人都說了第二番話，有些更第三次發言。雖然約伯的三位朋友以為自己正試圖幫助約伯，他們其實成了他的敵人。他們非但不能安慰他，反而增加他的痛苦。
約伯三番四次反駁他朋友的指責。當討論繼續下去時，他們的措詞也變得愈凌厲和愈歪曲事實：「但你們責備，是責備什麼呢？」「你們是編造謊言的，都是無用的醫生。」「有什麼話惹動你回答呢？」——約伯記6:25；13:4；16:3。
在這一切事上，約伯堅守對上帝的忠貞和信心，事實上，在他的回答中，他屢次向上帝而不是對朋友說話：「指示我，你為何與我爭辯。」（約伯記10:2）約伯的話也暗示他懷有復活的希望：「唯願你把我藏在陰間……願你為我定了日期，記念我！人死了，豈能再活呢？……你呼叫。我便回答，你手所作的，你必羨慕。」（約伯記14:13-15）在說出最後一番話時（第26至31章），約伯堅稱自己的清白：「我至死不會放棄我的忠誠！」（約伯記27:5，《新世》）他也指出上帝那無可測度的偉大智慧；述說自己的聲名一度如何顯赫及深受別人敬重，但現今卻在別人眼中降為何等卑微，然後他再次述及自己所緊守的公義途徑。他絕沒有做過任何配受他所遭一切的惡事。
以利戶和耶和華回答約伯
以利戶在旁聽到這一切話，但鑑於他自己頗為年輕，以致他猶豫不敢發言，但他終於無法再保持緘默，因為約伯如此關心為自己而非為上帝辯護。同時，約伯的三位朋友也無法說服他，以致「使上帝看來有錯。」（約伯記32:3，《新英文聖經》）以利戶懇求說：「約伯啊，請聽我的話，……我在上帝面前與你一樣。」（約伯記33:1,6）他仗義發言為上帝的公平和行事方式辯護，並指出人需要服從上帝。他強調認識耶和華上帝的需要，表明耶和華如何在待人方面保持平衡。他在結論中頌揚造物主不可思議的偉大。
以利戶行將說完之際，一場暴風開始醞釀。耶和華從旋風中發言：「誰用無知的言語，使我的旨意暗昧不明。你要……束腰。我問你，你可以指示我，我立大地根基的時候，你在那裡呢？你若有聰明，只管說罷。」（約伯記38:1-4）然後耶和華指出人的微不足道，人的生命與造物主的永恆比較起來如何短暫；他也說明自己的偉大、能力和智慧，由他所創造的萬物，從廣大無垠的星空到地上孔武有力的生物如河馬和鱷魚等，都足以見之。
聽完耶和華上帝如此發言之後，約伯承認對事情未認識清楚便魯莽發言，於是「在塵土和爐灰中懊悔。」耶和華隨即再次發言，這次責備約伯的三位朋友。他規定他們要獻上祭物，且指示約伯代他們求情，此後，上帝賜福給約伯。他獲得七個兒子和三位美貌的女兒，比先前多一倍的牲畜。約伯又活了一百四十年，才「年紀老邁，日子滿足而死。」——約伯記42:1-17。
無疑約伯記向我們顯示為何上帝容許罪惡存在及容許義人受苦。他如此行是要證明撒但的誇口是虛謊的，他絕不能使所有的人離棄上帝，同時，所有愛上帝和愛公義的人也有機會表明他們崇拜的誠懇，證明他們能對上帝緊守忠貞。你會是這樣的人之一嗎？若然，你便能夠獲得耶和華上帝賜給他所有忠心僕人的永生獎賞。最偉大的保持忠貞者，耶穌基督，所獻的贖價使這件事成為可能。——約翰福音3:16。