聖經譯本——採用那一本有關係嗎？
今日我們所擁有的一切聖經抄本只是希伯來文、亞拉美文和希臘文的原來版本的珍貴副本而已——而這些抄本的大部分均藏於博物院中。無論如何，我們當中很少人能夠閱讀這些古代文字。因此，我們只能採用現代的譯本。在衡量聖經譯本方面，我們必須運用良好的洞察力以求確定我們所閱讀的譯本將原文的意思忠實、準確地表達出來。
意譯的籠統
在聖經譯本方面，你留意什麼呢？基本上說來，有兩種類型的譯本：精確的翻譯和意譯。前者在成語和措辭所容許的範圍內盡量依照原文。在另一方面，意譯是一種「概括的」翻譯，譯者試圖根據自己的解釋而非實際的字詞去表達原作者的思想。顯然這兩種方法有頗大的差異；正如我們在以後會見到，意譯聖經的不精確含有若干不易見到的危險。
意譯的《活的聖經》（英文）在序言中作了以下的聲明：「當我們沒有將作者的精確字詞從原文翻譯過來時，譯者，無論多麼忠實，便可能將原作者沒有打算說的意思表達給英文讀者了……當希臘文或希伯來文的意思含糊不清時，譯者便受自己的神學思想所指引。」讓我們僅考慮一個足以說明這個難題的例證。
在使徒行傳第15章，聖經的記載報導使徒和長老在耶路撒冷為了解決割禮的爭論而舉行的重要聚會。這個會議的結果也同時解決了關於血及其用途以及禁止犯姦淫的重要問題。可是，請留意《活的聖經》怎樣解釋雅各在使徒行傳15:19所說的話以及載於28節的訓示：「因此我的意見是，我們不應當堅要歸信上帝的外邦人遵守我們的猶太律法。」「在聖靈和我們看來，最好不要將猶太律法 的更重擔子加在你們身上。」（楷書本刊自排）
我們若查閱一下希臘文的抄本，便可以清楚看出「猶太律法」一詞是譯者擅自加添的。鑑於雅各和當時在場的人都屬於猶太血統，而且猶太律法的確禁止人行書信中所提及的事，這項加添有關係嗎？的確有！事實上，我們若接受這項翻譯，基督徒便有妥協的危險，因為禁戒血的命令是在許多世紀之前由耶和華對族長挪亞及他的家人所頒布的。（創世記9:1-6）雖然這項禁令後來被加進摩西律法中，而摩西律法的確已經過去，禁戒血的命令卻從未作廢，因此在今日毫無疑問地對全人類均適用。
意譯的聖經時常頗生動易讀，但是我們使用這些譯本時卻需要非常小心。對於供人速讀以獲悉一段經文的大意，這些譯本可能有相當用處。可是，小心不要將你所讀到的細節視為完全可靠和準確。肯勒夫·N·泰萊在《活的福音》這部意譯本的序言中將情形作一括論說：「在研究方面，讀者應當將意譯本與一本精確的譯文互相參照。」我們若想『對真理獲得正確的認識』，就必須聽從這項良好的勸告。——提摩太前書2:4，《新世》。
翻譯抑或解釋？
在英國教會於1978年七月舉行的會議中，主教們對於頗為流行的《好消息聖經》的價值發生了爭論。戚徹斯特的主教批評這本聖經「過於意譯」，特別是這本譯本在加拉太書5:19對希臘字沙爾克斯(sarx)的譯法。沙爾克斯的意思是「肉體」。《好消息聖經》並沒有將艾爾加提斯沙爾哥斯(erga tis sarkos)譯作「肉體的行為」，反之，它將這三個希臘字加以意譯，把加拉太書5:19-21所列出的各種敗行僅稱為「人性」。
我們若接受這樣的解釋，就大可以為違反基督教原則的行為辯護了。我們可以多麼容易怪責「人性」而非我們自己，但這樣行是多麼錯誤！保羅的論據（在加拉太書第五章）接著指出，我們可以期望基督徒在生活上結出上帝聖靈的什麼果子。不錯，我們雖有肉體的傾向，但卻可以將其改變過來而結出像仁愛、喜樂、和平、自制這樣的果子。
根據《活的聖經》的譯法，約伯的兒子們慶祝生日。（約伯記1:4）可是《好消息聖經》卻按照希伯來原文僅是提及一場飲宴而絕沒有提及生日。前一項譯法顯然是譯者擅自所作的解釋。這個例證也足以表明在各種意譯的譯本之間常有極大的差異。
《活的聖經》將路得記1:1意譯為：「很久之前，法官統治以色列。」可是，暗示法官像君王一般施行統治是正確的譯法嗎？不。在另一方面，《好消息聖經》則籠統地說：「很早以前，在以色列有君王之前的日子。」沒有經驗的聖經讀者從這項譯法根本看不出耶和華在充滿動亂的士師時代繼續指引他百姓的旨意，因此並不能從這項意譯得益。但是一本精確而含意豐富的譯本則將這句話譯作：「在法官主持正義的日子。」（《新世界譯本》）由此我們可以清楚見到當時的歷史背景。
在第二次世界大戰之後，最早出現的譯本之一是教士J.B.菲臘士所譯的《致早期教會的書信》。這部譯本在1947年面世，它明言並不宜於供人作精細的研讀之用，但它具有意譯的流暢。可是，特別引人注意的是這部譯本對哥林多前書14:22的譯法，說方言「不是要給不信的人作記號而是要給已經信了的人作記號。」類似地，這部譯本說「傳講上帝的道」是要給「未信的人而非給信徒作記號。」（楷書本刊自排）這個譯法與希臘文抄本的原意剛相反。
J.B.菲臘士在譯者的序言（第12版）中解釋他為什麼蓄意使譯文與一般人所接受的經文不同。「我覺得必須認為，這裡若非保羅寫錯了便是經文的版本有問題，因此我鼓勇將這節經文修改以求使經文的意思更合理。」嚴肅的聖經研究者自然對這項忠實的解釋感覺欣慰。的確，任何翻譯聖經的人均負有沉重的責任要將事實正確地表明出來。——提摩太後書3:15-17。
學識與精確的翻譯
《新世界聖經譯本》全書現在以七種文字印行，在世界各地的銷數達二千三百萬本。在1950年面世的基督教希臘文聖經的序言說：「我們所作的並不是聖經的意譯。我們自始至終均力求盡量作一項精確的翻譯，只要現代的英語用法容許，而且精確的翻譯不致因為文字的生硬而掩蓋了原文的意思。藉此我們最能滿足一些想在可能範圍之內知道原文真意的讀者的需要。」鑑於這樣的審慎，研究聖經的人能夠放心研讀這部譯本及思考受上帝感示的原作的意思。讓我們考慮若干例證。
基督教希臘文聖經提及愛這種品質差不多達二百次（若將有關的字眼例如「慈愛」也包括在內，則超過二百五十次）。一般人所不意識到的是，希臘文有四個基本的字去表達英文的「愛」一字。基督教希臘文聖經使用過其中的三個字：史托基，指父母與兒女之間的天倫之愛；腓利亞，指朋友之間的個人感情和互愛；及亞格配，時常用來描述受原則所支配或指引的愛心——例如耶和華對人類所懷的愛。——約翰福音3:16。
為了分辨這些字的不同，譯者必須有高度的技巧才行——並非所有從事翻譯的人都體會到這點。約翰福音21:15-17所載耶穌與彼得之間的談話是個清楚的例證。大部分的譯本在這裡七次採用「愛」一詞。但《新世界譯本》卻不然。這乃是因為福音的執筆者約翰在引用耶穌的話時兩次使用亞格配一字，要求彼得表現不自私的愛心以便為別人服務（「約翰的兒子西門你愛我麼？」）。可是，在記載彼得的回答時，約翰卻使用腓利亞一字；這顯示彼得對耶穌具有非常親密的感情。基督第三次發問時（「約翰的兒子西門，你疼愛我嗎？」）則強調在耶穌和彼得之間所存有的深厚感情。
你也許記得，在馬太福音第六章，耶穌非常率直地譴責一些偽善地施捨給別人看以求沽名釣譽的人。大部分譯本只是說這些人「已經得了他們的賞賜」。可是，希臘文的動詞亞拍操(apécho)卻含有《新世界譯本》所表達的精確意思，表示這些人「正獲得他們全部的賞賜。」（馬太福音6:5，《新世》）他們想得到人們的稱讚，而這便是他們會獲得的全部獎賞。耶穌的話多麼一針見血！
1611年出版的《英王雅各譯本》用「陰間」（英文hell)一詞去譯三個不同的希臘字，海地司、磯漢那和韃韃路斯。現代的譯本時常將這幾個字分別出來，但卻不像《新世界譯本》一般首尾一貫地如此行。從希臘文音譯過來的海地司一字的實際意思是「不見之地」。彼得使用這個字的方式，例如在使徒行傳2:27，表明這個字相當於希伯來文的希屋爾一字（人類墳墓的總稱），而用來描述耶路撒冷西南的欣嫩谷的磯漢那一字則代表永遠的毀滅。韃韃路斯一字僅在彼得後書2:4出現過一次；這個字只對墮落的靈體天使適用。
對許多誠懇的人來說，由於他們所受的宗教訓練，「陰間」一詞是個令人感情激動的字眼。對希臘文所作的一項簡明正確的翻譯可以將偽宗教的謬見清除。可是，並非所有譯者都想如此行，從以下一部譯本對馬太福音7:13所作的意譯足以見之：「要進窄門，因為到陰間的門是闊的，導至陰間的路是易行的，而且行走的人很多。」（《好消息聖經》）這裡被譯作「陰間」一詞的希臘字是亞普里亞(apóleia)，意思是「毀滅」，因此這種譯法很易引起人誤解。《新世界譯本》的精確翻譯則將一切含糊不清除去。這部譯本說：「你們要進窄門；因為導至滅亡的路是寬大廣闊的，行走的人也很多。」（可與啟示錄9:11所用的希臘文「亞普里安」(apollyon)及希伯來字「亞巴頓」(abaddon)比較，前者的意思是「毀滅者」，後者的意思是「毀滅」。）
保羅在寫給歌羅西的基督徒小組的信中談及我們需要具有「正確的知識」以及『我們的了解所帶來的豐富、堅定的信念』。（歌羅西書2:2，《新世》）《新世界譯本》力圖使讀者盡量接近上帝所感示的原作的真意。這部譯本值得我們作嚴肅的研讀。耶和華見證人很感激上帝他們能夠有這部譯本供他們在聚會中、在公開的傳道活動以及重要的個人研讀方面使用。不錯，你使用那一本聖經譯本的確有重大關係。