耶和華是合理的上帝!
『從上面來的智慧……是合理的。』——雅各書3:17,《新世》。
1.有些人怎樣把上帝形容為一個不合理的神?你對這樣的看法有什麼感覺?
你所崇拜的是位怎樣的上帝呢?你相信上帝是位一成不變、鐵面無私、不苟言笑、嚴厲苛刻的神嗎?基督新教改革家約翰·加爾文認為上帝必然是這樣的。加爾文聲稱,上帝為人人定了「永恆不變的計劃」,預定各人如果不是永遠快樂地生活,就是永遠痛苦地在火獄受苦。請想像一下:如果這是實情,你就只能夠聽天由命了。你無論作出多大努力,也無法改變上帝早已為你和你的未來所定的不變計劃。你會受這樣一位不合情理的上帝所吸引嗎?——可參閱雅各書4:8。
2,3.(甲)我們可以怎樣舉例說明人為機構和組織缺乏合理的態度?(乙)以西結在異象中見到耶和華的屬天戰車,這件事怎樣顯示上帝富於適應力?
2 其實,聖經的上帝是完全合理的。獲悉這件事為我們帶來多大的舒解!堅決不肯改變、說一不肯改二的是人類,不是上帝,因為人受到自己的不完美所限制。屬人的組織運作起來有時仿如貨運列車般笨拙不靈。長長的貨運列車行駛的時候,如果路軌上遇著障礙物,不要說改變列車的方向,就是停下來也不容易。有些列車的衝力甚至大到即使扳了剎車掣,列車也走上一公里多的路才能完全停下來!類似地,行駛中的超級油輪如果關掉引擎,仍可以向海岸推進八公里。即使把引擎猛地反向操作,油輪也繼續涉水行三公里之多!可是,現在請考慮一下一件比上述兩種交通工具遠較令人生畏的東西,就是代表上帝組織的車輛。
3 2600多年前,耶和華向以西結先知顯了一個異象,讓他看見上帝那由靈體構成的屬天組織。這是一輛體積巨大到令人生畏的戰車。耶和華的這輛「交通工具」是時刻完全受他自己控制的。最令人感興趣的是這輛戰車的移動方式。巨輪有四個輪輞,輪輞周圍布滿眼睛,能夠看見各方,並且可以隨時改變移動的方向而無需停下來或掉頭。這輛巨型戰車不像超級油輪和貨運列車那樣笨拙。戰車的速度快如閃電,甚至可以作直角改變方向!(以西結書1:1,14-28)耶和華跟加爾文所傳講的上帝截然不同,就如他的戰車跟笨拙的人造機器判若雲泥一樣。耶和華是有完美適應能力的上帝。了解耶和華個性的這一面可以幫助我們培養適應能力,同時避免落入不合理的陷阱中。
耶和華——宇宙最富適應能力的一位
4.(甲)耶和華自己的名字怎樣顯示他是個富於適應力的上帝?(乙)有些什麼頭銜對耶和華上帝適用?為什麼這些頭銜十分恰當?
4 耶和華自己的名字就暗示他富於適應力。「耶和華」這個名字的實際意思是:「他要成為什麼就成為什麼」。顯然,這意味著耶和華要使自己成為他一切應許的實現者。摩西曾問及上帝的名字,於是耶和華詳細解釋自己名字的意思,說:『我要證明自己是什麼,就證明自己是什麼。』(出埃及記3:14,《新世》)羅瑟拉姆的譯本直截了當地說:「無論我喜歡成為什麼,我就成為什麼。」為了實現自己公義的旨意和應許,耶和華需要成為怎樣,他就會證明自己是怎樣,或選擇成為怎樣。因此,耶和華持有一系列令人肅然起敬的頭銜——創造主、父、至高主宰、牧者、萬軍之耶和華、聽禱告的主、審判者、偉大的教師、救贖主。耶和華已經使自己成為這一切和別的頭銜所代表的角色,好使自己的仁愛旨意得以實現。——以賽亞書8:13;30:20;40:28;41:14;詩篇23:1;65:2;73:28;89:26;士師記11:27;也可參閱《新世界譯本參考版聖經》附錄1J。
5.為什麼我們不應該以為,耶和華富於適應力就意味著他的本性或標準會改變?
5 那麼,這意味著上帝的本性或標準改變了嗎?不是的,正如雅各書1:17說,「在他並沒有改變,也沒有轉動的影兒。」這是自相矛盾嗎?絕不是。舉個例說:為了造益兒女,仁愛的父母豈不是要常常扮演不同的角色嗎?僅在一天之內,父母可能要做顧問、廚師、管家、老師、執行紀律者、朋友、技工、護士等,角色實在不勝枚舉。父母擔任這些角色的時候並不會改變自己的品格;相反,父母僅是按照當時的需要隨機應變而已。耶和華也一樣,只是程度大得多罷了。為了造益自己所造的眾生,耶和華可以使自己擔任無限的角色。上帝智慧的深廣程度,實在令人嘆為觀止!——羅馬書11:33。
合理——上帝智慧的標誌
6.雅各用來描述上帝的智慧的希臘語詞實際的意思是什麼?這個字詞含有什麼引伸的意思?
6 門徒雅各用了一個饒有趣味的語詞去描述這位極富適應力的上帝的智慧。雅各寫道:「從上面來的智慧……是合理的。」(雅各書3:17,《新世》)雅各在這裡所用的希臘語詞(厄皮厄伊克斯)很難翻譯。譯者曾將這個字詞譯做「溫柔」、「寬容」、「忍耐」、「體貼」等。《新世界譯本》採用「合理」一詞,在腳注則說明這個語詞的實際意思是「讓步」。a這個語詞也含有不墨守條文成規,不過度嚴謹拘泥的意思。學者威廉·巴克利在《新約語詞》評論說:「歸根究柢,厄皮厄伊克伊阿 是源自上帝的。假如上帝堅持自己的權利,同時把嚴格的標準加諸我們身上,今日我們還會存在嗎?上帝是厄皮厄伊克斯的至高典範,他以厄皮厄伊克伊阿 待人。」
7.在伊甸園裡耶和華怎樣表現合理的態度?
7 請考慮人類反叛耶和華的至高統治權這件事。當時,上帝把亞當、夏娃、撒但這三個忘恩負義的叛徒一舉消滅,是易如反掌的事!這樣做可以免去上帝自己多大的痛苦!誰能說上帝無權在這件事上執行嚴格的公平呢?可是,耶和華從沒有讓他那戰車般的屬天組織墨守一成不變、缺乏彈性的公平標準。這輛戰車並沒有笨拙不靈地駛向人類家庭,把人類快樂的前途希望一概輾碎。相反,耶和華以快如閃電的速度駕馭戰車。人類的始祖反叛之後,耶和華上帝立即定下長遠的旨意,向亞當所有後代表現慈悲而為他們帶來希望。——創世記3:15。
8.(甲)基督教國對合理的錯誤看法怎樣跟耶和華的真正合理態度大異其趣?(乙)為什麼我們可以說,耶和華行事合理並不暗示他可能犧牲自己的原則?
8 可是,耶和華行事合理並不暗示他可能犧牲自己的原則。今天,為了討好任意妄為的信眾,基督教國的各教會對不道德的事視若無睹,但卻以為自己這樣做就是合理。(可參閱提摩太後書4:3。)可是,耶和華永不會違反自己的律法,也不會犧牲自己的原則。另一方面,耶和華樂意變通讓步、因人制宜,好使自己的原則能夠以又公正又慈悲的方式應用出來。耶和華時刻留意使自己那公平、能力、仁愛、合理的智慧等屬性實行出來時並行不悖。我們現在且從三方面考慮一下耶和華怎樣表現合理的態度。
「樂意饒恕人」
9,10.(甲)「樂意饒恕人」跟表現合理的態度有什麼關係?(乙)大衛怎樣從耶和華樂意饒恕人一事得益?為什麼?
9 大衛寫道:「主啊,你本為良善,樂意饒恕人,有豐盛的慈愛賜給凡求告你的人。」(詩篇86:5)希伯來文聖經被譯成希臘文的時候,「樂意饒恕人」這句話給譯做厄皮厄伊克斯,意即「合理」。不錯,樂意饒恕人和表現慈悲也許可說是表現合理態度的主要方式。
10 對於這點,大衛自己清楚知道耶和華是個多麼合理的上帝。大衛與拔示巴犯了姦淫,而且暗中安排使拔示巴的丈夫戰死沙場;為此他與拔示巴本應遭受死刑的處分。(申命記22:22;撒母耳記下11:2-27)假如這宗案件由一位嚴苛的屬人法官去處理,大衛與拔示巴可能早已喪生了。但在這件事上耶和華卻表現合理的態度(厄皮厄伊克斯)。正如《瓦因聖經語詞詮釋辭典》說:這個字詞「表示『以仁慈、合理的方式看事情的真相』,從而表現諒解、體貼」。促使耶和華作出慈悲判決的因素,可能包括犯過者的衷心悔改,以及大衛自己在此之前向人表現慈悲。(撒母耳記上24:4-6;25:32-35;26:7-11;馬太福音5:7;雅各書2:13)可是,與上帝在出埃及記34:4-7描述自己的話一致,耶和華對大衛施行所需的糾正是合理的。上帝差拿單先知向大衛發出一個嚴厲的信息,使大衛深深意識到自己藐視了耶和華的話。大衛衷心悔改,結果不致因所犯的罪被處死。——撒母耳記下12:1-14。
11.在瑪拿西的事例上,耶和華怎樣表明他樂意饒恕人?
11 在這方面,猶大王瑪拿西的事例甚至更異乎尋常。瑪拿西跟大衛不同,他早已罪惡滔天、惡貫滿盈。瑪拿西在國內倡導各種可憎的宗教習俗,包括以人為祭在內。他也可能要為忠心的先知以賽亞「被鋸鋸死」這件事負責。(希伯來書11:37)為了懲罰瑪拿西,耶和華任憑他被人擄到巴比倫去。可是,瑪拿西在獄中幡然悔悟,懇求上帝向他開恩。由於瑪拿西衷心悔改,耶和華就「樂意饒恕」他——即使在這宗極端的事例上。——歷代志下33:9-13。
隨機應變,因人制宜
12,13.(甲)在尼尼微的事例上,情勢的什麼改變促使耶和華隨機應變,因人制宜?(乙)約拿怎樣證明自己不及耶和華上帝那麼合理?
12 耶和華的合理也從他樂意隨機應變、因人制宜一事顯示出來。舉個例說:上帝感示約拿先知在古尼尼微的街頭向人發出的信息很簡單:40天內,這座堅固的大城要被徹底摧毀。可是,信息發出之後,情勢竟急轉直下!尼尼微的居民都一致表示悔改。——約拿書第3章。
13 把耶和華和約拿對情勢突變的不同反應比較一下,可以使我們得益不淺。耶和華在實際上改變了屬天戰車的行駛方向。這一次,他隨機應變,使自己成為赦罪者而非「戰士」。(出埃及記15:3)在另一方面,約拿就不夠靈活變通了。他不但沒有跟耶和華的戰車亦步亦趨,反而行事跟上文提及的貨運列車和超級油輪相若。約拿認為自己既然已宣告了一個毀滅的信息,尼尼微就該遭受毀滅!也許約拿認為,結局若有任何改變,他在尼尼微居民眼中就會丟臉了。然而,耶和華耐心地教導這個固執的先知難忘的一課,幫助他學會表現合理和慈悲。——約拿書第4章。
14.對於以西結先知的請求,為什麼耶和華要因人制宜?
14 耶和華也曾在其他場合因人制宜——甚至在較不重要的小事上。有一次,耶和華吩咐以西結先知演出一齣預言性的戲劇。耶和華的訓示包括要以西結用人糞生火煮食。先知覺得這件事確實難以忍受,於是向耶和華呼喊說:「哎!主耶和華啊!」他懇求耶和華不要強他所難。耶和華並沒有認為先知的反應不合情理;相反,他容許以西結改用牛糞。這是一種常見的生火燃料,不少地區仍沿用到今天。——以西結書4:12-15。
15.(甲)有些什麼事例表明耶和華樂意垂聽人申訴及回應人的請求?(乙)我們可以從這件事學得什麼教訓?
15 沉思一下耶和華上帝所表現的謙卑豈不是令人深受感動嗎?(詩篇18:35)耶和華的地位無疑比我們高得多,但他卻耐心地垂聽不完美的世人的申訴,有時甚至甘願因人制宜。耶和華容許亞伯拉罕就所多瑪、蛾摩拉行將遭受毀滅一事求情,任由他再三為此說項。(創世記18:23-33)有一次耶和華表示要把悖逆的以色列人滅絕,轉而使摩西的後裔成為大國,但他卻容許摩西對此提出異議。(出埃及記32:7-14;申命記9:14,19;可參閱阿摩司書7:1-6。)耶和華既為手下僕人立下完美的榜樣,我們自應當表現類似的態度,在合理而可行的情況下樂意聆聽別人申訴。——可參閱雅各書1:19。
行使權柄要合理
16.耶和華行使權柄的方式怎樣跟很多世人截然不同?
16 你可曾留意到,許多人看來越有權柄,就越難表現合理的態度?但耶和華卻截然不同;他雖然擁有宇宙最高的權柄,在行事合理方面卻是最佳的典範。他總是以合理的方式行使權柄。耶和華跟很多世人迥異的是,他穩操大權,因此絕不覺得有必要殫精竭慮去保護自己的地位——彷彿把部分權柄分給別人就會對自己的權威構成威脅似的。事實上,一度宇宙除了耶和華之外就只有另一位個體。當時耶和華把很大的權柄授予這一位。他把羅格斯立為「工師」;從那時起,萬物都藉著上帝的這位愛子而產生。(箴言8:22,29-31;約翰福音1:1-3,14;歌羅西書1:15-17)後來耶和華更把「天上地下所有的權柄」都賜給這位愛子。——馬太福音28:18;約翰福音5:22。
17,18.(甲)為什麼耶和華差天使到所多瑪、蛾摩拉去?(乙)為什麼耶和華請天使提出建議用什麼方法引誘亞哈?
17 照樣,耶和華把工作授予其他許多受造物,即使這些工作由他自己來做會妥善得多。有一次,耶和華告訴亞伯拉罕說:「所多瑪和蛾摩拉的罪惡甚重,聲聞於我。我現在要下去,察看他們所行的,果然盡像那達到我耳中的聲音一樣嗎?」耶和華的意思並不是說他要親自下去察看。相反,他把權柄分給別的個體,派天使去替他蒐集資料。上帝授權給天使去查明真相,然後向他提交報告。——創世記18:1-3,20-22。
18 另一次,耶和華決定懲罰邪惡的亞哈王。他請天上聚集起來的天使建議怎樣「引誘」這個叛道的君王走上戰場,使他死於非命。耶和華既是一切智慧之源,他無疑不用旁人提點,也知道採取什麼途徑最好!可是,他卻尊重天使,賜他們特權去提出建議,同時有權對他所揀出的人採取行動。——列王紀上22:19-22。
19.(甲)為什麼耶和華限制他所頒布的律法的數目?(乙)在對我們的要求方面,耶和華怎樣表明自己是合理的?
19 耶和華並不利用自己的權柄對別人嚴加控制。耶和華在這方面表現出無與倫比的合理態度。他小心限制所頒律法的數目,並且禁止手下僕人擅自加添苛刻的律法,「過於聖經所記」。(哥林多前書4:6;使徒行傳15:28;可與馬太福音23:4比較。)耶和華從不要求受造物對他盲目服從。相反,他通常向受造物提供充分的訓示去指引他們,讓他們自行選擇是否服從,但同時使他們清楚明白服從的益處和不服從所招致的後果。(申命記30:19,20)上帝不會用罪咎感、羞恥感、恐懼感去迫使人事奉他;相反,他力求打動人心。上帝希望人事奉他是出於真愛而非迫於無奈。(哥林多後書9:7)一切對上帝所作的全心一意的事奉都會令他的心歡喜,因此,上帝絕不是『嚴酷的』、不合理的。——彼得前書2:18,《現譯》;箴言27:11;可參閱彌迦書6:8。
20.耶和華行事合理對你有什麼影響?
20 耶和華比一切受造物能力都大得多,但他從不以不合理的方式運用自己的大能,也從不用這種大能威迫人。這豈不實在令人驚嘆嗎?可是,渺小得多的世人卻自有史以來就不斷互相轄制。(傳道書8:9)顯然,合理的態度確是一種寶貴的特質;這感動我們越發愛耶和華,繼而促使我們自己也努力培養這種特質。我們怎樣才能做到這一點呢?下篇文章會討論這個問題。
[腳注]
a 早在1769年,辭典編纂者約翰·帕克赫斯特為厄皮厄伊克斯 一詞所下的定義是:「讓步、性情謙讓、溫柔、溫和、耐心。」其他學者也界定這個語詞的意思是「讓步」。
你會怎樣回答?
◻ 耶和華的名字和有關屬天戰車的異象怎樣強調耶和華富於適應力?
◻ 合理是什麼意思?為什麼這是上帝的智慧的一個標誌?
◻ 耶和華怎樣表明他「樂意饒恕人」?
◻ 為什麼耶和華在某些事例上決定要隨機應變,因人制宜?
◻ 在行使權柄方面,耶和華怎樣表現合理的態度?
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為什麼耶和華饒恕邪惡的瑪拿西王?