何以現在就是要毅然作決定的時候？

公元前16世紀，耶和華揀選以色列人「在萬民中作屬［他］的產業，……聖潔的國民」。（出埃及記19:5,6，《新譯》）可是不久，以色列人容許自己被偶像崇拜和鄰近列國的腐敗行為所玷污，結果失去了作上帝子民的聖潔身分；他們的宗教不再是純潔無瑕的了。他們由此表明自己是「硬著頸項的百姓」。（申命記9:6,13；10:16；哥林多前書10:7-11）在約書亞死後逾三百年的一段時期，耶和華興起了多位士師；這些士師忠心耿耿地領導以色列人歸回純真崇拜，可是，人民卻「總不放棄他們的惡行和頑梗的行徑」。——士師記2:17-19，《新譯》。

此後，上帝興起忠心的君王和先知去引導百姓轉向純真的崇拜。先知亞撒利雅激勵亞撒王和同胞尋求耶和華：「你們若尋求他，就必尋見；你們若離棄他，他必離棄你們。」亞撒於是在猶太境內推行宗教改革。（歷代志下15:1-16）後來，上帝不得不通過約珥先知重申這項邀請。（約珥書2:12,13）再後來，西番雅勸諭猶太居民要「尋求耶和華」。年輕的約西亞王遵囑而行；他發動改革運動，肅清國內的偶像崇拜和種種腐敗。——西番雅書2:3；歷代志下34:3-7。

儘管有這些悔改的事例，猶太宗教的腐敗情況仍變本加厲。（耶利米書2:13；44:4,5）耶利米譴責當時的宗教制度，指出這個制度已被偶像崇拜所玷污，情況已達到無可救藥的地步：「人豈能改變皮膚呢？豹豈能改變斑點呢？若能，你們這習慣行惡的便能行善了。」（耶利米書13:23）為了這個緣故，上帝重重的處罰猶大國。公元前607年，耶路撒冷和其中的聖殿被巴比倫人摧毀，生還的人被擄到巴比倫去，在那裡為奴70年。

日子滿了，上帝對以色列人開恩；他使塞魯士王起念釋放以色列人，於是一群餘民回到耶路撒冷，重建聖殿。可是以色列人並沒有從過去的經歷學得教訓，反而再度偏離純真的崇拜，以致耶和華要重申這項邀請：「你們要轉向我，我就轉向你們。」——瑪拉基書3:7。

上帝何以丟棄以色列

在耶穌的日子，以色列人的宗教情況怎樣？偽善的宗教領袖是『瞎眼的領路人』，他們把「人的吩咐當作道理」教訓別人。『他們因為自己的傳統就廢了上帝的誡命。』這百姓「用嘴唇」尊敬上帝，心卻遠離他。（馬太福音15:3,4,8,9,14）以一個國家而言，他們仍會有第二次悔改的機會嗎？不會。耶穌進一步說：「上帝的國必從你們奪去，賜給那能結果子的百姓。」耶穌說：「你們的家」，耶路撒冷的聖殿，要「成為荒場留給你們」。（馬太福音21:43；23:38）他們惡貫滿盈，不但拒絕承認耶穌就是彌賽亞，把他釘死，還選擇暴虐的凱撒作他們的王。——馬太福音27:25；約翰福音19:15。

以色列人不願知道，耶穌在地上執行服事職務期間乃是一段審判時期。耶穌對不忠的耶路撒冷居民說：『你不知道你被鑑察的時候。』——路加福音19:44，《呂譯》。

公元33年五旬節，上帝成立了一個新國家，由一族新國民所組成，就是上帝兒子耶穌基督手下受聖靈所膏的門徒，他們是從各國各族中揀選出來的。（使徒行傳10:34,35；15:14）猶太宗教制度有希望最終獲得改革嗎？公元70年，羅馬軍隊回答了這個問題。這支軍隊把耶路撒冷夷為平地。這足以表明上帝已完全捨棄當時的宗教制度。——路加福音21:5,6。

基督教國的大規模叛道

這些由靈所膏的基督徒也構成一個「聖潔的國族、供特殊擁有的子民」。（彼得前書2:9，《新世》；加拉太書6:16）可是，甚至最早期的基督徒會眾也未能長久在宗教上保持純潔無瑕。

聖經預告會有大規模的叛道（即偏離純真信仰）發生。在耶穌那關於麥子和稗子的比喻裡，象徵性的稗子，即假基督徒，會企圖扼殺象徵性的麥子，即由上帝聖靈所膏的真正基督徒。這個比喻表明，上帝的大仇敵魔鬼趁「人睡覺的時候」散播假的基督教。這件事在基督的忠心使徒死後，在隨後一段靈性昏睡的時期裡發生。（馬太福音13:24-30,36-43；帖撒羅尼迦後書2:6-8）正如使徒預言，許多假基督徒偷偷混進羊群裡。（使徒行傳20:29,30；提摩太前書4:1-3；提摩太後書2:16-18；彼得後書2:1-3）約翰是最後一位去世的使徒。他在公元98年左右指出，在他的日子「末時」，意即使徒時代的最後部分，已經開始了。——約翰一書2:18,19。

羅馬皇帝君士坦丁大力使宗教和政治勢力聯合起來，從此基督教國在靈性、教義和道德方面均一落千丈。許多歷史家同意，從基督徒的觀點看來，「公元第四世紀教會所獲得的勝利」乃是「一場災禍」；『基督教國捨棄了崇高的道德標準』，轉而接納許多源自異教的習俗和哲學，例如「膜拜馬利亞」、崇拜「聖者」，以及三位一體的觀念。

基督教國獲得虛假的勝利之後，情況就每況愈下了。教皇和議會所制定的信條及教義界說，加上異端裁判所、十字軍、天主教徒與基督新教徒之間的「聖」戰，共同產生了一個無從改革的宗教制度。

威廉·曼徹斯特在《只憑刑火照亮的世界》一書中寫道，「十五六世紀的教皇過著與羅馬皇帝無異的生活。他們是世上最富有的人。他們跟手下的紅衣主教更由於售賣聖職而財源廣進。」在大規模的叛道發生期間，有些小群或個別的人設法重新尋求純真的基督教；他們表現出象徵性的麥子的特徵。可是他們往往要為此付出沉重的代價。同一部書說：「基督教——基督新教和天主教莫不皆然——的真正聖者看來時常成了在火焰中燒焦的殉道者。」其他所謂的改革家，例如馬丁·路德和約翰·加爾文，他們所創建的宗教制度雖然與天主教會分開，卻仍舊保留天主教的基本教義。不但如此，他們也深深捲入政治事務之中。

在基督新教的領域，人們致力促成所謂的宗教復甦。在18、19世紀期間，這些努力產生了海外傳教士的活動。可是，這些牧人自己也承認，今日基督新教屬下「羊群」的靈性情況實在不敢恭維。基督新教神學家奧斯卡·庫爾曼最近承認，「教會內部存有信心危機。」

天主教會同時推行改革和反改革。從公元11至13世紀，由於教士普遍貪污及擁有巨量財富，有若干強制執行甘貧願的教團產生。可是據有些學者稱，他們受到教廷嚴密監視，並且飽受轄制。後來，到了第16世紀，特倫托會議鼓吹反宗教改革運動，用意是要對抗基督新教的宗教改革運動。

19世紀前半葉，在這段教會復興期間，天主教會採取專制和保守的態度。教會其實沒有作過任何認真的改革去恢復純真的基督教。相反，所謂的改革只是為了鞏固教士的勢力，以求面對世界在宗教、政治和社會方面的轉變。

較近期，在1960年代，天主教會看來想透過第二次梵蒂岡會議展開一連串影響深遠的改革。然而，現任教皇突然中止教會會議所提倡的改革，藉此遏抑教會分子的革新精神。有些人將這個階段的發展稱為沃伊蒂瓦［現任教皇的名字］復興，一個天主教團體則把它界定為「君士坦丁主義的新姿態」。正如耶穌會出版的刊物《天主教文明》表示，天主教會跟其他宗教一樣正面對「一項徹底而全球性的危機：它是徹底的，因為它涉及基督教信仰和生活的基礎；它是全球性的，因為它涉及各種形式的基督教信仰。」

基督教國的宗教並沒有真正經歷改革，他們也無法這樣行。真正的基督教只會在「收割」的時候復興過來，那時，象徵性的麥子會被收進一個純真的基督徒會眾裡。（馬太福音13:30,39）鑑於宗教（無論是否自稱跟從基督）所犯的一長串罪行和錯誤行徑，我們無法不想想這個問題：期望基督教國實施真正改革是合乎現實的想法嗎？

不可能改革？

啟示錄談及一個象徵性的大淫婦，她身上寫著「大巴比倫」這個神祕的名字。（啟示錄17:1,5）多個世紀以來，研究聖經的人設法解開這個名號的疑團。許多人對教士斂財和腐敗的情況感到氣憤。有些人認為「大巴比倫」所代表的就是教廷。相信這個說法的人包括了胡斯和奧尼奧·帕萊亞里奧。胡斯是波希米亞裔的天主教教士，在公元1415年被人活活燒死。奧尼奧·帕萊亞里奧則是意大利的一位人道主義者，公元1570年被人吊死，然後用火焚燒。他們兩人曾致力改革天主教會，希望使它回復「起初的尊嚴」，但結果卻白費心機。

剛相反，啟示錄第17、18章表明，大巴比倫代表所有 偽宗教共同構成的世界帝國a。這個綜合性的「大淫婦」「罪惡滔天」，已是無可改革的了。事實上，在這20世紀，莫說基督教國，幾乎所有宗教都要對戰爭所流的血，以及人類所經歷的嚴重道德墮落情況負責。因此，上帝要「大巴比倫」受到毀滅的刑罰。——啟示錄18:5,8。

現在就是『從大巴比倫出來』的時候了

業已應驗的聖經預言顯示，我們的日子就是聖經所說的邪惡「事物制度」的「末期」。（馬太福音24:3，《新世》）所有衷誠渴望敬拜上帝的人都不能僅按自己的看法和喜好行事。相反，他們必須「趁耶和華可尋找的時候尋找他」。不錯，現在就是尋求上帝的時候了，因為耶穌所預告的「大災難」已迫在眉睫。（以賽亞書55:6；馬太福音24:21）正如以色列人的事例證明，耶和華不會僅因為一個宗教歷史悠久，就寬容它的腐敗。與其試圖修補一艘注定要沉沒的船，所有渴望贏得上帝嘉許和救恩的人應當毫不遲疑地服從啟示錄18:4這項受感示的命令：「我的民哪，你們要從［大巴比倫］出來，免得與她一同有罪，受她所受的災殃。」

可是「出來」之後可以往哪裡去呢？我們可以在什麼地方找到上帝的救恩？我們豈不是有向錯誤方面尋求庇護的危險嗎？我們怎樣才能察出上帝所嘉許的宗教？惟一可靠的答案來自上帝的話語。（提摩太後書3:16,17）耶和華見證人邀請你進一步查考聖經。這樣你就能夠看出誰才是上帝所揀選的僕人，是『他名下的百姓』。惟獨這些人才能在將臨的上帝發怒日子獲得他的保護。——使徒行傳15:14；西番雅書2:3；啟示錄16:14-16。

［腳注］

［第7頁的圖片］

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