一部改變世界的聖經譯本

三千五百多年前，上帝的預言者摩西開始執筆寫聖經。那時候，只有一個很小的國族能夠閱讀聖經。（申命記7:7）原因是，當時的聖經僅以這個民族原本所說的希伯來語寫成。然而，過了一段時間之後，情況改變了。

多個世紀以來，聖經的信息，連同它的良好影響，得以廣傳開去，至很大程度要歸功於第一部聖經譯本，即《七十人譯本》。當時何以要翻譯這部譯本呢？這部譯本真的可說是一部改變世界的譯本嗎？

一部受靈示的譯本？

公元前7至公元前6世紀期間，猶太人在巴比倫流亡；這段時期結束之後，許多猶太人繼續留在古代以色列和猶地亞以外的地區。對那些在流亡期間出生的猶太人來說，希伯來語並不是他們的母語，而是第二語言。到公元前3世紀，在埃及的亞歷山大——當時希臘帝國的一個重要文化中心——有一個猶太社區。這些猶太人看出，把聖經譯成希臘語（當時他們的母語）會對他們有很大益處。

直至當時為止，聖經裡受靈示的信息已用希伯來語記錄下來，另有小部分經書則用很接近希伯來語的阿拉米語寫成。可是，把聖經譯成另一種語言是否會削弱上帝靈示話語的力量，甚或使人產生誤解呢？上帝既把他所靈示的話語託付給猶太人，他們肯冒險讓翻譯上的錯誤歪曲聖經信息的意思嗎？——詩篇147:19,20；羅馬書3:1,2。

這些敏感的爭議引起了不少憂慮。但大家最擔心的問題是，有一天猶太人會變成無法明白上帝的話語。這個顧慮終於抵消了其他一切異議。大家達成決議，把摩西執筆的，聖經頭五本書，猶太人稱為《托拉》，譯成希臘語。翻譯《托拉》的實際過程被各種傳說所籠罩。根據《阿里斯提亞斯書信》所載，埃及王托勒密二世（公元前285-公元前246年）要人把摩西五經（即《托拉》）譯成希臘語，作為王室圖書館的藏書之一。他授權72位猶太學者負責這項翻譯工作。這些學者從以色列來到埃及，在72天內完成了這部譯本。然後他們向猶太社區的居民讀出這部希臘語譯本，聽者都認為譯本翻譯準確，用詞優雅。後來，有人為這件事加添了一些虛構的細節，聲稱這項翻譯工作進行時，每個翻譯員都被分開在不同的房間翻譯，然而他們的譯文卻完全相同，連每個字母都是一樣。由於傳統相信共有72位翻譯員，所以這部希臘語聖經譯本被稱為《七十人譯本》（英語稱為Septuagint，這詞在拉丁語的意思是「七十」）。

大部分現代學者都認為《阿里斯提亞斯書信》是杜撰的。此外，他們認為出主意翻譯這部譯本的，不是托勒密二世，而是亞歷山大的猶太社區領袖。可是，亞歷山大的猶太哲學家斐洛和猶太歷史家約瑟夫斯，以及《塔木德》，都顯示公元1世紀的猶太人普遍認為，《七十人譯本》跟聖經原文一樣是上帝所靈示的。這種傳統看法的目的，無疑是想促使世界各地的猶太人都接納《七十人譯本》。

雖然最初的譯本只包含摩西五經，《七十人譯本》這個名稱所指的卻是整部希伯來語聖經的希臘語譯本。摩西五經以後各書的翻譯工作在接著的100年間左右完成。與其說整部《七十人譯本》是所有翻譯員共同努力的成果，不如說它是一部逐步完成的著作。翻譯員各有不同的才幹，他們對希伯來語的認識也不盡相同。大部分經書都是直譯，有時甚至直譯到極端的程度。其他的經書則相當意譯。有幾本希伯來語經書兼備詳盡版和簡短版的譯本。到公元前2世紀末，希伯來語聖經各書都已譯成希臘語。儘管譯文有許多不一致的地方，把希伯來語聖經翻譯為希臘語這件事，所產生的影響卻遠超過翻譯員所預料。

雅弗在閃的帳棚？

《塔木德》論及《七十人譯本》時引述了創世記9:27，這節經文說：「願……雅弗……住在閃的帳棚裡。」（梅吉拉9下，《巴比倫塔木德》）《塔木德》以比喻的說法暗示，透過《七十人譯本》中優美的希臘語，雅弗（雅完的父親，希臘人的祖先）住在閃的帳棚裡（閃是以色列族的祖先）。可是，我們也可以說，透過《七十人譯本》，閃得以住在雅弗的帳棚裡。為什麼我們可以這樣說？

公元前4世紀的後半葉，亞歷山大大帝東征西討之後，極力在被征服的各地傳播希臘語和希臘文化。這個政策稱為希臘化運動。猶太人感到自己經常受別國文化所衝擊；假如希臘的文化和哲學流行起來，無形中猶太人的宗教就會遭受破壞了。有什麼方法可以制止這種衝擊的浪潮呢？

論到猶太人翻譯《七十人譯本》的可能動機，猶太聖經譯者馬克斯·馬戈利斯說：「如果我們認為這件事是由猶太社區策動的，他們的另一個動機無疑是，要讓外邦人有機會查看猶太的律法，藉此說服世人，猶太人的文化跟希臘的智慧一樣優越。」因此對猶太人來說，讓說希臘語的人能讀到希伯來語聖經，可以兼收自衛和反擊之效。

亞歷山大的希臘化政策使希臘語成為當時的國際語言。甚至在他的帝國被羅馬推翻之後，希臘語（古希臘共同語）仍然是各國貿易和通信所共用的語言。姑勿論這是蓄意促成的結果，還是自然的發展，希伯來語聖經的《七十人譯本》很快就流進許多非猶太人的家裡，打入他們的心扉。有許多非猶太人，以往對上帝和猶太人的律法都一無所知。這項發展所造成的結果，實在叫人驚訝不已。

歸信者與敬畏上帝的人

到公元1世紀，斐洛可以寫道：「摩西律法的優美和尊嚴不但在猶太人中間，就是在各國族中，也同樣備受尊崇。」論到公元1世紀住在巴勒斯坦以外的猶太人，猶太歷史家約瑟夫·克勞茲內爾說：「叫人難以置信的是，數以百萬計的猶太人都是從細小的巴勒斯坦移民過來的。人無法不承認，這麼巨大的增長，同時是由於他們大量吸入男女歸信者而促成的。」

然而，這些理由雖是實情，仍不是事情的全面。猶太歷史系教授兼作家沙亞·科恩說：「有許多外邦人，男的、女的，在公元前最後一個世紀到公元的頭兩個世紀歸信了猶太教。然而，有更多外邦人只接受猶太教的某些信仰，但卻沒有改信這個宗教。」克勞茲內爾和科恩都把這些沒有改信猶太教的人稱為敬畏上帝的人；這個名稱在當日的希臘文學著作中時常出現。

歸信者跟「敬畏上帝的人」有什麼分別呢？歸信者完全改變了自己的信仰，在各方面都被視為猶太人，因為他們接納了以色列人的上帝（不再崇拜其他神），受了割禮而加入以色列這個國族。在另一方面，科恩論到敬畏上帝的人說：「雖然這些外邦人奉行猶太人的若干習俗，以各種形式敬拜猶太人的上帝，他們卻沒有以猶太人自居，別人也沒有把他們視為猶太人。」克勞茲內爾形容他們是「站在中間位置的人」，因為他們接受了猶太教，也「奉行猶太教的部分習俗，但……卻沒有完全成為猶太人」。

或者有些人對上帝感興趣的原因是，他們曾跟一些從事海外傳道工作的猶太人討論聖經；他們留意到這些人的品行和習俗都有別於其他人。不過，《七十人譯本》卻是幫助這些「敬畏上帝的人」認識耶和華的主要工具。即使我們無法知道在公元1世紀這些敬畏上帝的人的準確數目，《七十人譯本》無疑把上帝的知識傳遍羅馬帝國。憑著《七十人譯本》之助，傳播上帝知識的工作得以在這些地方奠下穩固的根基。

《七十人譯本》幫助預備道路

在傳播基督教的信息方面，《七十人譯本》擔任一個非常重要的角色。基督徒會眾在公元33年五旬節成立的時候，有許多說希臘語的猶太人在場。在基督的早期門徒當中，有些也是歸信猶太教的人。（使徒行傳2:5-11；6:1-6；8:26-38）既然上帝要耶穌的使徒和其他早期門徒的寫作盡量讓多些人讀到，因此這些著作都用希臘語寫成。a由於這緣故，《基督教希臘語聖經》中許多引錄《希伯來語聖經》的經文，都取自《七十人譯本》。

除了血統上的猶太人和歸信者之外，還有其他人也接納王國的信息。外邦人哥尼流是「個虔誠人；他和全家的人都畏懼上帝，常常給民眾許多慈悲施捨，又不斷懇切祈求上帝」。公元36年，哥尼流、他的家人和其他聚集在他家裡的人都受了浸，成為首批跟從基督的外邦人。（使徒行傳10:1,2,24,44-48；可參看路加福音7:2-10。）使徒保羅走遍小亞細亞和希臘，向許多敬畏上帝的外邦人和「崇拜上帝的希臘人」傳道。（使徒行傳13:16,26，《新譯》；17:4）為什麼哥尼流和其他外邦人這麼樂於接受好消息呢？因為《七十人譯本》早在他們心裡奠下良好的基礎。有個學者認為，《七十人譯本》「影響極為深遠，如果沒有它，基督教國和西方文化恐怕都不會形成」。

《七十人譯本》不再被視為「受靈示」

人們廣泛使用《七十人譯本》，這件事終於引起了猶太人的強烈反應。舉個例，猶太人跟基督徒理論時，聲稱《七十人譯本》是一部錯誤的譯本。到公元2世紀，猶太社區一反常態，完全拒絕接受他們一度譽為靈示著作的《七十人譯本》。拉比不再接受關於72個翻譯員的傳統見解；相反，他們說：「有一次，五個長老為托勒密王把《托拉》譯成希臘語。對以色列人來說，這一天跟鑄造金牛犢那天一樣，是個不祥的日子，因為《托拉》是沒有人能夠準確地翻譯出來的。」為了確保譯文能夠跟拉比的觀點更一致，拉比授權給人翻譯一部新的希臘語譯本。翻譯工作於公元2世紀落實，負責這件工作的是拉比阿奇巴的門徒，一個名叫阿奎拉的猶太歸信者。

雖然猶太人停止使用《七十人譯本》，這部譯本卻成為當時正在興起的天主教會的標準「舊約」聖經譯本。天主教會沿用這部譯本，直至哲羅姆的拉丁語《通俗譯本》出現，才取代了這部譯本。雖然譯本永不能取代原著的地位，在散播有關耶和華上帝和基督王國的知識方面，《七十人譯本》實在功不可沒。《七十人譯本》確是一部改變世界的譯本。

［腳注］

［第31頁的圖片］

聽保羅傳道的人，許多都能明白《七十人譯本》

［第29頁的圖片鳴謝］

Courtesy of Israel Antiquities Authority