上帝對巴比倫人說：「就讓那些崇拜天象的、觀察星宿的、每逢新月為你預測未來的，現在都起來，就讓他們拯救你吧！看哪！他們都像殘稈一樣，必定給火燒掉。……你從幼年就跟念咒的人一同勞碌，他們也同樣不能解救你。他們要四散奔逃，自找出路。沒有人會來解救你。」（以賽亞書47:13-15）

魔鬼撒但

定義：一個受造的靈體，耶和華上帝和所有崇拜真神的人的大仇敵。他與耶和華為敵，所以聖經稱他為撒但（原文的意思是「敵對者」）。他帶頭毀謗上帝，所以聖經稱他為魔鬼（原文的意思是「毀謗者」）。撒但在伊甸園裡曾利用一條蛇去欺騙夏娃，看來由於這緣故，聖經把撒但稱為最初的蛇。「蛇」也因此在聖經裡成了「欺騙者」的象徵。在啟示錄，聖經也用大龍象徵撒但。

我們怎麼知道世上當真有這樣一個靈體？

聖經提供了主要的證據。聖經多次指名提到這個靈體（撒但52次，魔鬼33次）。有一位個體曾親眼見過撒但，聖經記錄了他的證言。這位個體是誰呢？就是耶穌基督。他降世之前曾在天上生活。他在地上時曾多次指名提到這個邪惡的靈體。（路加福音22:31；10:18；馬太福音25:41）

聖經論及魔鬼撒但的話言之成理。人類遭受一次又一次的禍害，受害的程度遠遠超出始作俑者的本意。聖經透露撒但從何而來，指出他怎樣為害人間。這不但可以說明，為什麼過去幾千年來，儘管大多數人都渴望過和平的生活，人類卻飽受戰火、暴力、仇恨所摧殘；還可以說明，為什麼禍患會愈演愈烈，以致現今人類的生存也受到威脅。

如果魔鬼根本不存在，那麼相信聖經有關魔鬼的論述，就不會對人有什麼長遠的益處了。可是，許多一度涉獵玄祕術或參與通靈術的人聲稱，他們以往確曾聽到來自靈界的「聲音」，確曾被超人的個體「附身」，或遇過諸如此類的事，因而大受困擾。但他們從聖經得知有關撒但和其他邪靈的真相，繼而遵從聖經的忠告捨棄通靈術，並向耶和華禱告求助之後，就不再受到騷擾了。（見302-306頁「通靈術」）

相信撒但存在是一回事，認為他有角有尾巴、手拿長柄叉、在烈火熊熊的地獄裡折磨人是另一回事。聖經從沒有這樣描述撒但。這只是中古時代一些藝術家幻想出來的。他們的想像既取材於希臘神話中半人半山羊的豐產神，也取材於意大利詩人但丁在《神曲·地獄篇》所作的描述。可是，聖經從沒有說人會在烈火熊熊的地獄裡受苦，倒明白地說死人是「毫無知覺」的。（傳道書9:5）

撒但可能只是人心裡的惡念嗎？

約伯記1:6-12和2:1-7記載了耶和華上帝和撒但的一段對話。如果撒但只是人心裡的惡念，按照約伯記的記載，耶和華心裡也必然存有惡念了。可是，這種見解跟聖經對耶和華上帝的描述有天淵之別；聖經明白地說耶和華是「毫無不義」的。（詩篇92:15；啟示錄4:8）請留意，約伯記的經文用了希伯來語「哈斯撒但」（那個 撒但）這個詞組，這顯示經文所提到的是某個帶頭與上帝為敵的惡者。（另見撒迦利亞書3:1,2）

路加福音4:1-13記載，魔鬼企圖引誘耶穌聽從他的話。聖經把魔鬼的話和耶穌的回答記錄下來。當時耶穌是受自己心裡的惡念引誘嗎？這樣的見解跟聖經對耶穌的描述並不一致，聖經說耶穌是完全沒有罪的。（希伯來書7:26；彼得前書2:22）雖然聖經原文在約翰福音6:70用希臘語「迪阿博洛斯」來指加略人猶大心裡萌發的惡念，路加福音4:3卻用了「霍迪阿博洛斯」（那個魔鬼）這個詞組，表示經文所提到的是某個特定的個體。

歸咎於魔鬼純粹是逃避罪責的藉口嗎？

有些人把自己闖的禍歸罪於魔鬼。可是，聖經指出人間的禍患，不論是人自招的，還是別人造成的，人往往難辭其咎。（傳道書8:9；加拉太書6:7）聖經也向我們披露，一個隱形的惡魔怎樣千方百計為害人類，而我們怎樣才能不致受他操控。

撒但是從哪裡來的？

耶和華所做的一切都完美無瑕，他絕不是罪惡的根源，也絕沒有創造任何邪惡的生物。（申命記32:4；詩篇5:4）後來成為撒但的個體，本來是完美的，是上帝一個靈體兒子。耶穌說魔鬼「沒有在真理中站穩」，這暗示有一段時期，上帝的這個靈體兒子是「在真理中」的。（約翰福音8:44）凡天使和人，上帝都賦予選擇的自由，這個靈體兒子自然不例外。可是，他卻濫用了選擇的自由，變得心高氣傲，甚至妄圖得到惟獨上帝才配有的崇拜，進而引誘亞當夏娃反叛上帝。這樣，他就使自己成為撒但，意即「敵對者」。（雅各書1:14,15；另見「罪」428,429頁）

撒但反叛後，為什麼上帝沒有立即消滅他？

撒但引起了一些重大的爭論：（1）耶和華的至高統治權是正義和正當的嗎？耶和華有沒有剝削人的自由，剝奪人的快樂呢？人當真必須服從上帝，才能凡事亨通，永遠活下去嗎？耶和華曾頒令，說人不服從他就會死亡，這是真的嗎？（創世記2:16,17；3:3-5）簡單來說，耶和華真的有權統治眾生嗎？（2）天使和人會忠於耶和華嗎？亞當