加拉太書5:22,23：「聖靈的果實有愛心、喜樂、和平、堅忍、仁慈、良善、信心、溫和、自制。」（表明人確實有聖靈的，是聖靈的果實，而不是狂熱的宗教激情。）

人情緒亢奮，能用自己從未學過的語言說話，就證明他有聖靈嗎？

見283-287頁「說外語的異能」。

今天有些人能施行治病的奇跡，是靠著聖靈嗎？

見392-396頁「治病的奇跡」。

誰在聖靈裡受浸？

見「浸禮」129頁，另見37-41頁「重生」。

假如有人說

「你有聖靈（或聖神）沒有？」

你可以說：「有。因為我有聖靈，所以我才能上門探訪您。（使徒行傳2:17,18）」

也可以說：「我之所以能向人傳道，是因為有聖靈。不過，怎樣才算得上有聖靈，看法因人而異。您的看法是怎樣的？」然後說：（講解260,261頁的一些資料。）

聖人

定義：按照羅馬天主教教義，聖人是指一些已經死去、如今與基督一同在天上的人；他們在世度聖潔的生活，有高尚的德行，死後被教會冊封，尊奉為聖人。特倫多大公會議信經表示，信徒該求聖人為他們轉求天主，也該尊崇聖人遺物和聖像。其他宗教也主張向聖人祈求。有些宗教聲稱，屬下的全體成員都是無罪的聖人。聖經多次提到聖人或聖徒。聖經把基督手下14萬4000位受聖靈膏立的門徒稱為聖徒。

聖經說過只有得到天上的榮耀後才能稱為聖人嗎？

聖經的確提過天上的聖者。聖經把耶和華稱為「聖者［希臘語『哈吉翁』］」（伯多祿前書1:15,16；另見肋未紀11:45，思高）耶穌基督在地上稱為「天主的聖者［希臘語『哈吉奧斯』］」，在天上稱為「那聖潔［哈吉奧斯］而真實的」。（馬爾谷福音1:24；若望默示錄3:7，思高）天使也稱為「聖天使」。（宗徒大事錄10:22，思高）同一個希臘語詞根也用來形容地上很多不同的人。

宗徒大事錄9:32,36-41（思高）：「當伯多祿［彼得］巡視各處時，也到了居住在里達的聖徒［希臘語『哈吉烏斯』］那裡。在約培有個女門徒，名叫塔彼達［死了］。……伯多祿……轉身向遺體說：『塔彼達，起來！』她便睜開眼，看見了伯多祿，就坐了起來。伯多祿伸手扶她起來；隨後，叫聖徒和寡婦們進來，叫他們看她已活了。」（當時這些聖徒顯然不是在天上，也不是只有像伯多祿那麼顯赫的人才稱為聖徒。）

格林多後書1:1；13:12（思高）：「因天主的旨意，做基督耶穌宗徒的保祿和弟茂德兄弟，致書於格林多的天主教會和全阿哈雅的眾位聖徒［希臘語『哈吉伊斯』］。」「你們要以聖吻彼此問候；這裡的眾聖徒都問候你們。」（早期基督徒全都靠著基督的寶血而潔淨成聖，為天主服務，有希望與基督一同承受天國，因此稱為聖人或聖徒。他們顯然不是去世之後才稱為聖徒的。）

向聖人禱告，求他們為我們轉求天主，符合聖經嗎？

耶穌基督說：「你們應當這樣祈禱：我們在天的父！」因此我們應該只向天父禱告。耶穌又說：「我是道路、真理、生命，除非經過我，誰也不能到父那裡去。你們若因我的名向我求什麼，我必要踐行。」（瑪竇福音6:9；若望福音14:6,14，思高）耶穌表明，除他以外，沒有人可以為我們轉求。宗徒保祿（保羅）提到基督，說他是「現今在天主右邊，代我們轉求的基督耶穌」，「凡由他而接近天主的人，他全能拯救，因為他常活著，為他們轉求」。（羅馬書8:34；希伯來書7:25，思高）如果我們真的希望天主垂聽我們的禱告，不是最好遵從聖經的指示嗎？（另見「瑪利亞」167頁）

厄弗所書6:18,19（思高）：「要醒寤不倦，為 眾聖徒祈求，也為我祈求，使我在開口的時候，賜我能說相稱的話，能放心大膽地傳揚福音的奧祕。」（楷體本書自排）（聖經在這裡勸勉人為 聖徒祈求，而不是向 他們或通過 他們祈求。《新天主教百科全書》第11冊670頁［1967］承認說：「《新約》裡記載的禱告，無論是私下的還是公開的，通常都是通過基督向天父說的。」）

羅馬書15:30（思高）：「弟兄們！我因我們的主耶穌基督，並因聖神的愛，請求你們，以你們為我在天主前的祈禱，與我一起奮鬥。」（宗徒保祿雖是聖徒，卻請其他也是聖徒的基督徒為他禱告。請注意，保祿沒有向這些聖徒禱告，這些聖徒為他作了禱告，也不能取代保祿自己向天父禱告，因為只有親自向天父禱告，保祿才能跟天父維繫親密的關係。參看厄弗所書3:11,12,14。）

聖經對尊崇聖人遺物和聖像有什麼看法？

《新天主教百科全書》承認說：「為尊崇遺物這個習俗在《舊約》裡找根據，只是枉費心機；《新約》裡也沒有怎樣論述遺物。……看來，［教父］俄利根把這個習俗視為異教拜物的表現。」（第12冊，234-235頁，1967）

值得注意的是，天主把梅瑟（摩西）埋葬了，沒有人知道葬在哪裡。（申命紀34:5,6）可是猶達書9節透露，總領天使彌額爾（天使長米迦勒）為梅瑟的遺體和魔鬼激烈爭辯。為什麼呢？聖經清楚表示，天主定意不讓人找到梅瑟的遺體。魔鬼是不是想讓人找到梅瑟的遺體，讓人瞻仰它，甚至尊崇它呢？

關於尊崇聖像，見199-203頁「偶像」。

為什麼天主教的畫像裡聖人頭上都有光環？

《新天主教百科全書》承認說：「聖人最常見的標誌是在頭上有個輪廓分明的光環。這種標誌起源於基督教創立以前，在充滿異教色彩的希臘藝術中早就出現了。在鑲嵌圖案和錢幣上，半人神和海神尼普頓、主神朱庇特、酒神巴克斯，尤其是阿波羅（太陽神），頭上都有光環。」（第12冊，963頁，1967）

《新不列顛百科全書·簡編》說：「古希臘羅馬藝術經常給太陽神赫利俄斯和羅馬皇帝繪上光芒四射的冠冕。由於這源於異教，所以早期基督教藝術家避免採用，但信奉基督教的歷代皇帝卻在他們的正式畫像中採用簡單的光環。從4世紀中葉起，基督也被加上這種帝王標記……到6世紀，聖母馬利亞和眾聖人也一律被套上光環。」（第4冊，864頁，1976）

基督教可不可以採用異教標誌？

「光明之於黑暗，那能有什麼聯繫？基督之於貝里雅耳［撒但］，那能有什麼協和？或者，信者與不信者，那能有什麼股份？天主的殿與偶像，那能有什麼相合？的確，我們就是生活的天主的殿。……『你們應當從他們中間出來，離開他們——這是上主說的——你們不可觸摸不潔之物，我要收納你們，我要做你們的父親，你們要做我的子女：這是全能的上主說的。』」（格林多後書6:14-18，思高）

一個宗教屬下的全體成員有沒有可能都是無罪的聖人？

公元1世紀基督教會屬下的全體成員無疑都是聖徒。（格林多前書14:33,34；格林多後書1:1；13:12，思高）聖經說他們已經「獲得罪赦」、「受祝聖」。（宗徒大事錄26:18；格林多前書1:2，思高）可是，他們從沒有說自己是無罪的。他們都是罪人亞當的後代，從亞當遺傳了罪性，因此時常要作一番奮鬥才能做對的事，就像謙卑的宗徒保祿（保羅）所承認的一樣。（羅馬書7:21-25）宗徒若望（約翰）坦率地說：「如果我們說我們沒有罪過，就是欺騙自己，真理也不在我們內。」（若望一書1:8，思高）因此，儘管從聖經觀點來看，某個真基督徒是聖徒，也不表示他身心完美無罪。

關於今天真基督徒是否全都是聖人，可以到天上去得生命，請看「天」297-302頁。

假如有人說

「你相信聖人嗎？」

你可以說：「您指的是哪個聖人呢？」如果對方說是聖母馬利亞或宗徒之類，也許說：（1）「聖經的確稱他們做聖人，我相信聖經的話。可是我特別想知道今天他們做著什麼事、對我們有什麼影響，您也想知道嗎？……我知道聖經裡有一段話提到他們，是很有意思的，我想讓您看看。（啟示錄5:9,10）」［如果對方不大接受這個譯本，可以用思高或牧靈。思高作「統治世界」，牧靈作「統治大地」。關於這句話的希臘語法，見「天」301,302頁］（2）「在這個政府統治下，人會過怎樣的生活呢？（啟示錄21:2-4）」

如果你以前是個天主教徒，也可以說：「以往多年我都慶祝聖人的節日，時常向他們禱告。後來我在聖經裡讀到一些資料，促使我重新考慮這件事。請看看我讀過的資料。（見本題目262,263頁）」

十字架

定義：一般教會認為耶穌基督是被釘死在十字架上的。譯做「十字架」的英語cross是從拉丁語crux（音譯「克魯克斯」）衍生出來的。

為什麼耶和華見證人的書刊描繪耶穌被釘在一根直柱上，雙手疊在頭頂上方，而不是被釘在十字架上呢？

很多現代聖經譯本，譯做「十字架」（新世作「苦刑柱」）的希臘語詞是「斯陶羅斯」。在古希臘語中，「斯陶羅斯」僅指一根直柱或樁子，後來才指一根有橫木的行刑柱。《帝國聖經詞典》確認這點說：「譯做『十字架』的希臘語『斯陶羅斯』的本義是指一根柱、直杆或樁子，可以掛東西，也可以插進地裡來築圍欄。……連羅馬人所講的『克魯克斯』（拉丁語crux, 這個詞後來衍生了英語cross［十字架］）看來原本也是指一根直杆。」（P.費爾貝恩編，第1卷，376頁，倫敦，1874）

那麼，上帝的兒子真的被釘在一根直柱上嗎？值得注意的是，聖經也用希臘語「西隆」來指耶穌的刑具。利德爾和斯科特合編的《希臘語英語詞典》給「西隆」下的定義是：「砍好的木頭、柴、木材等。……木塊、原木、梁、杆……棍、棒……罪犯被釘於其上的柱子……還未砍伐的樹木。」詞典又說，「在《新約》裡，『西隆』指十字架 」，並且舉使徒行傳5:30和10:39做例子。（1191-1192頁，牛津，1968）可是，《和合本》《聖經新譯本》把這兩節經文的「西隆」都譯做「木頭」，《新經全集》（蕭靜山譯）分別譯做「木頭」和「木」。（請把這些譯法跟加拉太書3:13和申命記21:22,23的譯法比較。）

J.D.帕森斯寫的《非基督教的十字架》說：「用希臘語寫成的《新約》各卷從沒有表示，耶穌被釘的那個『斯陶羅斯』有別於一般的『斯陶羅斯』，就連一句暗示也沒有，更沒有說它不是一根木頭而是由兩根木頭釘成的十字架。……導師們把教會的希臘語文獻翻譯成本地語言時，把『斯陶羅斯』一詞譯做『十字架』。為了支持這個做法，他們把『十字架』一詞收進詞典作為『斯陶羅斯』的定義，卻沒有清楚說明在使徒的日子，『十字架』絕不是『斯陶羅斯』的本義，而且過了很久依然沒有成為『斯陶羅斯』的主要意思。導師們也沒有清楚說明，就算『十字架』後來成為『斯陶羅斯』的主要意思，也純粹是因為人們在毫無佐證的情況下，仍然為了某些理由假定耶穌被釘的那個『斯陶羅斯』是十字形的。導師們這樣做實在大大誤導別人。」（23,24頁，倫敦，1896）（另見《導讀聖經》附錄162號，英國塞特福德，1974）

因此，證據表明，耶穌是死在一根直柱上，而不是死在十字架上的。

十字架起源於什麼？

「不同類型的出土文物都有形形色色的十字標記，出土地點差不多遍布世界各地，而文物的年代可追溯到基督教創立以前很久。印度、敘利亞、波斯和埃及，都有無數這類文物出土……。基督教創立以前，其他宗教都普遍採用十字標記，而這種標記往往跟某種形式的大自然崇拜有關。」（《不列顛百科全書》，第6卷，753頁，1946）

「十字架的形狀源於古迦勒底。在迦勒底和鄰近的地區，包括埃及，十字符號象徵搭模斯神（Tammuz, 符號形狀取自神名中帶有神祕色彩的首字母『T』）。到公元3世紀中葉，各教會不是偏離了基督教的教義，就是加以歪曲。叛道的教會為了提高自己的地位，不但容許異教徒不用重生就可入教，還容許大多數歸信者繼續使用異教標誌和記號。就這樣，教會採納了『T』這個字母的最常見形態，也就是把橫條降低，當做基督的十字架。」（W.E.瓦因：《新約詞語詮釋詞典》，256頁，倫敦，1962）

「在基督出生之前很久，人們就已經把十字符號用作神聖的標記；基督出生以後，在基督教還沒傳播的地區，人們也是這樣做的。這個現象雖然奇怪，卻是鐵一般的事實。……無論是希臘人的巴克斯神、泰爾人的搭模斯神、迦勒底人的彼勒神，還是北歐人的奧丁神，崇拜者都以十字標記來象徵這些神。」（G.S.蒂阿克：《儀式、建築、藝術裡的十字架》，1頁，倫敦，1900）

「埃及的祭司和兼任大祭司的王都手持『昂薩塔十字架』［呈T字形，上接一環］，象徵他們身為太陽神祭司的權威。這種十字架號稱『生命標記』。」（科洛內爾·加尼爾：《崇拜死人》，226頁，倫敦，1904）

「在埃及人的紀念碑和墳墓上，我們不難找著不同樣式的十字標記。很多權威都認為，埃及人用十字標記來象徵男性生殖器官或性交。……在埃及人的墳墓裡，考古學家發現昂薩塔十字架［呈T字形，上接一環］跟男性生殖器的像擺放在一起。」（H.卡特內爾：《性崇拜簡史》，16,17頁，倫敦，1940；另見《非基督教的十字架》，183頁）

「這些十字標記都是巴比倫太陽神（⊕）的象徵，最初見於羅馬皇帝尤利烏斯·凱撒（公元前100年－前44年）所鑄的錢幣上，後來也見於他的繼承人（奧古斯都，公元前20年）所鑄的錢幣上。君士坦丁鑄造的錢幣大多數刻有這個符號，但也使用先前的符號，只是去掉了那個圍著十字的圓環，剩下橫豎四條等長的線段。『⊕』這個符號被尊為『太陽輪』。值得注意的是，相傳君士坦丁看見天上出現過一個類似十字架的異象，但他一直崇拜太陽神，二十多年後才『入教』。」（《導讀聖經》，附錄162；另見《非基督教的十字架》，133-141頁。）

尊崇十字架符合聖經真理嗎？

哥林多前書10:14：「親愛的弟兄，你們要遠避拜偶像的事。」（偶像指任何受人崇拜、膜拜、尊崇的像或標記。）

出谷紀20:4,5（思高）：「不可為你製造任何彷彿天上、或地上、或地下水中之物的雕像。不可叩拜這些像，也不可敬奉」。（請留意，天主甚至告誡他的子民，不可製造任何雕像 供人叩拜。）

《新天主教百科全書》的評論頗耐人尋味：「基督教創立後最初幾個世紀，沒有任何藝術品含有基督在髑髏地捨命救贖世人的象徵。早期基督徒因為《舊約》禁絕偶像，所以連主受難的刑具也不願畫出來。」（第4卷，486頁，1967）

論到公元1世紀的基督徒，《基督教教會史》說：「他們既不使用基督受難像，也不使用任何樣式的十字架。」（J.F.赫斯特著，第1卷，366頁，紐約，1897）

人只是喜愛而不是崇拜十字架，就沒關係嗎？

假如你的摯友被人誣告，最後被人處死，你會有什麼感覺？你會仿照他的刑具造個像嗎？假如有這樣一個像，你會珍而重之，還是連看也不想看呢？

在古代以色列，對上帝不忠的猶太人為假神搭模斯的死哀哭。耶和華說這是「極可憎的事」。（以西結書8:13,14）根據歷史記載，搭模斯是巴比倫人崇拜的神，十字符號正是他的標記。自寧錄的日子以來，巴比倫人一直