同樣，大部分所謂的「新約」譯本也都沒有上帝的名字。不過，這個名字的縮寫式卻在啟示錄19:1,3,4,6（和合，新譯，呂譯，現譯）的「哈利路亞」（英語Alleluia或Hallelujah）一句中出現。這幾節經文說，上帝的靈體兒子大聲呼喊：「你們要讚美耶和華！」（新世）由此可見，上帝的名字絕不會過時而被淘汰；相反，這個名字仍然意義重大，跟我們有切身關係，就像在基督之前的時代一樣。那麼，我們在《希臘語經卷》中，為什麼見不到上帝名字的全貌呢？

我們在現存的《希臘語經卷》古抄本中，為什麼見不到上帝名字的全貌？

長期以來，學者們辯稱，《希臘語經卷》的執筆者受上帝啟示寫作時，所引用的是《希伯來語經卷》的《七十子譯本》；既然這部譯本用了「基里奧斯」（主）或「提奧斯」（神或上帝）去取代上帝名字的四個希伯來字母，《希臘語經卷》的執筆者自然就不再使用「耶和華」這名字了。但正如上文所述，這個論點現已站不住腳。P．卡勒博士指出，最古老的《七十子譯本》殘片其實是有 上帝名字的四個希伯來字母的。他評論說：「現在我們確知，希臘語的經文［《七十子譯本》］最初是猶太人寫給猶太人看的，所以無需將上帝的名字譯做『基里奧斯』，只須用希伯來字母或希臘字母將上帝的名字保存在抄本裡就行了。後來基督徒不再明白用希伯來字母寫成的上帝名字是什麼意思，就用『基里奧斯』取代上帝名字的四個希伯來字母。」（《開羅祕庫》，牛津，1959,222頁）但《希伯來語經卷》的希臘語譯本是在什麼時候作出這種改變的呢？

看來這種改變發生在耶穌和使徒們去世後的幾個世紀期間。在阿奎拉的希臘語譯本（成於公元2世紀）中，上帝名字的四個希伯來字母仍然以希伯來字母寫成。在公元245年左右，著名的學者奧利金編輯了《希伯來語經卷》的《六文本合參》，以六欄分別列出：（1）希伯來語和阿拉米語文本，（2）希臘語音譯本（及以下各希臘語譯本），（3）阿奎拉譯本，（4）西馬庫斯譯本，（5）《七十子譯本》，（6）迪奧多蒂翁譯本。研究過現存的抄本殘片之後，W．G．沃德爾教授說：「在奧利金的《六文本合參》中……希臘語的阿奎拉譯本、西馬庫斯譯本和《七十子譯本》全都以希臘字母ΠΙΠΙ代表JHWH；在《六文本合參》的第二欄，上帝名字的四個希伯來字母則是用希伯來字母寫的。」（《神學研究雜誌》，牛津，第45卷，1944,158-159頁）有些學者相信在奧利金的《六文本合參》的最早版本裡，上帝名字的四個希伯來字母在各欄中全都 是用希伯來字母寫的。奧利金本人評論詩篇2:2時說：「在最準確的抄本裡，上帝的名字是用希伯來字母寫的，但不是今天的希伯來［字母］，而是最古老的字母。」（《希臘教父學》，巴黎，1862,第12卷，1104欄）

到了4世紀，《通俗拉丁文本聖經》的譯者哲羅姆在他所寫的撒母耳記和列王紀的序言中說：「甚至在現今，我們仍在某些希臘語的經卷裡見到上帝名字的四個古希伯來字母［יהוה］。」在公元384年寫於羅馬的一封信中，哲羅姆列出《希伯來語經卷》中十個代表上帝的名字，並說：「第九個是上帝名字的四個希伯來字母，是人們認為『無法讀出來的』［希臘語a·nek·phoʹne·ton『阿內克福內通』］，而組成這名字的字母是Iod，He，Vau，He。有些缺乏知識的人在希臘語的讀物中見過這些字母，由於字形相似，就常將這些字母讀作希臘字母ΠΙΠΙ［相當於羅馬字母PIPI］。」（《聖經希臘語紙莎草紙殘片》，F．迪南著，開羅，1966,47頁腳注4）

所謂的基督徒在《七十子譯本》中用「基里奧斯」（主）去取代上帝名字的四個希伯來字母，這些人並不是耶穌的早期門徒，而是之後幾個世紀的人。當時，聖經所預告的叛道勢力已經形成，結果把基督教的純正道理玷污了。（帖後2:3；提前4:1）

耶穌和門徒常使用上帝的名字 在耶穌和門徒的日子，人們肯定可以在聖經裡，不論是希伯來語的抄本還是希臘語的抄本，讀到上帝的名字。耶穌和門徒有沒有在言談和寫作中使用上帝的名字呢？鑑於耶穌強烈譴責法利賽派的傳統（太15:1-9），我們要是認為耶穌和門徒在這方面竟會受法利賽派的主張（例如《密西拿》提及的）所影響，就太不合理了。耶穌自己的名字，意思就是「耶和華是拯救」。他宣告說：「我奉我父親的名而來」。（約5:43）他還教門徒禱告：「我們在天上的父親，願你的名彰顯為聖。」（太6:9）他說自己的工作是「奉我父親的名所做的」。（約10:25）他殺身成仁之前的晚上向上帝禱告，說他已經向門徒顯明天父的名，然後懇求說：「聖潔的父親啊，為了你自己的名，就是你託付給我的名，求你看顧他們」。（約17:6,11,12,26）因此，耶穌引用《希伯來語經卷》或朗讀其中的經文時，無疑會使用上帝的名字「耶和華」。（比較太4:4,7,10和申8:3；6:16；6:13；也比較太22:37和申6:5；太22:44和詩110:1；路4:16-21和賽61:1,2）在這方面，耶穌的門徒，包括受上帝啟示寫《希臘語經卷》的門徒，必定會跟隨耶穌的榜樣。

那麼，《希臘語經卷》（即所謂的「新約」）現存的抄本中，為什麼都沒有上帝的名字呢？看來是因為這些抄本製成時（從公元3世紀開始），使徒和門徒的原抄本已經被人竄改了，是後期的抄經士用「基里奧斯」（主）和「提奧斯」（神或上帝）去代替上帝名字的四個希伯來字母。（見上冊324頁圖片）事實表明，這正是《希伯來語經卷》的《七十子譯本》較後期抄本的遭遇。

在譯本中恢復上帝的名字 有些譯《希臘語經卷》的人看出，上述抄本顯然被人竄改了，就著手在他們的譯文裡恢復「耶和華」這名字。本傑明·威爾遜在19世紀翻譯的《雙語對照強調譯本》，其中不少地方都有「耶和華」這名字，特別是在基督教執筆者引用《希伯來語經卷》的地方。其實早在1533年，安東·馬加里塔的譯本面世時，上帝名字的四個希伯來字母已開始在《希臘語經卷》的希伯來語譯本中出現。自那時以來，在多部《希臘語經卷》的希伯來語譯本中，每逢執筆者引用《希伯來語經卷》中有上帝名字的經文時，譯者都使用上帝名字的四個希伯來字母。

這種做法是非常正確的。請留意牛津大學威克里夫學院的已故校長R．B．格德爾斯通的評論。他發表評論時，原本有「耶和華」這名字的《七十子譯本》的早期抄本尚未被發現。他說：「如果那部譯本［《七十子譯本》］保留了上帝的名字［耶和華］，或用一個希臘語詞去指『耶和華 』，另一個詞去指『阿多奈 』［主或至高主宰］，那麼這種做法必能在『新約』所記述的演講和論據裡見到。這樣，我們的主引用詩篇110篇時，就很可能說『耶和華對阿多奈說』，而非『主 對我主 說』。」

基於上述理由（現在已有事實證明以上論點正確），他補充說：「假設一個基督教學者要把希臘語的『新約』譯成希伯來語，每逢希臘語『基里奧斯』（主）出現的地方，他就得仔細考慮上下文，好確定用哪個希伯來語詞才對。如果『舊約』［《七十子譯本》］的譯文曾保留『耶和華 』這名字，那麼譯者把『新約』譯成其他各種語言時，也必遇到同樣的問題。在許多情況下，參考《希伯來語經卷》的經文可以起指引作用。比方說，每逢『主的天使』這個詞組出現時，我們就知道『主』是指『耶和華 』；至於『主的話語』一詞，我們參考『舊約』的經文就能作出類似的結論；『萬軍之主』這頭銜的情況也一樣。每逢『我的主』或『我們的主』這兩個詞組出現時，我們就知道不該將『主』改為『耶和華 』；相反，我們必須用『阿多奈 』或『阿東尼 』一詞。」（《舊約同義詞》，1897,43頁）基於這個論據，之前提及的《希臘語經卷》各譯本都在譯文中加上了「耶和華」這個名字。

在這方面很傑出的一部譯本，是本書自始至終均引用的《新世界譯本》。在這部譯本的英語《希臘語經卷》部分，上帝的名字「耶和華」出現了237次。正如上文表明，這樣做是有充分根據的。