使徒保羅把撒但歸入「天上的邪靈」之列，並稱他們為「統治這個黑暗世界的」。（弗6:11,12）撒但操控著地球上空靈界的隱形惡勢力，可說是「空中掌權的首領」。（弗2:2，新譯）啟示錄說他「迷惑了普天下的人」。（啟12:9）使徒約翰指出，「全世界都受那惡者控制」。（約一5:19）因此撒但是「統治全世界的王」。（約12:31）由於這緣故，雅各寫道：「誰想跟世俗做朋友，誰就淪為上帝的仇敵。」（雅4:4）

力圖消滅女人的「苗裔」 撒但自始就力圖阻止應許的「苗裔」從亞伯拉罕的後代中產生。（創12:7）撒但顯然想使撒拉受到玷污，以致不配產生應許的苗裔。但上帝插手干預，使撒拉得以保持清白。（創20:1-18）撒但千方百計要消滅蒙上帝選作亞伯拉罕後裔的人，即以色列這個國族。正如聖經歷史自始至終顯示，他再三誘使以色列人犯罪，又促使其他國族前來攻打他們。有一次，撒但在攻擊上帝方面看來相當成功，令他不禁躊躇滿志。當時，聖經歷史上第三個世界霸權巴比倫的國王攻下了耶路撒冷，推翻了大衛子孫西底家王的統治，摧毀了耶和華的聖殿，使耶路撒冷和猶大淪為荒土。（結21:25-27）

尼布甲尼撒創立的巴比倫王朝成了撒但的工具，把以色列人擄去，奴役他們達68年之久，直到巴比倫本身被推翻為止。巴比倫從不釋放被擄的人，由此反映出撒但狂妄自大，不自量力，試圖跟宇宙的至高主宰耶和華抗衡。巴比倫的諸王崇拜馬爾杜克神、伊什塔爾女神和其他許多神。他們所拜的其實是邪靈。既然巴比倫諸王屬於跟耶和華疏遠的世界，自然受撒但轄制。（詩96:5；林前10:20；弗2:12；西1:21）

撒但使巴比倫王野心勃勃，要統治全世界，甚至超越「耶和華的寶座」（代上29:23），凌駕「上帝手下的星」，即出自大衛世系的列王，他們都坐在設於摩利亞山（引申為錫安山）的寶座上。巴比倫王（即巴比倫的王朝）在心裡「高舉自己」，在自己和擁護者眼中彷彿「明亮之星、黎明之子」。（有些英語譯本沿用《通俗拉丁文本聖經》中的Lucifer一詞。這詞譯自希伯來語heh·lelʹ［赫萊］，意思是「發光者」。赫萊不是名字或頭銜，而是描述尼布甲尼撒所創立的巴比倫王朝的顯赫地位的一個字眼。）（賽14:4-21）巴比倫既然是撒但的工具，它的「王」也反映了撒但的野心和慾望。耶和華再次搭救自己的子民，使他們得以重返故土，直到應許的真正苗裔來臨。（拉1:1-6）

其中一次，撒但把世上萬國和萬國的榮耀都指給耶穌看，並聲稱自己擁有這一切。耶穌沒有反駁撒但的聲稱，但他絕不會考慮走任何「捷徑」作王，也不會只取悅自己，甚至容不下這樣的念頭。他立即回答撒但說：「撒但，走開！因為經上記著說：『要崇拜耶和華你的上帝，單要敬奉他。』」於是撒但「就離開耶穌，窺伺別的機會」。（太4:1-11；路4:13）由此可見雅各後來所說的話的確很對：「你們要……反抗魔鬼，魔鬼就會離開你們逃跑了。」（雅4:7）

耶穌傳道期間曾面對許多危險。撒但利用手下的臣僕阻撓耶穌，若不是設法使他犯錯，就是試圖將他殺死。有一次，民眾想拉住耶穌叫他作王，但他不願意這樣做，因為他只願在上帝所定的時間，以上帝認可的方式作王。（約6:15）另一次，他家鄉的人要殺死他。（路4:22-30）撒但不斷利用人施計陷害耶穌。（太22:15）撒但雖然費盡心思，卻從未能使耶穌在思想和行為上有任何偏差。事實充分證明，撒但是個說謊者，他詆毀上帝的至高統治權，又質疑上帝僕人的忠誠，卻以失敗告終。正如耶穌在死前不久說：「這個世界現在要受審判。統治全世界的王現在要被趕出去。」（約12:31）撒但利用罪轄制全人類。耶穌深知自己不久就會被撒但害死，但他在最後一次跟門徒守逾越節之後滿懷自信地說：「統治全世界的王將要來到。他對我是無能為力的。」（約14:30）

幾小時之後，撒但果然把耶穌害死。他首先控制了耶穌的一個使徒，然後利用猶太領袖和羅馬世界霸權的力量，使耶穌在痛苦和屈辱中死去。（路22:3；約13:26,27；18,19章）通過這件事，撒但表明自己是「有能力使人死的魔鬼」。（來2:14；路22:53）但撒但這樣做其實弄巧成拙，反而促成了聖經預言的實現，因為聖經早已預告耶穌會犧牲生命為人贖罪。耶穌至死都清白無辜，因此能為人類付出贖價。耶穌藉著自己的死（以及上帝隨後把他復活過來），使有罪的人類能脫離撒但的魔掌。正如聖經指出，耶穌成為血肉之軀，「這樣，藉著他的死，他就能消滅有能力使人死的魔鬼，又能釋放所有因怕死而終生受奴役的人」。（來2:14,15）