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希伯來書洞悉聖經(下冊)
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當時耶穌基督死去後並復活已過了約莫28年光景。在這段日子的初期,猶太宗教領袖猛烈迫害耶路撒冷和猶地亞的猶太基督徒,他們有些被殺害了,大部分則被迫離開耶路撒冷,分散到各地去。(徒8:1)被迫分散的基督徒無論到了哪裡,都努力向人傳講好消息。(徒8:4)使徒們留在耶路撒冷照顧當地的會眾;即使在猛烈的反對下,會眾仍繼續增長。(徒8:14)接著的一段時期,各處的會眾都平安無事。(徒9:31)後來,希律·亞基帕一世殺死約翰的兄弟使徒雅各,又虐待會眾的另一些成員。(徒12:1-5)過了一段時間之後(約公元55),猶地亞的基督徒生活困苦,亞該亞和馬其頓的基督徒就藉這個機會表現愛心,齊心一意地慷慨捐輸,賙濟貧乏的弟兄。(林前16:1-3;林後9:1-5)耶路撒冷的會眾的確經歷過不少艱辛。
寫信的目的 耶路撒冷的會眾差不多全由猶太人和一度歸信猶太教的人所組成,其中有許多人是在最猛烈的迫害停止後才認識真理的。保羅寫信給希伯來裔的基督徒時,會眾享有相當程度的太平,因此保羅對他們說:「你們……還沒有抵抗到流血的地步。」(來12:4)雖然他們還不至於被人迫害至死,但這並不表示猶太宗教領袖對基督徒的反對已經止息。會眾中較新的成員也得忍受迫害,跟其他的成員沒有兩樣。有些成員認識真理的時日雖已不短,卻沒有進至理應達到的成熟階段。(5:12)他們每天都遭到猶太人反對,使他們的信心大受考驗。他們需要培養忍耐的美德。(12:1,2)
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希伯來書洞悉聖經(下冊)
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猶太人採取的攻勢 猶太的宗教領袖散播謊言,極力挑啟民眾對基督徒的仇恨。他們決心用盡一切手段攻擊基督教,從使徒行傳22:22;23:12-15,23,24;24:1-4;25:1-3的報導可見一斑。他們和手下的黨徒不斷攪擾基督徒,妄圖以各種各樣的論調使基督徒不再忠於耶穌。在猶太人看來,他們用來攻擊基督教的論據是言之成理、無可反駁的。
當日的猶太教所擁有的,大都是看得見、摸得著、富麗堂皇的事物。猶太人可能因此聲稱,這足以證明猶太教勝人一籌,基督教低人一等。有一次,猶太人自豪地告訴耶穌,他們的父是亞伯拉罕,是承受應許的。(約8:33,39)摩西 蒙上帝「親口對他說話」,是上帝的偉大先知和僕人。(民12:7,8)猶太人從立國起就擁有律法 和眾先知 的話語。他們可能會問:「猶太教的悠久歷史,不是足以證明猶太人擁有正確的宗教嗎?」訂立律法之約時,上帝通過天使 發言;事實上,律法是通過天使由居間人摩西經手頒布的。(徒7:53;加3:19)當時上帝顯示令人生畏的力量,使整座西奈山猛烈震動,濃煙滾滾上騰,雷電交加、角聲大作,景象實在懾人。(出19:16-19;20:18;來12:18-21)
除了古代這些奇事之外,猶太教還有一座富麗堂皇的聖殿 和耶和華所立的祭司團。祭司在聖殿供職,天天獻上許多祭物。祭司穿著華麗的袍服,在聖殿裡主持莊嚴的儀式。猶太人可能因此辯稱:「耶和華不是吩咐人把贖罪祭帶到聖所獻上嗎?由摩西的兄長亞倫 的嫡親後代擔任的大祭司,不是在贖罪日帶著祭物進入至聖所,為全國人民贖罪嗎?在這個場合,大祭司不是以比喻的方式來到上帝面前 嗎?(利16章)再者,王國 不是屬於猶太人所有嗎?君王(他們聲稱彌賽亞會在以後來到)不是會坐在耶路撒冷 的寶座上掌權統治嗎?」
如果保羅寫希伯來書的目的是要裝備基督徒回答猶太人曾實際提出的異議,那麼仇視基督教的猶太人提出的論調不外是:「這個新興的『異端邪說』能提出什麼證據,證明自己是蒙上帝嘉許的正確宗教呢?他們的聖殿在哪裡?祭司團在哪裡?老實說,他們的領袖又在哪裡?那個加利利人耶穌僅是木匠的兒子,完全沒受過拉比的專業培訓,他在生的時候不是默默無聞、微不足道嗎?他不是死的很不光彩嗎?他的王國在哪裡?他的使徒和門徒又是些什麼人?不就是漁夫和稅吏嘛!不但如此,基督教吸引的大都是什麼樣的人呢?世上的卑賤窮人。更糟的是,連那些沒有受割禮、不是亞伯拉罕後裔的外邦人,他們也來者不拒。耶穌是犯了褻瀆罪和叛亂罪而被處死的,怎麼值得人相信呢?他的門徒都是沒有學問的普通人,何必要聽他們瞎說呢?」(徒4:13)
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