（Atonement）

在聖經裡，「贖罪」一詞的意思是把罪遮蓋起來。在《希伯來語經卷》，尤其在利未記和民數記，跟贖罪有關的詞語十分常見。譯做「贖罪」的希伯來語是ka·pharʹ（卡法），本義很可能是「遮蓋」，也有人認為是「抹掉」的意思。

人為什麼需要贖罪 人天生就是罪人，所以需要贖罪（王上8:46；詩51:5；傳7:20；羅3:23）；而且贖罪本來是人的責任，不是上帝的責任。（申32:4,5）亞當失去完美的身心和永生的希望，把罪和死亡傳給了後代（羅5:12），因此他的子子孫孫彷彿都被定了死罪。根據耶和華後來加進摩西律法的一條法則，即「以命償命」，人想要復得永生的希望，贖回亞當所失去的，就必須付出一個完全對等或對應的贖價。（申19:21）

在聖經裡，「贖罪」一詞的基本概念是「遮蓋」或「交換」，而用作「遮蓋」的東西必須跟被遮蓋的東西一模一樣。一件東西要能抵償或彌補另一件失去的東西，兩件東西就必須完全相同或相等才行，即一物必須恰好能完全遮蓋另一物，不多也不少。對不完美的人來說，要提供一個能遮罪或贖罪的代價，讓人復得完美的生命，根本是不可能的事。（詩49:7,8）想要贖回亞當失去的東西，就必須有一個贖罪的祭物，而這個祭物的價值必須跟一個完美的人擁有的生命完全對等才行。

耶和華上帝為以色列人定下的贖罪規定，其實預示一個更偉大的贖罪安排。對於要用什麼方法把人類遺傳得來的罪遮蓋起來，為人贖罪，使人擺脫罪所帶來的刑罰——死亡，只有耶和華（而不是任何人）可以決定並向人透露出來，因此一切功勞都應該歸於他。

贖罪的祭物 按照上帝的規定，以色列人必須為自己的罪獻上贖罪祭。（出29:36；利4:20）每年一度的贖罪日是一年當中的重要節期。這一天，以色列的大祭司要獻上不同的祭牲，為自己、利未人以及其他非祭司的部族贖罪。（利16章）獻在壇上的祭牲都必須毫無殘疾或瑕疵，以此預示將來的實體也必須是完美無瑕的。另外，既然祭牲要被宰殺，要付出生命和流血才能贖罪，可見贖罪的代價是很高的。（利17:11）以色列人要獻上贖罪祭，以及每年贖罪日的種種特色，無疑使他們深深意識到自己實在有罪，很需要一個能完全除罪的安排。但動物低於人，受人管轄，因此動物祭牲斷不能徹底為人贖罪。（創1:28；詩8:4-8；來10:1-4；見贖罪日；祭，祭物）

耶穌基督是真正的贖罪祭 《希臘語經卷》清楚表明，人必須靠著耶穌基督才能把自己的罪完全除去。事實上，摩西律法中的許多安排或「影子」所預表的就是耶穌，各種動物祭牲也同樣指向他。耶穌是個完美無罪的人，因此他犧牲的生命可以為亞當的後代贖罪，拯救他們脫離罪和死的奴役。（林後5:21）基督「只獻了一次祭，就永遠贖罪」（來10:12），他是「上帝的綿羊羔，是除掉世人的罪的」。（約1:29,36；林前5:7；啟5:12；13:8；另見賽53:7）不流血，罪就不會得蒙寬恕（來9:22）；基督徒只要在光裡行事，就可以確信上帝的兒子耶穌的血必能「除淨［他們］的一切罪」。（約一1:7；來9:13,14；啟1:5）

耶穌獻出的完美生命，就是古代的贖罪祭所預表的實體。耶穌所獻的生命十分寶貴，能救贖人類脫離罪和死亡。（多2:13,14；來2:9）基督親口說過：「人子來，也不是要受人服事，而是要服事人，並且獻出生命，作為許多人的贖價［希臘語lyʹtron利特龍］。」（可10:45；見贖價）耶穌是個完美無罪的人，跟犯罪前的亞當完全對等，因此他為人類獻出生命，正好能贖回罪人亞當所失去的生命。（提前2:5,6；弗1:7）

再次跟上帝和好 耶和華絕不認可罪惡，因此人犯罪以後，就跟上帝隔絕了。人想跟造物主重修舊好，只有一個方法：使罪完全被「遮蓋」，也就是贖罪。（賽59:2；哈1:13；弗2:3）通過完美的人耶穌基督，耶和華上帝使有罪的人可以跟他和好。因此使徒保羅說：「不但這樣，我們藉著我們的主耶穌基督，以上帝為樂，現在也藉著他跟上帝和好了。」（羅5:11；見和好）人想要蒙耶和華悅納，就得接受上帝通過耶穌基督所作的安排，跟上帝和好。惟獨憑著這個方法，人才能像亞當犯罪前那樣跟上帝有和諧的關係。上帝讓人有機會跟他和好，顯出了多大的愛心。（羅5:6-10）

求恩祭合乎公正的原則 然而，公正的原則是必須貫徹的。亞當因為犯罪，失去了他受造時所擁有的完美生命，也使自己和後代一同被上帝定罪。上帝一貫行事公正，堅守正義的原則，因此他必須按照自己所定的律法，對亞當這個叛徒執行刑罰。不過，由於深愛人類，上帝決定根據「替代」的概念另作安排，一方面讓公正的原則得以貫徹，另一方面又能在不違反公正的前提下，赦免亞當後代中衷誠悔改的人，讓他們跟自己和好。（西1:19-23）為了達到這個目的，耶和華「差他的兒子來，成了求恩的祭牲為我們除罪」。（約一4:10；來2:17）求恩就是懇求開恩的意思。根據耶穌所獻的求恩祭，上帝就有理由網開一面，發慈悲恩待人，不把他們定罪了。對屬靈的以色列人以及其他願意接受上帝恩典的人來說，這個求恩祭把他們的罪名以至死亡的刑罰都一筆勾銷了。（約一2:1,2；羅6:23）

在某些談及贖罪的經文裡，「替代」這個概念十分明顯。例如保羅指出，「基督照聖經所說的，為我們的罪死了」（林前15:3），又說：「基督既替我們成了受咒詛的，就救贖我們脫離律法的咒詛，因為經上記著說：『凡掛在木柱上的人，都是被咒詛的』」（加3:13；申21:23）。彼得說：「他在木柱上親身擔負了我們的罪，好叫我們與罪隔絕，可以按正義而活。『因他所受的創傷，你們就得蒙醫治』」（彼前2:24；賽53:5），又說：「連基督也只一次為人的罪而死，一個義人替代眾多不義的人，好把你們領到上帝那裡」（彼前3:18）。

懷著信心回應仁愛的安排 上帝作出安排，要徹底除去人類從遺傳得來的罪，上帝和基督的大愛由此顯露無遺。（約3:16；羅8:32；約一3:16）可是，人想要從這個安排得益，就必須衷誠悔改，顯出信心才行。古時一些猶大國的人沒有本著正確的心態獻祭，結果他們的祭物不蒙耶和華悅納。（賽1:10-17）上帝差基督降世，要他「成為求恩的祭牲，造福對他的血有信心的人」。（羅3:21-26）凡是懷著信心接受上帝通過耶穌基督所作的贖罪安排的人，都必得救；拒絕接受的必不能得救。（徒4:12）此外，任何人「確切認識真理以後，如果還故意慣常犯罪，就再沒有贖罪的祭物了，只有惶恐地等候判決」。（來10:26-31）

（Atonement Day）

贖罪日（希伯來語yohm hak·kip·pu·rimʹ「永·哈基普林」，意即「遮蓋的日子」）是個懇求赦罪的日子。以色列人在聖曆七月十日，即提斯利月十日行贖罪禮。（提斯利月相當於公曆9-10月之間。）在這一天，以色列的大祭司要獻上祭牲為自己、為其他利未人及為人民贖罪，也要為聖幕（後來是聖殿）行贖罪禮，使聖所脫離罪的污穢。

贖罪日是個舉行聖會和禁食的日子，人民要在這一天「克己守戒」。這是摩西律法規定的惟一禁食日。贖罪日也同時是安息日，人在這一天不可做任何工作。（利16:29-31；23:26-32；民29:7；徒27:9）

每年只有一天（在贖罪日那天），大祭司可以進入聖幕或聖殿的至聖所。（來9:7；利16:2,12,14,15）禧年總是以贖罪日作為開始的。（利25:9）

公元前16世紀，以色列人在西奈半島的曠野流浪，上帝為他們設立了贖罪日。當時摩西的兄長亞倫是以色列的大祭司，上帝指示他該怎樣行贖罪禮，以色列人必須在以後的贖罪日謹守遵從。想像一下那天發生的事，有助於我們明白贖罪日對以色列人的意義。贖罪日無疑使以色列人更深深地意識到自己是罪人，需要上帝救贖，也使他們更加體會耶和華的慈悲，作出安排去遮蓋他們在過去一年所犯的罪。

贖罪日的特色 在贖罪日，亞倫進入聖所的時候，要拿一頭公牛犢做贖罪祭，一隻公綿羊做全燒祭。（利16:3）他要脫下平時所穿的祭司袍服，用水洗身，然後穿上細麻聖服。（利16:4）大祭司要從以色列會眾中拿兩隻公山羊羔來，兩隻山羊都必須是健全無疵的，而且要在這方面盡可能相似。（利16:5,7）大祭司要為兩隻山羊抽籤，好決定哪一隻獻給耶和華做贖罪祭，哪一隻放到曠野去「歸於阿撒瀉勒」，藉此將人民在過去一年所犯的罪帶走。（利16:8,9；對照14:1-7；見阿撒瀉勒）然後大祭司要獻上一頭公牛做贖罪祭，為自己和家人贖罪。祭司的家人無疑包括所有利未人，因為他一家出自利未部族。（利16:6,11）之後，大祭司要拿芬芳的香末及從壇上用火盤盛滿燒紅的火炭，帶進帷幔內，進入至聖所。聖諭櫃就放在這個內室，用純金做的櫃蓋上有兩個用金子做的基路伯天使像。在這個內室，大祭司要用火燒香，使香的煙雲繚繞，籠罩聖諭櫃蓋。（利16:12,13；出25:17-22）亞倫這樣做是要讓自己可以再次進入至聖所而不致滅亡。

亞倫從至聖所出來，要拿些公牛的血帶進內室，用指頭把血灑在約櫃蓋前朝東的地方，一連七次，為祭司團贖罪。（利16:14）這樣，祭司們就潔淨了，能夠做耶和華和人民之間的居間人。

大祭司要把抽籤「歸於耶和華」的山羊獻做贖罪祭，為人民贖罪（利16:8-10），然後把「歸於耶和華」的山羊的血帶進至聖所，為非祭司部族的以色列十二部族贖罪。大祭司把羊血帶進帷幔內，像灑公牛的血一樣，「對著約櫃的蓋，把血灑在櫃蓋前」。（利16:15）

亞倫也要照樣為聖所和會幕行贖罪禮。他要拿公牛的血和「歸於耶和華」的山羊的血，抹在全燒祭壇四周的角上，為壇行贖罪禮。他又要「用指頭蘸血，一連七次灑在壇上，使壇潔淨成聖，脫離以色列人的污穢」。（利16:16-20）

之後，大祭司要把抽籤「歸於阿撒瀉勒」的山羊獻上。他要用雙手按在山羊的頭上，承認「以色列人的一切罪過和一切悖逆的罪」，把這一切都歸在山羊的頭上，然後差「一個準備妥當的人，親手把山羊放到曠野去」。這樣，山羊就擔當以色列人的一切罪過，把罪過帶到荒漠裡，在那裡消失。（利16:20-22）事後，把山羊放走的人要洗淨衣服，用水洗身，才可以再次進營。（利16:26）

亞倫要進會幕，脫去細麻聖服，用水洗身，穿上平時的祭司袍服，然後獻上自己的全燒祭和人民的全燒祭（所用的祭牲，是利未記16:3,5提及的公綿羊），為自己和人民贖罪，又把贖罪祭牲的脂肪燒在壇上，使煙氣上騰。（利16:23-25）凡祭牲的脂肪，以色列人都不可以吃，耶和華上帝指定歸於自己。（利3:16,17；4:31）至於贖罪祭牲，即公牛和山羊的屍體，要從聖幕的院子移到營外，用火燒掉。燒的人要洗淨衣服，用水洗身，才可以進營。（利16:27,28）民數記29:7-11記載，當天要一同獻上的，還有別的祭。

不再有義務守 雖然猶太教的人仍然恪守贖罪日，但所用的儀式已跟上帝原本規定的大為不同了。他們沒有聖所，沒有祭壇，又沒有約櫃；他們既沒有獻上公牛和山羊為祭，也沒有利未部族的祭司行贖罪禮。基督徒卻明白，耶和華的現代僕人已不再有義務守贖罪日了。（羅6:14；來7:18,19；弗2:11-16）另外，自從公元70年耶路撒冷的聖殿被毀以來，再沒有任何真正屬於利未部族的祭司供職，現在也無法確定什麼人有資格擔任祭司。論到利未人，《美國百科全書》（1956,第17卷，294頁）說：「聖殿被毀，猶太人被驅散之後，利未人就從歷史上消失了。他們已融入流離轉徙到羅馬帝國各地的猶太俘虜中。」

實體已經出現 像摩西律法的其他規定一樣，每年一次按規定守的贖罪日，其實預表一些意義更重大的事物。只要根據使徒保羅受上帝啟示寫下的話語仔細查考贖罪日的安排，就可以看出，以色列的大祭司和行贖罪禮所用的祭牲，其實預表耶穌基督和他救贖人類的安排。使徒保羅在寫給希伯來人的信中指出，耶穌基督是以色列大祭司所預表的實體，是更大的大祭司。（來5:4-10）使徒保羅也指出，大祭司一年一度帶著祭牲的血進入至聖所，預示耶穌基督帶著自己的血到天上去，為所有對他的犧牲表現信心的人贖罪。當然，耶穌既是無罪的，就不必像以色列的大祭司那樣，需要為自己的罪獻上祭牲。（來9:11,12,24-28）

亞倫為祭司和其他利未人獻上公牛做贖罪祭，把血灑在至聖所裡。（利16:11,14）同樣，基督降世為人，將自己的血的價值帶到天上獻給上帝，造福那些跟他一起做祭司和君王的人。（啟14:1-4；20:6）「歸於耶和華」的山羊也被獻做祭牲，羊血被灑在至聖所的約櫃前，為非祭司部族的以色列民造福。（利16:15）同樣，耶穌基督一次的流血犧牲，就不但使擔任祭司的屬靈以色列受益，也讓全人類得益不淺。在贖罪日，以色列人要用兩隻山羊，因為一隻山羊不能既被獻做祭牲，又同時將以色列人的罪帶走。兩隻山羊被視為一個贖罪祭（利16:5），兩隻受到同等的對待，直到祭司抽籤決定牠們的不同用途，可見兩隻山羊同屬一個象徵：耶穌基督不但犧牲生命作祭牲，也將他流血犧牲要救贖的人的罪帶走。

使徒保羅指出，公牛和山羊的血並不能真正為人除罪，但上帝為耶穌預備了身體（耶穌受浸時表明自己甘願犧牲這個身體作祭牲）。憑著上帝的旨意，基督的門徒「靠著耶穌基督只一次獻上他的身體，就成聖了」。（來10:1-10）使徒保羅還指出，在贖罪日獻上的祭牲，公牛和山羊的屍體，最後要在以色列營外燒掉；同樣，基督也在耶路撒冷的城門外受苦，被人釘在柱上。（來13:11,12）

猶太人的贖罪日雖然不能永遠徹底除去以色列人的罪，但這個一年一度要守的日子的種種特色卻有象徵意義，預示耶穌基督（基督徒所承認的大祭司）犧牲生命為人贖罪的一切安排。（來3:1；見贖罪；贖價）

為了滿足公正的要求，並為了讓以色列人跟他和好，耶和華在律法之約中定下種種關於獻祭贖罪的安排。需要贖罪的包括祭司和利未人（出29:33-37；利16:6,11）；個別的人和整個以色列國（利1:4；4:20,26,31,35）；連祭壇和聖幕也要行贖罪禮，因為接觸這些聖物的都是有罪的人。（利16:16-20）這些安排的意思是用祭牲的性命來抵償罪人的性命，用祭牲在上帝的祭壇上流出的血，在有限的程度上贖罪。（利17:11；另見來9:13,14；10:1-4）因此，「贖罪日［yohm hak·kip·pu·rimʹ永·哈基普林］」也大可以稱為「付出各種贖價的日子」。（利23:26-28）以色列人要得蒙正義的上帝悅納，他們的崇拜要得蒙上帝認可，就必須按規定獻祭。

律法中關於牛撞死人的條例，正好說明贖價是個怎樣的概念。根據摩西律法，牛主要是明知自己的牛好鬥好撞，卻不好好看管，結果鬧出人命，那麼牛主就要處死，用自己的命去抵償受害人的命。不過，審判官若考慮到牛主並非故意或親手殺人，也可以酌情定下「贖價［『科費』］」，要牛主全數交付。這樣，牛主交付的贖金就替代了他的性命，好抵償受害人所失去的性命。（出21:28-32；另見申19:21）可是，誰要是故意殺人，則任何贖價都不能替他抵罪，他只能用自己的性命做抵償。（民35:31-33）也許由於人口普查所數點的是人（或生命），因此在普查期間，凡年滿二十歲的男丁都要把贖價（「科費」）獻給耶和華，為自己的生命贖罪。無論貧富，贖價一律定為五克半銀子（半舍客勒，1.1美元）。（出30:11-16）

另外，不公正的事既觸怒上帝也觸怒人，所以贖價的另一個作用是平息怒氣。（參看耶18:23；在創32:20裡「卡法」譯做「平息……怒氣」）做丈夫的知道妻子跟人通姦，就「什麼贖價［『科費』］」都不能平息他對姦夫的怒氣了。（箴6:35）「科費」也指賄款，形容本應 主持公道的人收受「賄賂」，眼睛彷彿被遮蓋，結果對過犯視而不見。（撒上12:3；摩5:12）

救贖或釋放 希伯來語動詞pa·dhahʹ（帕達）的意思是「救贖」，相關名詞pidh·yohnʹ（皮德永）指救贖的代價。（出21:30）顯然，這兩個詞的重點都在於付出贖價後使人獲得釋放，跟「卡法」不一樣。「卡法」的重點在於贖價本身的素質 或內涵，以及在滿足公正的要求方面所發揮的功效。人獲得釋放或救贖（希伯來語pa·dhahʹ帕達），可以指脫離奴役（利19:20；申7:8）、苦難或壓迫（撒下4:9；伯6:23；詩55:18）、死亡和墳墓（伯33:28；詩49:15）。聖經常用「救贖」一詞來形容耶和華怎樣搭救以色列人，比如把他們從埃及救出來，使他們成為他「獨自擁有的產業」（申9:26；詩78:42），以及許多世紀以後，上帝救贖他們脫離亞述人和巴比倫人的手，不再流落異鄉（賽35:10；51:11；耶31:11,12；亞10:8-10）。在以上事例中，救贖都涉及某種代價，某種交換。上帝將以色列人從埃及救贖出來時，就向埃及人索取了代價。可以說，以色列人是耶和華的「長子」；上帝警告法老，他要是不肯放以色列人走，就要為此付出代價，包括法老的長子和埃及地一切頭生人畜的性命。（出4:21-23；11:4-8）類似地，耶和華為了回報波斯王居魯士推翻巴比倫並釋放被擄的猶太人，就「把埃及交出來做［他子民］的贖價［『科費』的一個詞形］，又用埃塞俄比亞和西巴」代替以色列人。後來，波斯帝國成功攻佔這些地區，別的民族果然被用來「換取」了以色列人的性命。（賽43:1-4）上述所有涉及替代或交換的事例，跟上帝啟示人寫下的一個通則完全一致：「惡人是贖回義人的代價［『科費』］，詭詐人是正直人的替身。」（箴21:18）

另一個跟救贖有關的希伯來語是ga·ʼalʹ（加阿），主要包含了收回、復得或購回的意思。（耶32:7,8）在何西阿書13:14，「加阿」和「帕達」被用作同義詞，可見兩者的詞義很相近。經文說：「我要救贖［『帕達』的一個詞形］他們脫離墳墓的魔掌，解救［『加阿』的一個詞形］他們脫離死亡。」（參看詩69:18）「加阿」強調的是有權收回或購回；誰賣掉產業或賣了身，想要贖回來，他的近親或原來的物主（即賣主）都有權這樣做。在這些情況下，近親（希伯來語go·ʼelʹ戈埃）是指「購贖……的人」（得2:20；3:9,13）；在涉及人命的案件中，死者的近親叫做「報血仇的人」。（民35:12）

摩西律法規定，貧困的以色列人因環境所迫，賣掉了祖傳的土地或城內的房子，甚至賣身為奴，「有購贖權的近親」（即「戈埃」）可以「把弟兄所賣的贖回來［『加阿』］」；原來的物主要是有能力的話，也可以自行贖回。（利25:23-27,29-34,47-49；另見得4:1-15）假如有人已經起誓把房屋或田地獻給上帝，後來改變主意，就必須給祭司交付所估定的價錢，另加五分之一，才能把產業贖回來。（利27:14-19）可是，凡東西撥出來作「當滅的」，則一律不可贖回。（利27:28,29）

凡故意殺人的，都不會在上帝指定的庇護城內得到保護。一經審訊，殺人犯要交由受害者的近親處置，這個「報血仇的［『戈埃』］」要把兇手處死。由於律法不准故意殺人的用「贖價［『科費』］」抵罪，也由於有購贖權的近親不能得回已死親屬的性命，因此他有權取去殺人兇手的性命作為抵償，為親人報仇。（民35:9-32；申19:1-13）

不一定涉及實質的代價 正如上文所述，耶和華曾「救贖」（希伯來語「帕達」和「加阿」）以色列人脫離埃及的奴役。（出6:6；賽51:10,11）後來，由於以色列人「出賣自己去行耶和華看為惡的事」（王下17:16,17），因此耶和華好幾次把他們「賣了」給仇敵，即把他們交在仇敵手中。（申32:30；士2:14；3:8；10:7；撒上12:9）每當以色列人願意悔改，上帝就把他們從被擄之地贖回，救他們脫離困境。（詩107:2,3；賽35:9,10；彌4:10）在這些情況下，上帝都盡了購贖者（「戈埃」）的義務，把親人贖回來；以色列人是上帝的「妻子」，名副其實是上帝的親人。（賽43:1,14；48:20；49:26；50:1,2；54:5-7）不過，耶和華雖然把他們「賣給」信奉異教的仇敵，卻沒有從這些國家收取過什麼實質的報酬。對上帝來說，他的回報就是看見公正的原則得到滿足，他的旨意得以實現，意即悖逆不忠的以色列人受到糾正和管教。（參看賽48:17,18）

同樣，上帝也不一定要用實質的報酬作為購贖的代價。耶和華贖回那些被擄到巴比倫的以色列人時，自願釋放以色列人的居魯士在有生之日並沒有得到實質的回報。可是，當耶和華從惡待以色列人的暴君手中拯救他的子民時，他卻要這些暴虐之徒賠上自己的性命作為代價。（參看詩106:10,11；賽41:11-14；49:26）耶和華把猶大國的居民交給或「賣給」巴比倫人時，並沒有獲得任何補償。猶太人獲釋時也一樣，並沒有付錢給巴比倫人或耶和華去換取自由。因此，他們是「無價被賣」，也「無價被贖」。耶和華只憑著自己「聖臂」的力量，就把他們救贖回來了。（賽52:3-10；詩77:14,15）

由此可見，耶和華以「戈埃」的身份，一方面為受壓迫的僕人報仇，另一方面也讓自己的名彰顯為聖，證明列國藉以色列人受困苦一事來指控上帝是毫無道理的。（詩78:35；賽59:15-20；63:3-6,9）身為以色列國以至個別的以色列人的偉大「救贖主」和近親，耶和華挺身為他們「伸冤斷案」，主持公道。（詩119:153,154；耶50:33,34；哀3:58-60；另見箴23:10,11）

約伯生於以色列立國以前，並且住在以色列國境以外。他身患惡疾時也說過：「我深知我的救贖主活著，我死了以後，他必起來站在塵土之上。」（伯19:25；另見詩69:18；103:4）以色列的君王都該效法上帝，救贖貧困人的性命，使他們不再受到欺壓。（詩72:1,2,13,14）

耶穌基督為人獻出贖價 根據上文所述，讀者可以更清楚了解上帝藉著他的兒子耶穌基督，為人類付出贖價究竟是怎麼回事。人類之所以需要贖價，是因為人類的始祖在伊甸園反叛上帝。亞當為了滿足自私的慾望——但求跟妻子在一起，就不顧一切，竟選擇行惡，把自己賣了給罪，結果在上帝面前跟妻子一同被判死刑。就這樣，亞當把自己和後代全賣了給罪，也賣了給死亡，因為按照上帝的公正標準，罪的代價就是死亡。（羅5:12-19；另見羅7:14-25）亞當本來擁有完美的生命，卻因為犯罪使自己和後代都失去了這份寶貴的財產。

摩西律法是「將來美好安排的影子」，讓人可以用祭牲來贖罪。不過，這些都不過是象徵而已，因為獻作祭牲的動物都低於人，正如保羅說，「公牛和山羊的血絕不能［實際］把罪除去」。（來10:1-4）有象徵意義的祭牲都必須沒有缺陷，毫無瑕疵。（利22:21）同樣，這些祭牲所預表的贖價祭物，就是能實際除罪的那個人，也必須是完美無罪、無瑕無疵的。他必須是一個完美的人，跟起初完美的亞當完全對等，這樣他才能付出對應的贖價，救贖亞當的後代擺脫罪的奴役，清還亞當使他後代欠下的那筆債。（參看羅7:14；詩51:5）惟有付出這樣的贖價，他才能滿足上帝的公正要求，符合「以命償命」的原則。（出21:23-25；申19:21）

上帝對公正的要求十分嚴格，人類自己根本不可能找到救贖者。（詩49:6-9）正因為這樣，上帝的愛心和慈悲就顯得特別偉大了，因為上帝為了符合公正的原則，不惜付出最高的代價，就是犧牲他的愛子作為贖價，救贖人類。（羅5:6-8）這個兒子必須降生為人，才能跟完美的人亞當完全對等。為了達成這個目的，上帝把他兒子的生命從天上轉移到猶太處女馬利亞的腹中。（路1:26-37；約1:14）由於耶穌的生命不是來自亞當那些有罪的後代，也由於馬利亞從懷孕到生產都一直受聖靈「蔭庇」，因此耶穌出生時並沒有承受任何從遺傳而來的罪或不完美。耶穌彷彿「無瑕疵、無污點的綿羊羔」，因此他流出的血是蒙上帝悅納的祭物。（路1:35；約1:29；彼前1:18,19）由於耶穌一生都沒有犯罪，始終保持完美，因此沒有失去作為贖價祭物的資格。（來4:15；7:26；彼前2:22）他既成了「血肉之軀」，就是人類的近親了，而且他擁有非常寶貴的東西——完美的生命，這是他歷盡考驗仍然緊守忠義而保存的完美生命，因此可以用來救贖人類，使他們脫離罪和死的魔掌。（來2:14,15）

《希臘語經卷》清楚表明，人得以擺脫罪和死亡，確實跟付出代價有關。聖經說基督徒是用「重價買來的」（林前6:20；7:23），說有主人「買了他們」（彼後2:1），還說耶穌是「曾被宰殺」的綿羊羔，「用自己的血從各部族、語言、民族、國族中買了人來歸於上帝」（啟5:9）。這些經文所用的動詞a·go·raʹzo（阿戈拉佐），意思是「在市場［a·go·raʹ阿戈拉］購買」。保羅曾用相關的詞語e·xa·go·raʹzo埃撒戈拉佐（意即「藉購買而釋放」）來說明，基督死在柱上是要「把律法之下的人救贖出來」。（加4:5；3:13）不過，希臘語lyʹtron（利特龍）和相關的詞語更常用來表達救贖 或贖回 的概念，所表達的涵義也更加深刻和全面。

「利特龍」取自動詞lyʹo（利奧），意即「解開」，希臘作家多用來指為了讓戰俘或奴隸獲釋而付出的贖金。（參看來11:35）「利特龍」在聖經出現過兩次，用來形容基督「獻出生命，作為許多人的贖價」。（太20:28；可10:45）相關的詞語an·tiʹly·tron（安蒂利特龍）則見於提摩太前書2:6。根據帕克赫斯特的《新約希臘語英語詞典》，「安蒂利特龍」是指「贖價，救贖的代價或對應的贖價」。帕克赫斯特引述希佩里烏斯的話，說：「這個詞是指把俘虜從敵人手中贖回來的代價；特別指用一個人的生命去換取另一個人的生命 的交換 安排。」他總結說：「因此，亞里士多德用相關的動詞［an·ti·ly·troʹo安蒂利特羅奧］去指以生命救贖生命。」（倫敦，1845,47頁）聖經說，基督「捨了自己做對應的贖價，救贖所有人」。（提前2:5,6）其他的相關詞語包括ly·troʹo·mai（利特羅奧邁），意思是「藉贖價解開」（多2:14；彼前1:18,19），以及a·po·lyʹtro·sis（阿波利特羅西斯），意思是「憑贖價獲得釋放」。（弗1:7,14；西1:14）顯然，這些希臘語詞的用法跟上文提過的希伯來語詞的用法都很類似，談的不是一般的購買或釋放，而是專指付出對應的贖金或贖價，讓人得到解救或救贖。

儘管人人都有機會獲得救贖，但不是人人都願意接受基督所獻出的贖價祭物。聖經說，「上帝的憤怒」必留在這些人身上；起初接受後來卻把贖價視作等閒的人，結局也一樣。（約3:36；來10:26-29；對照羅5:9,10）他們不會得到救贖，罪和死必一直作王管轄他們。（羅5:21）摩西律法規定，故意殺人的，沒有任何贖價能救得了他。亞當蓄意犯罪，使全人類陷入死亡的魔掌，名副其實是個殺人兇手。（羅5:12）因此，上帝絕不會用耶穌犧牲生命獻出的贖價來救贖亞當。

然而，在亞當的後代中，誰願意接受贖價的安排，上帝都樂意救贖他們。正如保羅指出，「因一個人的悖逆，眾人就列為罪人；照樣，因一個人的服從，眾人也就列為義人了」。（羅5:18,19）亞當犯罪被判死刑時，他的後代尚未出生，因此全人類都彷彿在他體內，跟他一同死去。（參看來7:4-10）耶穌是「末後的亞當」（林前15:45），他是完美的，在人類當中只有他才能提供贖價，拯救亞當那些尚未出生的後代。他按照上帝的旨意，甘願獻出自己完美無罪的生命作為祭牲。（來10:5）耶穌將會行使耶和華授予的權柄，把生命賜給一切願意接受贖價安排的人。（林前15:45；另見羅5:15-17）

耶穌不折不扣是個「對應的贖價」，但他要救贖的不是故意犯罪的亞當，而是亞當的子子孫孫。在天上，耶穌把贖價祭物的價值呈在絕對公正的上帝面前，藉此購贖亞當的後代，讓他們成為自己的家人。（來9:24）耶穌也因此得到一個「新娘」，就是由他的門徒組成的天上的會眾。（參看弗5:23-27；啟1:5,6；5:9,10；14:3,4）聖經在關於彌賽亞的預言中指出，他是「永恆的父」，必看見「子孫」。（賽53:10-12；9:6,7）耶穌要名副其實成為「永恆的父」，他所獻的贖價肯定不止造福他的「新娘」。顯然，除了那些組成天上的會眾、「從人類當中買來」的「最早收成 」之外，還有其他人可以從贖價祭物得益，他們的罪和不完美都必被除淨，得享永遠的生命。（啟14:4；約一2:1,2）既然天上的會眾必跟基督一同作祭司和「作王，統治大地」，其他從贖價受益的人顯然就是基督王國在地上的臣民；他們必得永生，因為他們的父是「永恆的父」。（啟5:10；20:6；21:2-4,9,10；22:17；另見詩103:2-5）毫無疑問，贖價的安排大大彰顯耶和華的智慧和正義，他一方面以無懈可擊的方式滿足了公正的要求，另一方面賜人分外恩典、赦免罪過，實在可敬可佩！（羅3:21-26）