22．對於自己有能力成為新生的「國」之父一事，耶和華提出什麼問題？為了答覆這個問題，他在古代的先模和現代的實體中怎樣行？

²² 這個國家令人驚奇的誕生是由全能的上帝耶和華所促成的，他決心不讓任何事阻止這項偉舉發生。他在以賽亞書66:9說：「耶和華說，『我既使她臨產，豈不使她生產呢？』你的上帝說，『我既使她生產，豈能使她閉胎不生呢？』」對於這些具有挑戰性的問題，上帝最初的反應是將他的百姓在公元前537年從巴比倫釋放出來，然後使耶路撒冷重建而充滿猶太籍的居民，彷彿是這城的兒女一般。在現代，上帝對他自己提出的問題所作的響應是使實體的耶路撒冷，他的屬天組織，在地上產生一個屬靈的「國家」。這件事是在更大的古列，新近在天上登基作王的基督，指揮之下成就的。這項誕生發生於戰後的1919年。它產生了一群人，錫安的「兒女」；他們完全忠於上帝那業已建立的王國的權益，並且對世上的所有政府嚴守中立。從1914年直至現今，全能的上帝絕沒有容許任何事阻礙他的旨意獲得完全的實現！

在研讀過這篇討論以賽亞書66:5-8的文章之後，你能夠回答以下的問題嗎？

第5節：「弟兄」怎樣仇視和排斥純真的敬拜者？這些「弟兄」怎樣蒙羞？

第6節：在古代怎樣「有喧嘩的聲音出自城中」？在現代又如何？

第7節：「婦人」未「劬勞」便生下的「男孩」是什麼？這與啟示錄12:5所提及的「男孩子」是指同一的事嗎？

第8節：在公元前537年，一個「國」和一塊「地」怎樣出乎意外地突然產生？

國家的誕生對人類所具有的意義

1,2．（甲）耶和華有直接回答他自己在以賽亞書66:9所提出的問題嗎？（乙）按照以賽亞書66:10-14，他提出什麼呼籲？

上帝對於自己在以賽亞書66:9所提出的問題並非只是簡單直截地提出一個否定的答案而已。反之他感示以賽亞發出以下這個勝利的呼召：

² 「你們愛慕耶路撒冷的，都要與它一同歡喜快樂。你們為它悲哀的，都要與它一同樂上加樂；使你們在它安慰的懷中吃奶得飽，使他們得它豐盛的榮耀，猶如擠奶，滿心喜樂。耶和華如此說：『我要使平安延及它，好像江河，使列國的榮耀延及它，如同漲溢的河，你們要從中享受。你們必蒙抱在肋旁，搖弄在膝上。母親怎樣安慰兒子，我就照樣安慰你們；你們也必因耶路撒冷得安慰。你們看見，就心中快樂，你們的骨頭必得滋潤，像嫩草一樣。而且耶和華的手向他僕人所行的，必被人知道；他也要向仇敵發惱恨。』」——以賽亞書66:10-14。

3．他把從外地返回故土的猶太人比作什麼？他們享有什麼喜樂？他們在這件事上見到誰的「手」？

³ 預言把從異國返回故土的人比作吃奶的新生嬰兒。對被放逐到巴比倫河旁的猶太人來說，他們吃奶得飽意味到會有另一個耶路撒冷建築在被毀滅了的都城的故址上；此外，它會對屬下的許多人民或境內的居民成為母親一般。（可參閱路加福音13:34。）像當時中東的母親們一般，重建的耶路撒冷會將屬下的兒女「抱在肋旁」；當她坐下時，她會慈愛地把孩子放在膝上逗玩。在公元前第六世紀，愛戴耶和華的顯形組織的猶太人會為此而歡欣鼓舞。曾有七十年的期間，當他們在異教國家裡流亡之際，沒有一個耶路撒冷作為耶和華的選民的都城；但現在他們已不再為這件事憂傷了。他們的喜樂正如詩篇126篇所描述的一般；這與詩篇137篇

『墮落的宗教』

曾任三位教皇的顧問，並且在教皇若望二十三世在位期間在梵蒂岡擔任要職的前任耶穌會教士瑪拉基·馬丁(Malachi Martin)最近論及他一度操有的權力說：「我無法向你說明我所操有的權力……我擔心這些權力將我腐化了。我發覺自己變成對人毫無惻隱之心，亦沒有憐憫之心。我不喜歡我自己變成這種情形。」因此他退出教廷而遷往美國去。

他對美國的宗教懷有什麼看法呢？「目前這個國家的宗教氣氛是完全墮落的，」他宣布說。「美國有275個羅馬天主教主教。我只能夠信任其中的三個。其餘的並沒有過基督徒的生活。這些主教中的每一個均據稱代表基督，過著清貧的生活及獻出金錢榮耀天主。他們的職責是要作傳教士或教師。我找不著一個這樣的人。人民不會受愚，他們找尋一些能夠感動和激發他們的東西——但卻找不著。道德多數黨無疑不是這樣的人。他們只是落入爭權奪利的古老試探中而已。他們若真正想對人有所影響，就應當實踐自己的宗教而非搞政治。」——紐約《每日新聞報》，1981年2月22日。