• 第六章 一個受膏宣揚王國的教會（乙）
    守望台1978年 | 3月1日

    • 誰是屬靈的「初熟果子」呢？他們便是天父按照自己的旨意以「真理的道」所生的人。他將這批人從人類中揀選出來成為一個屬天的王國階級。

      29．彼得前書1:3,4表明基督徒必須怎樣才能進入屬天的王國？

      29 使徒彼得對同一個「初熟果子」階級寫道:「你們蒙了重生［新生，《新世》］，不是由於能壞的種子，乃是由於不能壞的種子，是藉著上帝活潑常存的道。」（彼得前書1:23）基督徒必須經歷「新生」或「重生」才能在最後進入屬天的王國。因此彼得寫道:「我們主耶穌基督的父上帝是應當稱頌的。他照著自己的大憐憫，藉著耶穌基督從死人中復活，重生了我們，使我們有永活的盼望，可以得著不能朽壞、不能玷污、不能衰殘，為你們存留在天上的基業。」——彼得前書1:3,4，《新譯》;請也留意約翰一書3:9。

      30,31．（甲）「得著嗣子名分」的人怎樣呼喚上帝？（乙）這樣的人被帶進什麼約裡和形成怎樣的國家？

      30 使徒保羅則對羅馬的加拉太行省「得著嗣子名分」的人寫道:「你們既然是兒子，上帝就差遣他兒子的靈進入我們心裡『呼叫，阿爸、父！』這樣，你不再是奴僕，而是兒子;既然是兒子，就靠著上帝承受產業了。」——加拉太書4:5-7，《新譯》。

      31 像保羅自己一樣，歸信基督的猶太人不在律法的約之下為奴了;這約是上帝通過摩西作中保與以色列人立的。現在他們已成為上帝的兒子而在，「新約」之中;這新約則是上帝以比摩西更大的先知耶穌基督為中保與他們立的。新約產生了舊摩西律法的約所無法產生的東西，即「一個祭司的國度和聖潔的國家」。（出埃及記19:5,6;希伯來書8:6-13;提摩太前書2:5,6）因此，在新約裡的「聖潔國家」乃是屬靈的以色列人，是由一批在內心方面是猶太人或以色列人的基督徒所組成的。這些人在內心而非外表的肉體上受過割禮，正如羅馬書2:28,29所說一般。

      32．據哥林多後書5:16-18說，為什麼我們不再憑著肉體認任何基督徒，甚至不再憑著肉體認基督本身？

      32 鑑於上帝的屬靈兒子具有這一切新的特色，我們應當對使徒保羅談及一個「新的受造物」感覺驚訝嗎？不！他這樣說是很合理的。使徒保羅根據耶穌基督已從死裡復活成為上帝屬天屬靈的兒子一事推理，說:「所以我們從今以後不憑著肉體認人［基督徒］了。雖然憑著肉體認過基督，如今卻不再這樣認他了。若有人在基督裡，他就是新造的人［新的受造物，《新世》］;舊事已過，都變成新的了。一切都是出於上帝。」——哥林多後書5:16-18。

      33．在肉體上受割禮是進入天國的必需條件嗎？若不然，什麼才是？

      33 由這一切看來，人無需在血統上是族長亞伯拉罕的後代或是個在肉體上受過割禮的猶太人才可以藉著彌賽亞得救。對懷有屬天希望的人來說，什麼才是真正必需的呢？使徒保羅在上帝感示之下率直地回答說:「受割禮或不受割禮，都算不得什麼，要緊的是作新造的人。所有照這準則而行的人，願平安憐憫臨到他們，就是臨到上帝的以色列。」（加拉太書6:15,16，《新譯》）整個「上帝的以色列」都是「新的受造物」。

      34．為了解決肉體的割禮是否得救的必需條件的爭論，安提阿的小組怎樣行？

      34 今日有些在肉體上受過割禮的人也許不同意使徒保羅，一個歸信基督教的猶太人，在上帝感示之下所說的這段話。甚至在耶穌基督死亡、復活和升天之後十六年，仍然有些人辯稱肉體上的割禮是得救的必需條件。在基督的門徒首次被人稱為基督徒的安提阿便有這樣的情形發生。（使徒行傳11:26）於是怎樣呢？安提阿的小組遂派保羅和他的海外傳道同伴巴拿巴及其他幾個人「為所辯論的［事］上耶路撒冷去見使徒和長老。」（使徒行傳15:1,2）因此眾使徒和耶路撒冷的長老們舉行會議，以便對非猶太籍的基督徒是否需要在肉體上受割禮一事作出決定。

      35．聖靈與耶路撒冷會議所頒布的決定有什麼關係？這項決定怎樣說？

      35 經過詳細的討論和提出有關的證據之後，門徒雅各引用阿摩司書9:11,12受上帝的聖靈所感示，並且在聖靈的指引之下業已獲得應驗的預言。顯然上帝的聖靈表示，耶和華從列國中揀選出來歸於他名下的外邦信徒無需受肉體上的割禮。無疑上帝的聖靈使這段具有決定作用的經文在雅各的腦海中浮現，同時引導他提出建議將重要之點包括在耶路撒冷會議所頒布的決議中。會議所作的決定如下:

      「聖靈和我們定意不將別的重擔放在你們身上，唯有幾件事是不可少的，就是禁戒祭偶像的物和血，並勒死的牲畜和姦淫。這幾件你們若能自己禁戒不犯就好了。願你們平安。」（使徒行傳15:3-29;21:25）

      36．由於受了膏，從聖靈而生的教會有義務要執行什麼使命？在這方面，耶和華教導他們什麼？

      36 在公元第一世紀，相信基督的人都為耶路撒冷會議所作的決定而歡欣鼓舞。今日我們仍然可以為聖靈所感示的同一決定歡欣鼓舞。我們從聖經可以看出，從聖靈而生的基督教會是個「新的受造物」;像教會的元首耶穌基督一樣，這個教會受耶和華的靈所膏。因此教會有義務要執行聖靈膏他們去做的工作，那便是，「傳好信息給謙卑的人」。耶穌基督本人絕沒有逃避這項責任，反之他為所有的跟從者立下榜樣。（以賽亞書61:1-3）既是上帝屬靈的兒子，他們受到耶和華的教導，使他們知道把來自他的什麼「好消息」告訴別人。（以賽亞書54:13）藉著他愛子耶穌基督所立的忠心榜樣和所傳的道理，耶和華教導基督的教會他們要將其傳遍普世的救生信息乃是關於上帝的彌賽亞王國的好消息。