務的人來說，這是較有利的途徑。（馬太福音19:12;哥林多前書7:28-38）可是，聖經絕沒有提倡禁慾的婚姻或將此視為特別神聖。事實剛剛相反。使徒保羅在上帝感示下對已婚的人說:「丈夫該以應盡的房事待妻子，妻子待丈夫也要這樣。」——哥林多前書7:3，《新修》。

所以，馬利亞和約瑟若打算締結禁慾的婚姻，他們便打算做一件在聖經裡絕沒有先例的事了。事實上，他們所採取的是一條與上帝對婚姻的旨意背道而馳的途徑。因此，遠較這種想法更為合理的結論是，他們根本沒有打算過一種禁慾的婚姻生活，而且他們亦沒有在婚後終生如此行。

當然，在耶穌出生之前，約瑟沒有與妻子同房。馬太福音1:25說:「只是沒有和她同房，等她生了兒子，就給他起名叫耶穌。」正如《耶路撒冷聖經》的腳注指出，實際的讀法是:「他沒有與她發生關係，直等到她生下了孩子。」你是否認為這段經文應解作約瑟在耶穌出生之後始終沒有和妻子同房呢？抑或這段經文實際表示在馬利亞生了耶穌之後，約瑟便與妻子同房呢？

倘若我們能以聖經證明耶穌有其他弟妹，所有關乎馬利亞是否永保童身的疑團便消失了。耶穌的家鄉拿撒勒的居民無疑知道事實的真相。他們怎樣說呢？我們在馬可福音6:2,3讀到，他們對耶穌感覺希奇，說:「這不是那木匠麼，不是馬利亞的兒子，雅各、約西、猶大、西門的長兄麼？他妹妹們不也是在我們這裡麼？」

這些話原本以希臘文記錄下來。因此問題是，說希臘話的人認為這裡所用的「弟兄」、「姐妹」等詞是什麼意思呢？《新天主教百科全書》（第九卷，第337頁）承認:「這裡所用的希臘字……標明耶穌與這些親屬之間的關係，在福音時代說希臘話的社會裡，是指血統上的直系弟兄或姐妹而言。很自然地福音的希臘讀者會接納這樣的意思。」

鑑於聖經論及婚姻的話，我們豈不應該接納這段經文所用的「弟兄」和「姐妹」等詞的原意，而非聲稱耶穌的弟妹僅是與他有親戚關係，例如表親之類嗎？我們若接納這項與當時環境吻合的解釋，便可以體會到馬利亞既是上帝手下謙卑的僕人，她的生活必然與上帝對婚姻的旨意一致。

聖經對事情看法抵消了任何對婚姻中性關係的歪曲主張。適當的性關係本身並非不潔。禁慾的婚姻其實才與上帝的道的精神背道而馳，配偶之間的性關係並沒有違背上帝的旨意。因此，認為馬利亞永保童身的主張誤傳了上帝對婚姻所訂的旨意，使人以為違反自然的禁慾婚姻是「神聖」的。馬利亞絕不會因為生養其他子女就削弱她在女子中所享的重大福分。孕育上帝屬人的兒子的獨特權利。

他們按照聖經原則而生活

美國紐約州一位殘廢的退役軍人對耶和華見證人的所知僅限於他們保持中立和不對國旗敬禮。正如他所說，「這種態度很容易引起外人的反感。」他有一位朋友與見證人研究聖經，這位退役軍人和朋友傾談後希望對見證人有更深一層的認識。他說:「我起初以為見證人是一些宗教狂熱者，但出乎意料之外，我發覺見證人很溫和而值得人們尊重。他們平靜但卻有力地維護自己的信仰。他們也按照他們那首尾一貫的信仰原則而生活。」