動物、人類、宇宙等比較起來，在設計和機能方面均簡單得多。倘若相當簡單的東西也必須有設計者和製造者，對複雜得多的事物作出同樣的推斷豈不是很合理嗎？

對萬物所作的觀察促使許多人同意使徒保羅論及上帝的話：「自從造天地以來，上帝的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物就可以曉得，叫人無可推諉。」——羅馬書1:20。

可是，有人會問：倘若這項推理是合乎邏輯的話，何以相信有一位設計者——上帝——存在的人並不多呢？

何以這麼多人不肯相信？

許多人觀察到自然界中的設計，但依然不信有一位設計者或造物主存在。為什麼不信呢？

這些人之所以不信是因為有人證明「設計需要有設計者」這個論據不能成立嗎？是否有如此相反的證據存在，以致自然界中的設計已不能再令有識之士相信有造物主存在呢？

抑或這項論據依然屹立不移，並且比前更為有力？拒絕接納顯然證據的人是否像使徒保羅所說一般「無可推諉」？

古往今來對設計的看法

對於設計這件事，簡略地回顧一下歷史可以有所幫助。當然，多個世代以來曾有不少無神論者。但在十九世紀之前，他們對宗教和科學的思想並沒有產生任何嚴重影響。

以往的大科學家，例如牛頓（科學作家以撒·阿斯模夫譽之為「有史以來最偉大的科學思想家」）均相信上帝。那時的科學家並不認為不信上帝便是他們的科學能力的必需憑證。

正相反，牛頓和其他許多科學家以及其他方面的大思想家都指出自然界的設計乃是最偉大的設計者——上帝——存在的證據。這項主張流行了多個世紀。

自然界中的暴力

後來接納宇宙是一位仁愛設計者的傑作的觀念起了變化。

在十九世紀中葉，許多作家如達爾文、馬爾薩斯和史賓塞，促請人注意自然界中的暴力。他們聲稱，弱肉強食豈不是自然界的現象嗎？叢林的地面豈不是每日每夜都有生存競爭在進行嗎？

動物彼此捕食固然是一件事實。因此，這項推理繼續下去：掙扎求存的慘酷戰鬥豈不是地上眾生的實況嗎？甚至在人類世界中，模鑄歷史的真正力量豈不是獸性的戰爭、自私的競爭和『叢林定律』？人自然期望一位仁愛、偉大的設計者使自然界充滿和平協調，但實際的情形與這種期望並不一致。

達爾文的一位朋友羅曼尼斯(George Romanes)描述自然界說：「我們發現動物的爪和牙是磨利來殺戮的、鉤和吸盤是注定