論屬靈的事物。他已經養成了自制的能力——這乃是聖靈的果實之一，因此他會在發言之前先想清楚。他不會勃然大怒以致未加思索就魯莽發言；反之他會具有仁慈忍耐的品性而說話溫柔和藹。這並不是說他不敢大膽有力地發言譴責罪惡，但是他會以一種尊嚴的方式這樣行，正如耶穌基督在抨擊邪惡，偽善和誤人的傳統時所為一般。控制舌頭和服從上帝的聖靈與聖經的引導具有密切不可分的關係。上帝審判人不是憑著外表而是憑著內心。所有每個敬畏上帝的人都應該渴望使自己的心充滿屬靈的事物而具有一個善良的心以造福他人，由此變成好像一道甘泉在炎熱的夏日不斷湧出清涼的甜水一般。不錯，正當的言論能夠將人帶到得救的地步。——撒母耳記上16:7；啟示錄2:23；馬太福音23:1-17；加拉太書5:16-26。

言論和得救

1．正如羅馬書10:8-10指出，今日人類面對著什麼重大的機會？

維持生命是所有精神健全的人所追求的目標，因為耶和華使人生來便具有生存的慾望。通過他的道耶和華向人類透露所有渴望和願意按照上帝所定的條件追求永生的人都能夠獲得這種恩賜。今日人有機會學習上帝的道所含的真理，使其充滿他的頭腦和內心，然後將這些真理說出來使自己和別人都可以得救。「這道離你不遠，正在你口裡，在你心裡。就是我們所信主的道。你若口裡［公開］認耶穌為主，心裡信上帝叫他從死裡復活，就必得救。因為人心裡相信就可以稱義，口裡［公開］承認就可以得救。」——羅馬書10:8-10。

2．追求救恩的人必須採取什麼漸進的步驟？

² 這節經文表明獲得永生和我們怎樣運用語言能力的方式有很密切的關係。耶和華創造萬物是為了愉悅自己和為他的聖名帶來讚美，因此他所造的人類都應該成為上帝的讚美者。當他們努力這樣行時，他便會對他們表示嘉許。雖然今日大部份的人類都與上帝不和而沒有讚美他，他卻仁慈地讓人有機會認識他的旨意而選擇永生。當一個人從上帝逐漸獲得更多的正確知識之際，他對於自己和上帝的關係亦有更深的體會。他開始知道用語言的能力公開宣布自己的信仰而為耶和華帶來讚美乃是一項權利。他於是成為耶和華手下的一個見證人，一有機會便發言榮耀他的上帝。他將自己的聖名和自己所有的一切，包括語言的能力，呈獻給上帝作為讚美耶和華的工具。像詩篇的作者一樣，他下了決心說:「我的舌頭必終日講論你的公義。」（詩篇71:24）今日上帝正在運用這種獻了身給他的人和人類交通，並且將他們立為他的見證人。藉著世人可能視為愚蠢的一件事，那便是說，傳道的工作，許多人會獲得拯救。——以賽亞書43:8-12；哥林多前書1:21；彼得後書3:9。

3．（甲）耶穌說他的門徒必須在什麼地方作公開地宣布才能得救？（乙）從馬太福音10:32,33看來，緘默怎樣可能使人喪失生命？

³ 保羅在羅馬書第10章所提及的那種帶來拯救的公開承認是指根據信徒所懷的堅強信念而發表的公開言論。上帝將他的道聖經裡所含的知識交託給我們盡量運用。在馬太福音10:8耶穌提醒使徒他們的知識是白白得來的，所以也要白白地施捨出去。他命令他們出去傳道，到民眾家裡對他們講道，逐戶和逐城地探訪別人；他並且毫無疑問地向他們表明這樣行必定會使他們得救。有些人也許會認為出去到公開的地方對別人談論上帝的王國和旨意是一件困難的