耶穌到約翰那裡受浸，隨後受上帝的聖靈膏立為彌賽亞。（太3:13-17）這樣，耶穌就成為儲君，得到耶和華的法庭確認擁有合法的權柄，可以繼承大衛的王位。沒有人行使這個權柄已經超過六百年了。（見耶穌基督條下的「受浸」）

耶穌對聽眾說上帝的王國就在他們「當中」是什麼意思？

耶穌深信耶和華能保護他，讓他完成任務。他全情投入傳道工作，向耶和華的子民宣告「指定的時候滿了」，也就是說，上帝的王國近了。（可1:14,15）要知道上帝的王國「近了」到底是什麼意思，不妨想想耶穌對法利賽派所說的一句話：「上帝的王國就在你們眾人當中」。（路17:21）《聖經考釋辭典》就這節經文有以下評論：「雖然這句話常被用來說明耶穌有『神祕』或『深藏不露』的一面，但這個見解主要基於『在你（you）裡面』［KJ，Dy］這個古老譯法中的『you』［hy·monʹ希蒙］現今被理解為指單數，而其實該指複數（根據20節，耶穌當時正對法利賽派的人說話）……至於認為上帝的王國是一種內心情況或只關乎個人得救這個說法，則跟經文的上下文和新約全書表達的意思背道而馳。」（G．A．巴特里克編，1962,第2卷，883頁）既然「王國［巴西利阿］」可指「王的尊嚴」，因此耶穌顯然是說他就在眾人當中，而他就是上帝膏立的君王，是上帝王國的代表。耶穌不但以君王的身份在眾人當中，而且他能施行神跡去彰顯上帝的王權，他也有權揀選一些人在上帝將臨的王國裡作王。因此，說上帝的王國「近了」一點沒錯；那是個千載難逢的時機。

操有大權的政府 雖然耶穌的門徒不清楚上帝王國的領土範圍有多廣，但他們知道這個王國是個實在的政府。拿但業對耶穌說：「老師，你是上帝的兒子，你是以色列的王。」（約1:49）門徒知道但以理預言到關於「聖民」的事。（但以理書7:18,27）耶穌明確地應許使徒，他們必坐在「寶座」上。（太19:28）雅各和約翰求耶穌讓他們在彌賽亞王國裡坐在高位上，耶穌表示有這樣的高位，只是安排這些高位的是他的父親——至高的統治者。（太20:20-23；可10:35-40）所以，儘管耶穌的門徒在他復活升天時（徒1:6），仍然誤以為彌賽亞王國只會統治地球，而且主要是統治以色列國，他們的理解有一點卻是正確的：上帝的王國是個實在的政府。（參看太21:5；可11:7-10）

耶和華通過他王國的代表耶穌，在許多方面顯示了他對地上眾生操有的王權。靠著上帝的靈，即他的動力，上帝的愛子能支配風、海、魚類和樹木，甚至能控制食物中的有機物質，使食物增多。由於耶穌行了這些異能，他的門徒都深深尊重他所擁有的權柄。（太14:23-33；可4:36-41；11:12-14,20-23；路5:4-11；約6:5-15）更叫人驚嘆的是，耶穌憑著上帝的力量治好有病的人，當中有盲的，有患痲瘋病的，耶穌甚至能復活死去的人。（太9:35；20:30-34；路5:12,13；7:11-17；約11:39-47）耶穌吩咐潔淨了的痲瘋病人去見祭司，好「向他們作見證」，這些祭司獲上帝授權，負責確認痲瘋病人是否已經痊癒，不過他們大都不相信耶穌。（路5:14；17:14）最後，耶穌還表明上帝有能力驅逐比人高強的靈體。這些邪靈寧可承認耶穌的權柄，聽從他的吩咐去釋放受他們操縱的人，也不敢冒險跟耶穌背後的力量抗衡。（太8:28-32；9:32,33；另見雅2:19）既然耶穌憑上帝的靈驅逐邪靈，這就表明上帝的王國果真「臨到」他的聽眾了。（太12:25-29；另見路9:42,43）

這一切都有力地證明耶穌擁有王權，他的權柄並非來自地上的任何人或任何政治勢力。（參看約18:36；賽9:6,7）施浸者約翰在獄中差人去見耶穌，耶穌吩咐那些人回去，把他們的所見所聞，就是耶穌所施行的異能神跡全告訴約翰，好證明他就是「那位要來的」。（太11:2-6；路7:18-23；另見約5:36）對於耶穌擁有的王權，他的門徒所看見所聽見的證據都是以往的先知渴望目睹的。（太13:16,17）另外，耶穌也委任門徒做他的代表，授權他們施行類似的異能，這樣當他們向人傳講「天上的王國近了」時，就顯得更有力，更有分量了。（太10:1,7,8；路4:36；10:8-12,17）