樹根早在19世紀之前已經在地裡長成了。令人驚訝的是，基督教國各宗教竟助長了現代無神論的發展！這是怎麼一回事？由於這些宗教團體腐敗不堪，結果使人們醒覺過來，提出抗議。

種子撒下了

中世紀期間，天主教會對屬下的信徒大施壓制。《美國百科全書》評論說，「在照料人民的屬靈需要方面，教廷看來力有不逮。等級較高的教士，特別是主教，大都來自貴族階級；這些人將擁有神職視為謀取聲望和權力的方法。」

有些人，例如加爾文和馬丁·路德，曾試圖改革教會。可是他們所用的方法卻未必總是符合基督的精神。宗教改革運動滿了不容異見和流血事件。（可參閱馬太福音26:52。）那個時期有不少鬥爭非常激烈，以致三個世紀後美國第三任總統托馬斯·杰斐遜寫道：「那些不信神的人還可以原諒，但加爾文加於上帝身上的殘暴品性卻更難寬恕。」a

顯然，宗教改革運動並沒有把純真崇拜恢復過來。可是，這件事卻削弱了天主教會的勢力。梵蒂岡不再在信仰上持有專利權了。許多人加入了新成立的基督新教教派。其他人則由於對宗教大失所望，於是將人為思想當作崇拜對象。接踵而來的是宗教上的開放態度，容許人對上帝持有各種不同的見解。

懷疑論應運而生

到了18世紀，一般人把理性主義視為解決世界難題的靈丹妙藥。德國哲學家康德認為，倚賴政治和宗教的指引有礙人類進步。他敦促說：「要勇於探知！要勇於運用自己的理解力！」

這種態度成了啟蒙運動（又稱理性時代）的特色。在整個18世紀，當時世上一般人都十分熱中於探求知識。《歷史里程碑》一書說：「懷疑代替了盲目的信心，所有舊式的正統觀念都受到質疑。」

受到這種審察的『舊式正統觀念』之一是宗教。《世界通史》說：「人們改變了他們對宗教的看法。到天堂享福的應許已不再令他們滿意；他們要在地上過較好的生活。他們開始對神靈失去了信心。」的確，大部分參與啟蒙運動的哲學家都對宗教不屑一顧；他們尤其責怪渴求權力的天主教領袖，因為這些宗教領袖一直刻意蒙騙人民。

由於對宗教深感不滿，許多哲學家變成自然神論者。他們相信上帝，但卻斷言他對人漠不關心。b有幾位哲學家，例如霍爾巴赫，成了直言不諱的無神論者。霍爾巴赫聲稱，宗教是「分裂、愚昧和罪行的根源」。隨著時間過去，許多人對基督教國感到厭倦，於是開始同意霍爾巴赫的看法。

基督教國竟然助長無神論的流行，這是個多大的諷刺！神學教授邁克爾·J·巴克利寫道，「教會是無神論的溫床。教會的所作所為使西方人士的良知大起反感，他們也對為人告解的宗教憤慨不已。各教會和教派摧殘了歐洲大陸，策劃大規模的屠殺，發動宗教抵抗運動和革命，甚至企圖把君王逐出教會或乾脆把他們罷免。」