教士階級怎樣形成

11,12．（甲）當時另有什麼叛道的明證興起？（乙）耶路撒冷的眾使徒和長老擔任什麼角色？

¹¹ 叛道的另一項明證是，教會不再遵循耶穌和使徒的吩咐，讓所有基督徒均參與傳道服務；相反，這件事轉交給在基督教國內形成的教士階級和教廷去專責辦理。（馬太福音5:14-16；羅馬書10:13-15；彼得前書3:15）在第一世紀，耶穌死後他的使徒及其他具備屬靈資格的基督徒長老在耶路撒冷合力擔任訓導和指揮基督徒會眾的工作；他們當中沒有任何人操有最高的權力可以轄管其他人。——加拉太書2:9。

¹² 公元49年，他們有必要在耶路撒冷聚集以解決若干影響到一般基督徒的問題。聖經的記載告訴我們，作過討論之後，「使徒和長老［希臘文pre·sbyʹte-roi］並全教會定意從他們中間揀選人，差他們和保羅、巴拿巴同往安提阿去；……於是寫信交付他們，內中說：『使徒和作長老的弟兄們問安提阿、敘利亞、基利家外邦眾弟兄的安。』」看來眾使徒和眾長老組成一個治理機構去管理散布各地的基督徒會眾。——使徒行傳15:22,23。

13．（甲）有什麼安排存在以直接督導早期基督徒的各群會眾？（乙）會眾的長老需要具備什麼資格？

¹³ 既然耶路撒冷的治理機構是早期基督徒用來統管所有基督徒的安排，那末當地的各群會眾又有什麼指揮的安排呢？保羅致提摩太的信清楚表明各會眾均設有監督（希臘文e·piʹsko·pos, 以辟斯高普斯）；這些人是屬靈的長老（希臘文pre·sbyʹte·roi），在行為上和靈性上均具備資格去教導他們的基督徒同工。（提摩太前書3:1-7；5:17）在第一世紀，這些男子並沒有構成一個與別不同的教士階級。他們沒有穿著任何特殊的袍服。靈性成熟便是他們的標誌。事實上，每群會眾均有一個包括若干成員（監督）的長老團而非受君主制的一人統治。——使徒行傳20:17；腓立比書1:1。

14．（甲）基督徒監督怎樣終於被基督教國的主教所取代？（乙）誰力圖在主教當中取得最高地位？

¹⁴ 直至後來，以辟斯高普斯b（希臘文e·piʹsko·pos, 監督、監察者）這個字詞才改變成「主教」（英文bishop），意思是在教區內對其他神職人員操有管理權的教士。正如西班牙耶穌會教士盧爾卡（Bernardino Llorca）解釋說：「起初，主教與長老（英文presbyters）之間的區別並不清楚明確，當時的注意只集中在字詞的意思方面：『主教』等於監督；『長老』則相當於長者。……但區別逐漸變得較為清楚，擁有『主教』名稱的是較重要的監督，他們擁有至高的教士權威，有資格行按手禮和委任教士。」（Historia de la Iglesia Católica［天主教會的歷史］）事實上，主教開始實行一種君主制度，尤其自第四世紀初期以降。教廷制度——由教士團施行統治的安排——於是確立起來。後來羅馬的主教自稱是彼得的繼承者，許多人遂承認他是至高的主教和教皇。

15．早期基督徒的領導層與基督教國的領導層之間有什麼巨大鴻溝存在？

¹⁵ 今日，在基督教國各教會中，主教居於聲勢烜赫的地位，通常薪酬豐厚，往往被視為屬於國家的統治階層。可是，我們若把教會的位高勢雄與基督和眾長老（監督）治下早期基督徒會眾的簡樸組織比較一下，便可以看出兩者之間其實有天淵之別。關於彼得與他所謂的繼承人——在梵蒂岡的堂皇府第中掌權的教皇們——之間的巨大鴻溝，我們可以說些什麼呢？——路加福音9:58；彼得前書5:1-3。

教皇的權力與威望

16,17．（甲）我們怎麼知道早期的羅馬會眾並非在主教或教皇控制之下？（乙）使用「教皇」的頭銜一事是怎樣發展起來的？

¹⁶ 早期的各會眾均接受耶路撒冷眾使徒和長老的指揮，其中之一是羅馬的會眾。基督教的真理可能在公元33年五旬節之後不久傳達羅馬。（使徒行傳2:10）像當時的其他基督徒會眾一樣，羅馬會眾也有長老團擔任監督的職分，但其中並沒有一位成員操有最高的權力。羅馬會眾的早期長老中絕沒有任何人被當代的人視作主教或教皇，因為當時羅馬君主制度的主教安排仍未設立。君主制度（一人統治）的主教團安排肇始於何時頗難確定。證據表示它是在第二世紀開始發展的。——羅馬書16:3-16；腓立比書1:1。

¹⁷ 在公元最初兩個世紀，「教皇」（英文pope, 源於希臘文paʹpas, 父）的頭銜尚未受人採用。前度耶穌會教士沃爾什(Michael Walsh)解釋說：「羅馬主教初次被人稱為『教皇』看來是第三世紀的事，這個頭銜最初授予教皇卡利斯圖斯(Callistus)。……到第五世紀末葉，『教皇』一詞通常僅是指羅馬主教而言。可是，直到十一世紀，教皇才能夠堅持這個頭銜只可應用在他一人身上。」——《圖解教皇歷史》。

18．（甲）最先獨攬大權的羅馬主教之一是誰？（乙）教皇擁有至高權力的聲稱以什麼為根據？（丙）馬太福音16:18,19的正確了解是什麼？

¹⁸ 最先獨攬大權的羅馬主教之一是教皇利奧一世（公元440-461年）。沃爾什進一步解釋說：「利奧採用一度屬於異教的大祭司長(Pontifex Maximus)頭銜。這個頭銜至今仍為各教皇所採用，但在第四世紀末葉之前一向是羅馬皇帝所持有的。」利奧一世的行動據稱以天主教對馬太福音16:18,19耶穌的話所作的解釋為根據。（可參看第268頁的附框。）他「聲稱既然聖彼得是使徒之首，聖彼得的教會也應該在各教會中居首位。」（《人類的宗教》）藉著這項行動，利奧一世清楚表明，雖然東方君士坦丁堡的羅馬皇帝執掌世俗權柄，他卻從西方的羅馬執掌屬靈權柄。教皇利奧三世在公元800年為神聖羅馬帝國的查理曼大帝加冕時，這種權力更進一步顯示出來。

［第268頁的附欄］

彼得與教皇地位

在馬太福音16:18，耶穌對使徒彼得說：「我還告訴你，你是彼得［希臘文Peʹtros，柏特勞斯］，我要把我的教會建造在這磐石［希臘文peʹtra，柏特拉］上；陰間的權柄不能勝過他。」天主教會根據這節經文聲稱耶穌將他的教會建造在彼得之上。他們說彼得就是第一位羅馬主教，在他以後一脈相傳的羅馬主教都是他的繼承人。

耶穌在馬太福音16:18所指的磐石是誰？指彼得抑或指耶穌自己？上下文表明，當時所談及的問題乃是，正如彼得本人承認，耶穌是「基督，是永生上帝的兒子」。（馬太福音16:16）因此，按理說來，教會的磐石根基是耶穌自己而不是後來三次不認基督的彼得。——馬太福音26:33-35,69-75。

我們怎麼知道基督才是磐石根基呢？憑著彼得自己的證言，他寫道：「主乃活石，固然是被人所棄的，卻是被上帝所揀選、所寶貴的。……因為經上說：看哪，我把所揀選、所寶貴的房角石安放在錫安；信靠他的人必不至於羞愧。」保羅也指出：「［你們］被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶穌自己為房角石。」——彼得前書2:4-8；以弗所書2:20。

在聖經和歷史上都沒有任何證據表明彼得被人視為在同輩中居首位。彼得在自己所寫的書信中絕沒有提及這件事，而其他三本福音書——包括馬可福音（顯然是彼得向馬可敘述的）——甚至沒有提及耶穌對彼得說過這段話。——路加福音22:24-26；使徒行傳15:6-22；加拉太書2:11-14。

我們甚至沒有任何絕對肯定的證據證明彼得曾經去過羅馬。（彼得前書5:13）保羅探訪耶路撒冷時，「那稱為教會柱石的雅各、磯法［彼得］、約翰」曾經予以支持。因此當時彼得不過是會眾中至少三根柱石之一而已。他絕不是「教皇」，也從沒有以這樣的地位或耶路撒冷首席「主教」的名稱為人所知。——加拉太書2:7-9；使徒行傳28:16,30,31。