基督徒自由的性質

13．上帝最後提供什麼較佳的自由基礎？

¹³ 這項有力的工具就是耶穌基督的贖價祭物。大約公元50年，保羅寫信給加拉太受膏基督徒的會眾。他描述耶和華怎樣把他們從律法之約的奴役下釋放出來，然後說：「基督釋放了我們，叫我們得以自由。所以要站立得穩，不要再被奴僕的軛挾制。」（加拉太書5:1）耶穌在什麼方面使人得以自由呢？

14,15．耶穌以什麼奇妙的方式為相信的猶太人和非猶太人帶來自由？

¹⁴ 耶穌死後，接納他為彌賽亞而成為他門徒的猶太人遂歸於新約之下。這個新約取代了舊的律法之約。（耶利米書31:31-34；希伯來書8:7-13）在這個新約之下，他們——以及後來加入他們行列的非猶太籍信徒——成為一個新的屬靈國家；他們成為上帝的子民而取代了屬肉體的以色列人。（羅馬書9:25,26；加拉太書6:16）耶穌曾應許說：「真理必叫你們得以自由，」成為他門徒的人的確享有這種自由。真理使猶太籍的基督徒得以脫離摩西律法的咒詛，同時也擺脫宗教領袖加於他們身上的繁重傳統。至於非猶太籍的基督徒，真理將他們從偶像崇拜和以前所跟從的各種迷信釋放出來。（馬太福音15:3,6；23:4；使徒行傳14:11-13；17:16）所得的裨益並非至此為止。

¹⁵ 耶穌談及使人得以自由的真理，他也說：「我實實在在地告訴你們，所有犯罪的就是罪的奴僕。」（約翰福音8:34）自從亞當夏娃犯罪以來，世上每一個人都是罪人，因此都是罪的奴僕。惟一的例外是耶穌本人，而耶穌的犧牲把相信的人從這種奴役中釋放出來。誠然，由於他們的天性，他們仍然是不完美和有罪的。可是，現在他們卻能夠為罪悔改，根據耶穌的犧牲懇求寬恕，並且堅信上帝會垂聽他們的祈求。（約翰一書2:1,2）上帝根據耶穌的贖價祭物稱他們為義，使他們能夠懷著清白的良心親近他。（羅馬書8:33）不但如此，既然贖價向他們打開了復活享有無窮生命的希望，真理甚至使他們得以擺脫對死亡的恐懼。——馬太福音10:28；希伯來書2:15。

16．基督徒的自由怎樣比世界所提供的任何自由範圍更廣？

¹⁶ 上帝以奇妙的方式向世上的男女，不論從人的觀點來說他們處於什麼情況，打開得享基督徒自由的希望。窮人、囚犯，甚至奴隸，都能夠享有自由。在另一方面，列國中許多有地位名望的人不肯接受關於基督的信息，這些人仍然受著迷信、罪和畏死之心所奴役。鑑於我們所享的寶貴自由，我們永不應當停止為此感謝耶和華。世界所提供的東西，沒有什麼能夠與此相比。

自由，卻負有責任

17．（甲）第一世紀有些人怎樣失去基督徒的自由？（乙）為什麼我們不應當被撒但的世界看來享有的自由所騙倒？

¹⁷ 在第一世紀，很可能絕大多數的受膏基督徒都為所享的自由歡欣鼓舞，並且不顧代價緊守忠誠。可是很不幸，有些人在嘗過基督徒的自由及其種種福分之後，竟半途而廢，重投舊世界的懷抱而再度受其奴役。為了什麼緣故呢？有許多人的信心無疑軟弱下來，以致「隨流失去」。（希伯來書2:1）另一些人則『把信仰和良知推開，就在信仰的事上破了船』。（提摩太前書1:19，《呂譯》）也許他們對物質引誘或不道德的生活方式屈膝。我們必須保護和不斷強化自己的信心，在個人研讀、聚會、禱告和基督徒的活動方面保持忙碌。這樣行是多麼重要！（彼得後書1:5-8）願我們永不失去對基督徒自由的體會！誠然，有些人看見會眾之外的世人放蕩不羈、縱情作樂而受到引誘，以為世界裡的人比我們更自由。可是，世界裡所謂的自由通常只是不負責任而已。我們若不是上帝的奴隸，就是罪的奴隸了；受罪所奴役導致多麼痛苦的結果！——羅馬書6:23；加拉太書6:7,8。

18-20．（甲）有些人怎樣成為「苦刑柱的仇敵」？（乙）有些人怎樣「用自由來掩飾邪惡」？

¹⁸ 此外，保羅在寫給腓立比人的信中說：「有許多人，我以前常常提到，現在又哭著提到，他們行走，正是基督苦刑柱的仇敵。」（腓立比書3:18，《新世》）不錯，有些一度是基督徒的人成為基督教信仰的仇敵，也許變成叛道者。我們千萬不要步他們的後塵才好！除此之外，彼得寫道：「你們是自由的人，但不要用自由來掩飾邪惡，總要像上帝的僕人。」（彼得前書2:16，《新譯》）一個人可以怎樣利用自由來掩飾邪惡呢？藉著一方面跟會眾交往，但卻同時犯了嚴重的罪——也許暗中這樣行。

¹⁹ 要記住丟特腓。約翰論及這個人說：「那在教會中好為首的丟特腓不接待我們。……他自己不接待弟兄，有人願意接待，他也禁止，並且將接待弟兄的人趕出教會。」（約翰三書9,10）丟特腓便利用自由去掩飾他那自私的野心。

²⁰ 門徒猶大寫道：「有人已經混進你們中間，他們就是早被判定受刑的不敬虔的人。這些人把我們上帝的恩典當作放縱情慾的藉口，並且否認獨一的［擁有者］我們的主耶穌基督。」（猶大書4，《新譯》）這些人在會眾裡形成一股腐化的勢力。（猶大書8-10,16）我們在啟示錄讀到，在別迦摩和推雅推喇會眾裡有結黨分派、崇拜偶像和不道德等情形存在。（啟示錄2:14,15,20-23）這些人多麼嚴重地濫用了基督徒的自由！

21．濫用基督徒自由的人會有什麼遭遇？

²¹ 以這種方式濫用基督徒的自由的人會有什麼結局呢？要記住以色列人的遭遇。以色列是上帝的選民，但耶和華最後卻棄絕他們。為什麼呢？因為以色列人利用他們與上帝的關係去掩飾他們的邪惡。他們誇稱自己是亞伯拉罕的後裔，但卻不肯接受耶穌——亞伯拉罕的種子和耶和華所揀選的彌賽亞。（馬太福音23:37-39；約翰福音8:39-47；使徒行傳2:36；加拉太書3:16）以整體而言，「上帝的以色列民」並不會同樣地證明不忠。（加拉太書6:16）但是若有任何個別的基督徒在靈性上或道德上腐化別人，最後必定會面對管教，甚至不利的審判。我們到底怎樣運用基督徒的自由——我們所有人都必須對這件事負責。

22．運用基督徒的自由努力為上帝服務的人享有什麼喜樂？

²² 作上帝的奴隸而得享真正的自由無疑好得多。惟獨耶和華能夠賜給人真正有價值的自由。箴言說：「我兒，你要作智慧人，好叫我的心歡喜，使我可以回答那譏誚我的人。」（箴言27:11）讓我們運用基督徒的自由去洗雪耶和華。我們若這樣行，我們的生活便會有意義；我們會使天父歡喜，而且最後會得享上帝兒女榮耀的自由。

明智地運用基督徒的自由

「要做自由人，然而持著你們的自由……作為上帝的奴隸。」——彼得前書2:16，《新世》。

1．亞當失去了什麼自由？耶和華要使人類復得什麼自由？

由於我們的始祖在伊甸園裡犯罪，他們為子孫失去了一項寶貴的產業——免於罪和敗壞的自由。結果我們所有人生來便是敗壞和死亡的奴隸。可是，值得慶幸的是，耶和華定意要使忠信的人復得奇妙的自由。今天，誠心正意的人熱切等候「上帝的眾子顯現出來」，使他們「得著釋放，脫離敗壞的奴役，得著上帝兒女榮耀的自由」。——羅馬書8:19-21，《新譯》。

『受膏去傳道』

2,3．（甲）「上帝的眾子」是誰？（乙）他們享有什麼寶貴的地位？這帶來什麼責任？

² 「上帝的眾子」是誰呢？他們便是耶穌的受膏弟兄；他們會與他一同在屬天的王國裡施行統治。他們當中的第一批人在公元第一世紀出現。他們接納了耶穌所倡導的真理而得以自由。從公元33年的五旬節開始，他們得以享有彼得對他們談及的寶貴特權：「你們是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬上帝的子民。」——彼得前書2:9甲；約翰福音8:32。

³ 作上帝的子民——這是多麼奇妙的福分！這些受膏者的現代餘民也在上帝面前享有同樣蒙福的地位。但是這麼崇高的特權帶來了嚴肅的責任。彼得接著向他們指出這些責任之一：「要叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德」。——彼得前書2:9乙。

4．受膏的基督徒怎樣履行基督徒的自由所帶來的責任？

⁴ 受膏的基督徒有履行這項責任，將上帝的美德廣為宣揚嗎？的確有。以賽亞預言到1919年以來的受膏者說：「主耶和華的靈在我身上；因為耶和華用膏膏我，叫我傳好信息給謙卑的人，差遣我醫好傷心的人，報告被擄的得釋放，被囚的出監牢；報告耶和華的恩年，和我們上帝報仇的日子。」（以賽亞書61:1,2）這節經文首先應驗在耶穌身上。今天，受膏的餘民跟從耶穌的榜樣，熱心地向人宣揚自由的好消息。——馬太福音4:23-25；路加福音4:14-21。

5,6．（甲）受膏的基督徒的熱心傳道帶來了什麼結果？（乙）屬於大群人階級的人享有什麼特權和責任？

⁵ 在這末後的日子，由於餘民熱心傳道，一大群另外的羊已在世界舞台上出現。他們來自地上萬國，與受膏者一同事奉耶和華。真理也使他們得以自由。（撒迦利亞書8:23；約翰福音10:16）像亞伯拉罕一樣，他們因信心得以稱義，從而與耶和華上帝締結親密的關係。像喇合一樣，他們的稱義使他們有生還的希望——對他們來說，得以生還渡過哈米吉多頓。（雅各書2:23-25；啟示錄16:14,16）但是這些崇高的特權也帶來責任；他們必須向人傳講上帝的榮耀。由於這緣故，約翰看見他們公開讚美耶和華，「大聲喊著說：『願救恩歸與坐在寶座上我們的上帝，也歸與羔羊。』」——啟示錄7:9,10,14。

⁶ 現在大群人的數目已經超過四百萬。去年他們與小群受膏的基督徒一同花了差不多十億小時向人宣揚耶和華的美德。這的確是運用他們的屬靈自由的最佳方法。

「尊敬君王」

7,8．基督徒的自由使人對世俗的權威負有什麼責任？在這方面，我們必須避免什麼錯誤的態度？

⁷ 基督徒的自由還包括其他責任。彼得提及其中的幾項，說：「務要尊敬眾人，親愛教中的弟兄，敬畏上帝，尊敬君王。」（彼得前書2:17）「尊敬君王」這句話暗示什麼呢？

⁸ 「君王」代表世俗的統治者。今日世上形成了一股不尊敬權威的精神，基督徒很容易受到這種精神所影響。基督徒甚至可能納罕，既然「全世界都臥在那惡者手下，」他們何以要「尊敬君王」。（約翰一書5:19）鑑於這段話，他們也許覺得自己毋須遵守任何造成不便的法律；只要不被人查出，他們就可以不納稅。但是這樣行就違反了耶穌的明確命令了，因為他吩咐說：「凱撒的物當歸給凱撒。」在實際上，這等於『用自由掩飾邪惡』——馬太福音22:21；彼得前書2:16，《新譯》。

9．我們有哪兩個有力的理由要服從世俗的權威？

⁹ 基督徒有義務要尊敬及順服權威——即使僅是以相對的方式如此行。（使徒行傳5:29）為什麼呢？彼得在彼得前書2:14,15舉出三個理由。他說官員「是君王所派罰惡賞善的」。懼怕刑罰便是服從權威的充分理由。若有耶和華見證人因為傷人、偷竊或其他罪行被罰款或監禁，那會帶來多大的羞辱！試想想有些人會多麼喜歡將這樣的事大為宣傳！在另一方面，隨著我們建立了奉公守法的聲譽，我們便會贏得公允的政府官員的稱讚。我們可能有更大自由去從事宣揚王國好消息的工作。『藉著行善，我們可以堵住那糊塗無知的人的口。』（彼得前書2:15乙）這乃是我們服從權威的第二個理由。——羅馬書13:3。

10．服從世俗權威最有力的理由是什麼？

¹⁰ 但是還有一個更有力的理由。世上的權威是由於耶和華的允准而存在的。正如彼得說，世上的統治者是耶和華所「差遣」的，基督徒順服這些人乃是「上帝的旨意」。（彼得前書2:15甲，《新世》）類似地，使徒保羅說：「現存的權威是憑上帝而站在他們相對的位置上的。」因此，我們那受聖經所薰陶的良心促使我們服從權威。我們若拒絕順服他們，我們就「採取立場與上帝的安排作對」了。（羅馬書13:1,2,5，《新世》）我們當中有誰會蓄意採取立場跟上帝的安排作對呢？人若這樣行，就大大濫用了基督徒的自由了！

『要對弟兄有愛心』

11,12．（甲）基督徒的自由使我們對信徒同工負有什麼責任？（乙）誰特別配受我們仁愛的體恤？為什麼？

¹¹ 彼得也說，基督徒應當「對整個弟兄團體有愛心」。（彼得前書2:17，《新世》）這是基督徒的自由所帶來的另一項責任。我們每個人都屬於一群會眾，而會眾又屬於基督徒弟兄的國際團體或組織。對基督徒弟兄表現愛心乃是善用自由的方式之一。——約翰福音15:12,13。

¹² 使徒保羅指出，有一群基督徒特別配受我們所愛。他說：「要服從那些在你們當中帶頭的人，而且要順從，因為他們正在看守你們的魂，好像那些將要交帳的人；好讓他們帶著喜樂這樣做，而不是帶著嘆息，因為這就對你們有損害了。」（希伯來書13:17，《新世》）在會眾裡帶頭的人便是長老。誠然，這些人並不是完美的。可是，他們卻在治理機構督導之下受到任命。他們憑著所立的榜樣以體貼的精神在會眾裡帶頭；他們奉派看守我們的魂。這個委派責任多麼重大！（希伯來書13:7）令人欣慰的是，大部分會眾都有一種優良的合作精神，因此對長老們說來，與他們共事乃是一項喜樂。人若不願合作，情形就困難得多了。長老仍然要執行自己的工作，但正如保羅說，他們不得不「帶著嘆息」這樣行。我們無疑不想令長老們嘆息！相反，我們希望他們在工作上尋得喜樂，從而對我們有所造就。

13．我們能夠以一些什麼方式與長老們合作？

¹³ 我們能夠以一些什麼方式與長老合作呢？方式之一是與他們合力維持和清潔王國聚會所。另一個方式是在探訪病人及協助殘障者方面與他們合作。此外，我們可以努力在靈性上保持壯健，以免成為長老的負擔。彼此合作的一個重要範圍是使會眾在道德和靈性上保持潔淨——一方面自己要品行優良，同時也舉報我們所獲知的嚴重罪過。

14．我們應當怎樣與長老所採取的管教行動合作？

¹⁴ 有時，為了使會眾保持潔淨，長老不得不把不肯悔改的犯過者開除。（哥林多前書5:1-5）這是為了保護會眾起見，同時也可能對犯過者有所幫助。這樣的管教時常有助於使犯過者恢復理智。可是，被開除的人若是我們的密友或親屬又如何？假設對方是我們的父親或母親、兒子或女兒，我們仍然會尊重長老所採取的行動嗎？誠然，這樣做可能相當困難。但我們若質疑長老的決定，繼續跟會眾裡一些具有腐化影響的人作屬靈的交往，我們就濫用自己的自由了！（約翰二書10,11）以整體而言，耶和華的子民在這方面配受稱讚，因為他們的確在這些事上與長老合作。結果耶和華的組織得以在這個不潔的世界裡保持潔淨。——雅各書1:27。

15．人若犯了嚴重的罪，就應當立刻怎樣行？

¹⁵ 我們自己 若犯了嚴重的罪又如何？大衛王描述耶和華所悅納的人，說：「誰能登耶和華的山？誰能站在他的聖所？就是手潔心清、不向虛妄、起誓不懷詭詐的人。」（詩篇24:3,4）我們若為了某個理由不再「手潔心清」，就急需將事情糾正才行。我們的永生希望正受到威脅。

16,17．犯了嚴重的罪的人為什麼不應當試圖自行解決問題？

¹⁶ 有些人受到引誘要隱瞞嚴重的罪；他們也許想道：『我已經向耶和華認了罪，也願意悔改，又何必麻煩長老呢？』犯過者可能感覺難堪，或者害怕長老會採取什麼行動。可是他應當記得，雖然只有耶和華才能清除我們的罪，他卻將保持會眾潔淨的責任主要交託給長老。（詩篇51:2）上帝要他們施行醫治，「重新調整眾聖潔者」。（以弗所書4:12，《新世》）我們在有靈性需要時不向長老求助，就彷彿有病卻不肯向醫生求醫一般。

¹⁷ 有些人試圖自行處理事情，但發覺數月甚至數年以後，他們仍然深受良心所困擾。更糟的是，有些隱瞞嚴重罪過的人再次——甚至第三次——犯罪。事情終於受到長老所注意，但已成為屢次的過犯了。聽從雅各的勸告無疑好得多！他寫道：「你們中間有病了的呢，他就該請教會的長老來；他們可以奉主［耶和華］的名用油抹他，為他禱告。」（雅各書5:14）要趁還可以醫治的時候向長老求助。我們若等得太久，就可能在犯罪的途徑上積重難返了。——傳道書3:3；以賽亞書32:1,2。

儀表與消遣

18,19．一個教士為什麼熱烈稱讚耶和華見證人？

¹⁸ 五年前，意大利的一個天主教教士在教區的雜誌裡熱烈稱讚耶和華見證人。a他說：「以個人而言，我喜歡耶和華見證人；我坦白承認這件事。……我所認識的見證人都彬文有禮、語氣柔和，……［而且］極具說服力。何時我們才會了解真理需要以一種可接受的方式提出來呢？何時我們才能了解宣揚真理的人毋須無精打采、體臭難聞、披頭散髮、衣冠不整呢？」

¹⁹ 從教士的評論看來，他對見證人的衣著和舉止獲得深刻印象。顯然，他所遇到的見證人曾聽從「忠信審慎的奴隸」在過去多年來就這方面所提出的勸告。（馬太福音24:45，《新世》）聖經說女子的衣著應當『端莊得體』。（提摩太前書2:9）在這個世風日下的時代，男子也需要這項勸告。上帝王國的代表應當給外人良好的印象，這豈不是合乎邏輯的想法嗎？

20．為什麼基督徒應當時時留意自己的衣著？

²⁰ 有些人可能同意，在聚會和外勤服務上，他們應當留意自己的衣著。但他們也許覺得，上述的聖經原則在其他時候並不適用。可是，我們在某些時候並不是上帝王國的代表嗎？誠然，環境各有不同。我們若參與興建王國聚會所的工程，我們的衣著會與我們在同一間聚會所參加聚會時不同。我們在空閒的時間，很可能衣著會較為隨便一點。但我們在受外人看見的場合，衣著就應當總是『端莊得體』才對。

21,22．我們怎樣受到保護不致從事有害的消遣？我們對於這方面的勸告應當懷有什麼看法？

²¹ 受到頗多注意的另一件事是消遣。人——特別是年輕人——需要有消遣。一家人撥出時間一同消遣並不是犯罪，也不是浪費時間。有一次，甚至耶穌也邀請門徒「歇一歇」。（馬可福音6:31）但是要小心，千萬不要讓消遣導致靈性上的污染。我們生活在一個道德淪亡的世界裡，消遣所強調的是性不道德、暴力、恐怖和通靈術。（提摩太後書3:3；啟示錄22:15）忠信審慎的奴隸密切留意這些危險，不斷警告我們務要提防這些事。你認為這些提醒干涉你的自由嗎？抑或你感激耶和華的組織真正關心你，經常向你指出這些危險？——詩篇19:7；119:95。

²² 千萬不要忘記，雖然我們的自由來自耶和華，我們卻必須對我們運用自由的方式負責。我們若不理會良好的勸告，作出錯誤的決定，就不能歸咎於別人。使徒保羅說：「我們各人都要把自己的事向上帝交代。」——羅馬書14:12，《新譯》；希伯來書4:13。

期待上帝兒女所享的自由

23．（甲）我們現在享有什麼與自由有關的福分？（乙）我們熱切期待什麼幸福？

²³ 我們的確是蒙福的百姓。我們得以擺脫偽宗教和迷信的奴役。多虧耶穌的贖價祭物，我們能夠懷著清白的良心親近耶和華，並且以屬靈的方式擺脫了罪和死的奴役。不久，「上帝的眾子顯現」的時候便會來到了。在哈米吉多頓，耶穌的弟兄會帶著屬天的榮耀顯現出來，向人表明他們是耶和華的仇敵的毀滅者。（羅馬書8:19，《新譯》；帖撒羅尼迦後書1:6-8；啟示錄2:26,27）在此之後，上帝的眾子會以祝福人類的管道顯現，把從上帝的寶座流出的福分施於人類身上。（啟示錄22:1-5）最後，上帝眾子的顯現會為順服的人類帶來上帝兒女榮耀的自由。你渴望見到這個日子嗎？若然，就要明智地運用基督徒的自由。要現在就辛勤為上帝服務，這樣你便能夠永遠享有這種奇妙的自由！

［腳注］