不要辜負上帝所賜自由的目的

「主［耶和華］的靈在那裡，那裡就有自由。」——哥林多後書3:17，《新譯》。

1．為什麼以賽亞書65:13,14的經文適用於耶和華見證人身上？

耶和華是自由的上帝。獲得他所賜的自由是多大的福分！由於上帝手下獻了身給他的僕人享有這樣的自由，至高主宰耶和華的這段話對他們適用：「我的僕人必得吃，你們卻飢餓；我的僕人必得喝，你們卻乾渴；我的僕人必歡喜，你們卻蒙羞。我的僕人因心中高興歡呼，你們卻因心中憂愁哀哭，又因心裡憂傷哀號。」——以賽亞書65:13,14。

2．為什麼耶和華的子民在靈性上欣欣向榮？

² 由於上帝的子民受他的靈（意即動力）所指引，他們享有屬靈的繁榮。使徒保羅說：「［耶和華］就是那靈；主［耶和華］的靈在那裡，那裡就有自由。」（哥林多後書3:17，《新譯》）上帝所賜的自由具有什麼目的呢？我們須要符合什麼條件才能充分運用這種自由？

上帝所擁有的自由

3．上帝擁有怎樣的自由？為什麼？

³ 惟獨耶和華擁有絕對的自由。他所造的眾生當中沒有任何人能限制他的自由，因為他乃是全能的上帝和宇宙的至高主宰。正如忠信的約伯說：「誰能阻擋［他］？誰敢問他：你做什麼？」（約伯記9:12）類似地，巴比倫王尼布甲尼撒被迫承認說：「無人能攔住［上帝］的手，或問他說，你做什麼呢？」——但以理書4:35。

4．耶和華怎樣使自己的自由受到限制？

⁴ 可是，耶和華所擁有的絕對自由卻受到他本身的公義原則所限制。下述事件足以說明這點。有一次亞伯拉罕對所多瑪居民的遭遇表示關注，他問上帝說：「審判全地的主豈不行公義嗎？」上帝的回答表示他承認自己有責任要秉公行義。所多瑪城裡若有任何公義的居民，上帝就不會毀滅這城。（創世記18:22-33）由於上帝的愛心和智慧使他不敏於發怒，這也促使他限制自己的自由而表現自制。——以賽亞書42:14。

人所享的自由是有限的

5．有些什麼因素使人的自由受到限制？

⁵ 雖然耶和華擁有絕對的自由，其他所有生物卻由於各種因素，諸如自己的本性、能力和居住環境，以及有罪的人類目前壽命有限等，以致在活動範圍上受到限制。上帝將人造成具有完備的自由，能夠在耶和華為人所定的範圍內操作。此外，還有其他幾個理由，人所享的自由是有限而非絕對的。

6．人對上帝所負的責任與我們的自由有什麼關係？

⁶ 首先，人的自由受到限制是因為上帝將人造成為了達成他的旨意而存在。耶和華是『配得榮耀、尊貴、權能的，因為他創造了萬物，並且萬物都是由於他的旨意而存在而受造的』。（啟示錄4:11，《新世》）因此人必須對造物主負責，而造物主有權定下一些支配人的律法。在古代的以色列國裡，人民處於摩西律法之下。上帝定下規定，人若妄稱他的名或違反安息日的律法，就會遭受死刑的處分。（出埃及記20:7；31:14,15；利未記24:13-16；民數記15:32-36）我們既是基督徒，自然並不在律法之下，但我們的自由卻是有限的，因為我們都必須對耶和華負責；他乃是我們的審判者、賜律法者和君王。——以賽亞書33:22；羅馬書14:12。

7,8．（甲）人的自由怎樣受到物理法則所限制？（乙）上帝的其他什麼律法也使人的自由受到限制？

⁷ 第二，人的自由受到限制是因為上帝所定的物理法則的緣故。例如，由於重力定律，人從摩天大廈跳下來就無法避免受傷或喪生。顯然，上帝所定的物理法則限制了人的自由，使人無法做某些事。

⁸ 第三，人的自由受到限制是由於上帝所定的道德律法的緣故。很可能你曾留意到保羅在加拉太書6:7,8所說的話獲得應驗：「不要自欺，上帝是輕慢不得的。人種的是什麼，收的也是什麼。順著情慾撒種的，必從情慾收敗壞；順著聖靈撒種的，必從聖靈收永生。」耶和華上帝所定的道德律法也無可避免地限制我們的自由，但是順從這些律法卻是我們獲得永生的必需條件。

9．我們生活在人類社會裡一事怎樣使我們的自由受到限制？

⁹ 第四，人的自由受到限制是由於人生活在人類社會中。因此，人必須在不妨害別人自由的範圍內才能享有自由。基督徒必須順服政府的『較高權威』；只要政府沒有要求我們違反上帝的律法，我們就必須服從政府。（羅馬書13:1；使徒行傳5:29）例如，我們應當服從有關納稅、駕車速度限制等事的法律。既然我們必須順服「凱撒」的這些法律，這件事進一步表明，上帝賜給我們的自由並不是絕對的。——馬可福音12:17；羅馬書13:7。

何以僅享有相對的自由？

10,11．耶和華為什麼賜給人相對的自由？

¹⁰ 為什麼上帝賜給人相對的自由呢？原因之一是，這使造物主能夠在地上有些聰慧的生物以良好的言行為他帶來榮耀讚美。人能夠這樣行，動物卻不能夠。動物是受本能所支配的，對道德一無所知。你能夠訓練一隻狗不擅取某些東西，但卻無法教牠學會偷竊是不對的。動物的行動可說是預先受程式所規定的，因此並不能作出一些為上帝帶來榮耀讚美的決定，但人卻能夠受愛心和感激所推動而自行選擇事奉造物主。

¹¹ 上帝也為了人的益處和快樂賜給人自由。人能夠表現創造力和發明力，待人仁慈、與人合作而行使相對的自由。人也在職業和居住地點等方面享有選擇的自由。今日，經濟和政治因素時常限制人的選擇自由，但這乃是由於人的貪婪的緣故，並不是因為上帝原本將人造成要受到這些限制。

12．為什麼大部分人類均陷於奴役中？

¹² 雖然耶和華賜給人頗大的自由，今日大部分人卻處於令人挫折的奴役中。有什麼不妥發生呢？第一對人類——亞當夏娃——辜負了上帝所賜自由的目的。他們越過了上帝加於他們的自由之上的限制，竟然對耶和華身為至高主宰對他們所操的合法統治權提出挑戰。（創世記3:1-7；耶利米書10:10；50:31）他們本應運用自己的自由為上帝增光，但他們卻不以此為足，反而自私地運用自由，妄要獨立自主，自行決定是非善惡；於是他們便加入了撒但的行列，與他一同反叛耶和華。可是，亞當夏娃犯罪並沒有為他們帶來更大的自由，反而令他們受到惱人的限制和奴役。他們的自由反而縮減了，最後甚至死去。他們的後代也隨之喪失了自由。「世人都犯了罪，虧缺了上帝的榮耀。」「罪的工價乃是死。」——羅馬書3:23；5:12；6:23。

13．為什麼撒但能夠奴役人類？

¹³ 由於亞當在伊甸園裡反叛，他和他的後代均受魔鬼撒但所奴役。事實上，「全世界都臥在那惡者手下」！（約翰一書5:19）由於撒但具有高於人的力量和能力，他能夠騙倒一切與耶和華上帝疏遠的人類，使他們淪為他的奴隸。不但如此，自私的人起來轄制自己的同胞，以致令許多人受害。（傳道書8:9）因此，現今一般人類均受罪與死，撒但和他的鬼靈，以及世上各種政治、經濟、宗教制度所奴役。

人能夠獲得真正自由

14．人類獲致真正自由的希望與什麼事有密切不可分的關係？

¹⁴ 上帝決心要解決關於他的宇宙至高統治權是否正當的爭論；他的這項決心與人類復得自由——擺脫罪、死、魔鬼及其世界的奴役——一事有密切不可分的關係。由於撒但引起了至高統治權的爭論，耶和華容許他暫時存留，正如上帝容許法老暫時存留一般。耶和華這樣行乃是要讓他有機會充分表現自己的大能，並且使他的名傳遍天下。（出埃及記9:15,16）上帝不久便會徹底洗雪自己，證明自己是宇宙的至高統治者，並且除去撒但、亞當和夏娃的反叛為他所帶來的一切羞辱，藉此使他的名永遠成聖。這樣，一切敬畏耶和華的人便得以擺脫罪與死的奴役，在新世界裡永享上帝所賜的自由。——羅馬書8:19-23。

15．在使人類恢復自由方面，耶穌擔任什麼角色？

¹⁵ 為了使人類恢復自由，上帝差遣他的兒子到地上來降生為人。上帝的兒子耶穌基督自願放棄他那完美屬人的生命，以此作為贖價祭物，從而為人類獲得自由一事奠下基礎。（馬太福音20:28）耶穌也向人宣告一個自由的信息。他在執行服事職務的起頭將以下的經文應用在自己身上：「主耶和華的靈在我身上；因為耶和華用膏膏我，叫我傳好信息給謙卑的人，差遣我醫好傷心的人，報告被擄的得釋放，被囚的出監牢。」——以賽亞書61:1；路加福音4:16-21。

16．第一世紀的猶太人必須採取什麼步驟才能獲得真正的自由？

¹⁶ 人會怎樣獲得這種自由呢？耶穌說：「你們若常常遵守我的道，就真是我的門徒；你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。」因此，耶穌的跟從者能夠享有屬靈的自由。（約翰福音8:31,32,36）再者，耶穌告訴羅馬總督本丟·彼拉多說：「我為此而生，也為此來到世間，特為給真理作見證。凡屬真理的人就聽我的話。」（約翰福音18:37）有些猶太人接受了耶穌所傳講和以身作則加以闡明的真理，衷心悔改，糾正自己的謬誤行徑，將自己呈交給耶和華，像耶穌一樣受了浸。（馬太福音3:13-17；使徒行傳3:19）這樣，他們遂得以享有上帝所賜的相對自由。

17．為什麼耶和華將自由賜給他的僕人？

¹⁷ 耶和華將自由賜給他的忠僕，主要是為了洗雪自己的至高統治權，但同時也要為他的僕人帶來紓解或裨益。他將以色列人從埃及的奴役下釋放出來，使他們成為一個祭司王國——他的見證人——而榮耀他。（出埃及記19:5,6；以賽亞書43:10-12）照樣，耶和華將他的子民從巴比倫的奴役釋放出來，主要是為了重建他的聖殿及恢復純真的崇拜。（以斯拉記1:2-4）後來，返國的猶太人變成只關心自己的物質享受，於是耶和華把哈該先知和撒迦利亞先知派到他們那裡，提醒他們務要履行自己在上帝面前所負的義務。他們對上帝所賜的自由有了正確的看法之後，毅然完成聖殿的工程，一方面為上帝增光，同時也為上帝的子民帶來紓解和福樂。

不辜負上帝賜人自由的目的

18．為什麼我們可以說耶和華的現代僕人並沒有辜負上帝賜自由給他們的目的？

¹⁸ 上帝的現代僕人又如何？以一個組織而言，他們並沒有辜負上帝賜給他們自由的目的。在1870年代，他們開始擺脫巴比倫的謬誤主張而享有較大的基督徒自由。這是與箴言4:18的經文完全一致的：「義人的路好像黎明的光，越照越明，直到日午。」可是，正如上帝的古代子民曾被巴比倫奴役了一段時期，同樣，在1918年耶和華的僕人也受大巴比倫所奴役至若干程度。（啟示錄17:1,2,5）當時，比喻性的「兩個見證人」在靈性上彷彿死去了一般，偽宗教世界帝國的成員均為此額手稱慶。但是，憑著上帝的非配得仁慈，他手下的受膏僕人在1919年獲得屬靈的釋放而復興過來。（啟示錄11:3,7-11）他們好好運用上帝所賜的自由，成為至高者手下熱心的見證人。因此，他們很適當地在1931年歡樂地採納了耶和華見證人這個名字！（以賽亞書43:10-12）特別自1935年以來，有『一大群』希望在地上享永生的人加入了受膏見證人的行列。這些人也沒有辜負上帝所賜自由的目的。——啟示錄7:9-17。

19,20．（甲）耶和華的子民善用上帝所賜的自由的一個傑出方式是什麼？（乙）耶和華見證人以其他什麼值得注意的方式運用上帝賜給他們的自由？

¹⁹ 耶和華的子民特別以兩種值得留意的方式好好運用上帝賜給他們的自由。在一方面，他們運用這種自由去跟從一條正直的途徑。（彼得前書2:16）他們贏得了多麼優良的聲譽！例如，有一次一個男子進入瑞士蘇黎世的一間王國聚會所裡，說他要成為耶和華見證人。有人問他為什麼要這樣行，他說他的姊妹以前是個見證人，後來卻由於犯了性不道德而被開除。他說：『這便是我要加入的那種組織——一個不縱容罪惡的組織。』《新天主教百科全書》的確有充分理由指出，耶和華見證人贏得了「世上品行最佳的團體之一」的美譽。

²⁰ 耶和華見證人也善用上帝賜給他們的自由，像耶穌一樣切實履行宣揚王國好消息的使命。（馬太福音4:17）憑著書本和口頭的傳講，他們努力以正式和非正式的方式向人宣揚耶和華的王國。由於這樣行，他們得以強化自己的信心，使所懷的希望更鮮明而大大造益自己。再者，他們的活動能夠拯救他們自己和那些聽他們的人。（提摩太前書4:16）論到這項活動，《生氣勃勃的宗教活動》一書說：「我們很難找著其他任何團體的成員像見證人一樣努力推廣自己的宗教。」

21．有什麼證據表明耶和華正大大祝福他的子民所致力的服事職務？

²¹ 耶和華的確大大祝福我們，使我們能夠達成上帝賜自由給我們的目的！我們從去年的外勤服務報告可以清楚見到這件事實——傳道員的數目超過四百萬，有超過一千萬人出席耶穌受難紀念。一項統計顯示，愛爾蘭在每月的傳道員數目方面一連創下29個高峰；墨西哥在80個月內有78個新高峰；日本則一連創下153個高峰！

善用上帝賜給你的自由

22．我們可以向自己提出一些發人深省的問題，這些問題的大意如何？

²² 你若是耶和華手下一位獻了身的見證人，你有好好運用上帝賜給你的自由嗎？我們每個人都最好問問自己：『我是否小心運用上帝所賜的自由，以免由於行為不檢而令別人跌倒？雖然我將上帝的律法置於首位，我有盡力遵守凱撒的法律嗎？我與會眾的長老通力合作嗎？我在宣揚好消息方面正盡力運用上帝賜給我的自由嗎？我「常常竭力多做主工」嗎？我本可以充分運用上帝所賜的自由去擴大自己的服事職務，在會眾裡追求更大的責任或參與全時服務，但我卻熱衷於追求世俗的事業嗎？』——哥林多前書15:58。

23．我們應當怎樣行以免辜負了上帝賜自由給我們的目的？

²³ 願我們所有人都「嘗嘗主恩的滋味，便知道他是美善」。（詩篇34:8）讓我們都全心信賴耶和華，緊守他的律法，熱心宣揚王國以榮耀他的聖名。要記住，「少種的少收，多種的多收。」（哥林多後書9:6）因此，讓我們一同對耶和華作出全心盡力的服務，藉此表明我們並沒有辜負上帝將自由賜給我們的目的。

站立得穩，緊守上帝所賜的自由！

「基督釋放了我們，為了要使我們得自由。所以你們要站立得穩，不要再被奴役的軛控制。」——加拉太書5:1，《新譯》。

1,2．人怎樣失去上帝所賜的自由？

耶和華的子民是自由的。但他們卻不妄圖脫離上帝而獨立，因為這樣行就會使他們受撒但所奴役了。他們珍惜自己與耶和華所享有的親密關係，並且為了他賜給他們的自由而歡欣鼓舞。

² 我們的始祖亞當夏娃犯罪之後淪為罪、死和魔鬼的奴隸，從而失去了上帝所賜的自由。（創世記3:1-19；羅馬書5:12）事實上，撒但使整個世界均踏上犯罪和滅亡之路！但一切站立得穩、緊守上帝所賜的自由的人卻行走導至永生的道路。——馬太福音7:13,14；約翰一書5:19。

擺脫奴役，獲得自由

3．上帝在伊甸園裡向人提出什麼希望？

³ 耶和華定意要一切尊榮他聖名的人得享自由，不受撒但、罪和死的奴役。上帝在伊甸園裡對那受撒但利用的蛇說話時，便同時向人提出這個光明希望，說：「我又要叫你和女人彼此為仇；你的後裔和女人的後裔［「種子」，《新世》］也彼此為仇。女人的後裔要傷你的頭；你要傷他的腳跟。」（創世記3:14,15）耶穌基督——來自耶和華屬天組織的「種子」——後來死於柱上，腳跟被蛇所傷，但上帝卻藉此為人類預備了一個贖價祭物，使相信的人類得以擺脫罪與死的奴役。（馬太福音20:28；約翰福音3:16）到了適當時候，耶穌會擊傷古蛇撒但的頭。——啟示錄12:9。

4．亞伯拉罕享有什麼自由？耶和華向他提出什麼應許？

⁴ 上帝在伊甸園裡提出應許之後2000多年，『耶和華的朋友』亞伯拉罕服從上帝的命令，毅然離開家鄉吾珥前往外地。（雅各書2:23；希伯來書11:8）這樣，他獲得上帝所賜的自由，不再作撒但的世界——由偽宗教、腐敗的政治和貪婪的商業所共同構成——的奴隸。上帝對自己在伊甸所說的預言作了進一步的補充，應許萬國萬族均會藉亞伯拉罕和他的種子得福。（創世記12:3；22:17,18）由於亞伯拉罕「信耶和華，耶和華就以此為他的義，」因此亞伯拉罕不致被定罪。（創世記15:6）今日，人若與耶和華保持親密的關係，也可以得享上帝所賜的自由，不致被定罪，也不致被那臥在撒但權下的世界所奴役。

一齣引人入勝的象徵性戲劇

5．以撒的誕生與什麼環境有關？

⁵ 為了使亞伯拉罕能夠有後代，他那不育的妻子撒拉將自己的婢女夏甲給了亞伯拉罕作妾，以便為他生兒育女。亞伯拉罕藉夏甲生了以實瑪利，但上帝卻沒有揀選以實瑪利作應許的種子。相反，當亞伯拉罕100歲和撒拉90歲那年，耶和華使他們生下一個兒子，名叫以撒。後來以實瑪利戲弄以撒，亞伯拉罕便將夏甲和她的兒子遣走，於是亞伯拉罕與自由的婦人撒拉所生的兒子遂得以名正言順地成為他的後嗣。以撒也像亞伯拉罕一樣懷具信心，因此得享上帝所賜的自由。——創世記16:1-16；21:1-21；25:5-11。

6,7．假導師使加拉太有些基督徒誤信什麼？但是保羅提出什麼解釋？

⁶ 對愛好上帝所賜自由的人來說，這些事件預表一些十分重要的大事。使徒保羅在大約公元50-52年之間寫給加拉太會眾的信對這個問題作了若干評論。當時治理機構已作出決定，表示基督徒無須受割禮。但是當時有些假導師卻說服了一些加拉太人，使他們相信割禮是基督教的一個重要特色。

⁷ 保羅告訴加拉太人說：人得以稱義是藉著對基督懷具信心，而非憑著謹守摩西律法的行為。（1:1－3:14）律法絕沒有使那與亞伯拉罕的約有關的應許作廢。相反，律法的作用是要使過犯顯明，從而像訓蒙師傅一般帶領人歸附基督。（3:15-25）耶穌已憑著自己的死亡將律法之下的人釋放出來，使他們得以成為上帝的兒子。因此，人若再次附和一項嚴守日子、月份、節期、年份的安排，就等於再作奴隸了。（4:1-20）保羅接著寫道：

8,9．（甲）請用自己的話簡略地解釋保羅在加拉太書4:21-26所說的話。（乙）在這齣象徵性的戲劇裡，亞伯拉罕和撒拉分別預表誰或什麼？應許的種子是誰？

⁸ 「你們這願意在律法之下的人哪！請告訴我，你們沒有聽過律法麼？經上記著說，亞伯拉罕有兩個兒子，一個［以實瑪利］出於婢女［夏甲］，一個［以撒］出於自由的婦人［撒拉］。但那出於婢女的，是按著肉體生的；那出於自由的婦人的，是憑著應許生的。這都是寓意的說法：那兩個婦人就是兩個約，一個［律法的約］是出於西奈山［上帝在該處與以色列人立了律法的約］，生子作奴僕，這是夏甲。［另一個約則是上帝與亞伯拉罕所立，關於他的種子的約。］這夏甲是指著阿拉伯的西奈山，相當於現在的耶路撒冷，她和她的兒女［亞伯拉罕、以撒、雅各的後代］都是作奴僕的。那在上面的耶路撒冷是自由的，她是我們的母親。」——加拉太書4:21-26，《新譯》。

⁹ 在這齣象徵性的戲劇裡，亞伯拉罕代表耶和華。「自由的婦人」撒拉預表上帝的『女人』，亦即他那聖潔的宇宙組織。這個組織產生了基督，他便是象徵性的女人和較大的亞伯拉罕所產生的種子。（加拉太書3:16）為了指示人以什麼方法從不潔的崇拜、罪和撒但獲得釋放，耶穌向人傳講真理，並且大力揭發偽宗教的謬誤，但是耶路撒冷和她的兒女卻不願接受耶穌，以致繼續留在偽宗教的奴役之下。（馬太福音23:37,38）耶穌手下猶太籍的跟從者得以脫離律法，這套律法僅是表明他們受不完美、罪和死亡所奴役而已。作為上帝的『女人』所生的彌賽亞君王和解放者，耶穌「報告被擄的得釋放」。一切接納他的人都的確自由了！——以賽亞書61:1,2；路加福音4:18,19。

避免奴役人的軛

10,11．基督使門徒得以擺脫什麼奴役的軛？今日我們見到什麼類似的情形？

¹⁰ 上帝揀選了一群人與更大的以撒——基督——共同組成亞伯拉罕的種子，保羅對這群人說：「那在上面的耶路撒冷是自由的，她是我們的母親。……弟兄們，你們是按著應許作兒女的，好像以撒一樣。不過，當時那按著肉體生的［以實瑪利］，迫害那按著聖靈生的［以撒］，現在也是這樣。……我們不是婢女的兒女，而是自由的婦人的兒女了。基督釋放了我們，為了要使我們得自由［脫離律法］。所以你們要站立得穩，不要再被奴役的軛控制。」——加拉太書4:26－5:1，《新譯》。

¹¹ 耶穌的跟從者若墨守律法，就落在奴役的軛之下了。偽宗教是一個奴役人的軛，而基督教國與古代耶路撒冷及其兒女如出一轍。在另一方面，受膏者乃是在上的耶路撒冷——上帝那自由的屬天組織——的兒女。他們和許多懷有屬地希望的同工並不屬於這個世界，也不受魔鬼所奴役。（約翰福音14:30；15:19；17:14,16）我們既已藉著真理和耶穌的祭物獲得釋放，就要站立得穩，緊守上帝賜給我們的自由。

採取立場緊守上帝所賜的自由

12．相信的人毅然採取什麼途徑？現在我們會討論什麼問題？

¹² 現在有數百萬人以耶和華見證人的身分享有真正的自由。他們正與其他數百萬人主持聖經研究，其中有許多均是「宜於得永生」（《新世》）的人。這些人一旦成為信徒，便會採取立場，緊守上帝所賜的自由而毅然受浸。（使徒行傳13:48；18:8）但基督徒在受浸之前必須採取什麼步驟呢？

13．知識與浸禮有什麼關係？

¹³ 人在受浸之前必須對聖經獲得確切的認識及按之而行。（以弗所書4:13，《新世》）有鑑於此，耶穌吩咐他的跟從者說：「你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守。」——馬太福音28:19,20。

14．奉父、子、聖靈的名受浸的人需要具有什麼知識？

¹⁴ 奉父的名受浸意味到承認耶和華身為上帝、創造者和宇宙至高主宰的地位和權威。（創世記17:1；列王紀下19:15；啟示錄4:11）奉子的名受浸需要人承認基督的職位和權威，體會到他是個位高權重的靈體受造物，是彌賽亞君王；不但如此，上帝也透過他提供一個「對應的贖價」。（提摩太前書2:5,6，《新世》；但以理書7:13,14；腓立比書2:9-11）奉聖靈的名受浸的人意識到聖靈是上帝的動力，耶和華曾運用這種動力創造萬物及感示人寫聖經，此外也以其他方式運用這種力量。（創世記1:2；彼得後書1:21）當然，關於上帝、基督和聖靈，還有其他很多事是我們需要學習的。

15．為什麼人在受浸之前必須懷具信心？

¹⁵ 人在受浸之前必須懷具基於確切認識的信心。「人非有信，就不能得上帝的喜悅。」（希伯來書11:6）人若對上帝、基督和上帝的旨意懷具信心，就會渴望成為耶和華的見證人，在生活上與上帝的話語一致，並且在宣揚好消息方面作有意義的參與。他會對人談及耶和華的王權的榮耀。——詩篇145:10-13；馬太福音24:14。

16．悔改是什麼意思？這怎樣與基督徒的浸禮有關？

¹⁶ 悔改是受浸者必須具備的另一個條件。悔改的意思是「由於抱歉或不滿而對過去（或打算採取）的行動或行為改變主意」，也指「對自己所做或沒有做的事感覺抱歉、後悔或內疚」。第一世紀的猶太人需要對他們冒犯耶穌基督的罪深感懊悔。（使徒行傳3:11-26）哥林多有些信徒以前犯了淫亂、拜偶像、通姦、同性戀、偷竊、貪婪、醉酒、辱罵和勒索的罪，他們對此深感痛悔。結果他們得以蒙耶穌的血「洗淨」、「成聖」為耶和華服務，並且奉耶穌基督的名藉著上帝的靈「稱義」。（哥林多前書6:9-11）因此，人若要享有清白的良心和上帝所賜的自由，不繼續受罪咎感所折磨，就必須採取悔改的步驟才行。——彼得前書3:21。

17．歸正意味到什麼？打算受浸的人必須怎樣行才能歸正？

¹⁷ 人在受浸成為耶和華見證人之前也必須歸正。人在悔改之後捨棄以往錯誤的途徑，決心做對的事，他便採取歸正的步驟了。與歸正有關的希伯來文和希臘文動詞的意思是「轉回、轉身、回頭」。用在屬靈的褒義上，這個字詞意指離開錯誤的途徑而歸向上帝。（列王紀上8:33,34）歸正的人要「行事與悔改的心相稱」，做上帝所吩咐的事，捨棄偽宗教，忠貞不二地全心歸向耶和華而惟獨事奉他。（使徒行傳26:20；申命記30:2,8,10；撒母耳記上7:3）這樣行的人要有一個「新心和新靈」，在思想、性情和人生目標方面均徹底改變。（以西結書18:31）這樣行所導致的新品格會以各種敬虔的特質取代不敬虔的特徵。（歌羅西書3:5-14）不錯，真正的悔改會使人切實「回轉過來」。——使徒行傳3:19，《呂譯》。

18．為什麼人應當在禱告中向上帝作出獻身？這個步驟含有什麼意義？

¹⁸ 人在受浸前必須透過禱告將自己呈獻給上帝。（可參閱路加福音3:21,22。）獻身意味到將自己分別出來供神聖的用途。這個步驟極為重要，因此我們應當在禱告裡向上帝表示，我們決定向他作專一的效忠而永遠事奉他。（申命記5:8,9；歷代志上29:10-13）當然，我們並非獻身給一件工作，而是獻身給上帝自己。守望台社首任社長查爾斯·泰茲·羅素在1916年去世時，社方的司庫祕書W.E.范安伯在葬禮上很清楚地表明這點，說：「這項普世的龐大工作不是一個人的工作。一個人實在擔當不了這麼艱巨的工作。這乃是上帝的工作，是無可更改的。上帝在以往曾任用許多僕人，無疑在未來也會同樣行。我們不是獻身給一個人或一個人的工作，而是獻身要遵行上帝的旨意。他會通過他的話語和神聖的指引將他的旨意向我們顯露出來。上帝仍然在掌舵。」但是關於獻身給上帝，還有其他什麼事是當事人必須做的呢？

19．（甲）人怎樣公開表明自己獻身給耶和華？（乙）浸禮是什麼事的象徵？

¹⁹ 藉著受浸，當事人提出獻身給耶和華的公開證據。浸禮是個象徵，表示接受水浸禮的人通過耶穌基督對耶和華上帝作了一項無條件的獻身。（可參閱馬太福音16:24。）受浸者被埋入水中，然後從水裡出來，憑此他以比喻的方式對以前的生活途徑死去了；他活過來乃是要過一種新的生活方式，現今便要毫無保留地切實遵行上帝的旨意。（可參閱羅馬書6:4-6。）耶穌受浸時毫無保留地將自己呈交給他的天父。（馬太福音3:13-17）聖經屢次表明，具備資格的信徒都應當受浸。（使徒行傳8:13；16:27-34；18:8）因此，人若要在今日成為耶和華見證人，就必須真正懷具信心而毅然受浸。——可參閱使徒行傳8:26-39。

要站立得穩！

20．聖經有些什麼例證表明，我們若採取立場緊守上帝所賜的自由，毅然受浸成為耶和華的見證人，就可以贏得上帝的祝福？

²⁰ 你若採取堅定立場，緊守上帝所賜的自由，毅然受浸成為耶和華的見證人，他便會大大祝福你，正如他祝福以往的僕人一般。例如，上帝祝福年老的亞伯拉罕和撒拉，賜給他們一個敬畏上帝的兒子——以撒。因著信，預言者摩西寧願與上帝的子民同受虐待，「也不肯享受罪惡中暫時的快樂。在他看來，為著基督［意即為了作上帝的受膏者的古代先模］受的凌辱，比埃及的財物更寶貴。」（希伯來書11:24-26，《新譯》）摩西享有重大的特權，蒙耶和華任用，帶領以色列人脫離埃及的奴役。再者，由於他忠信地事奉上帝，他會復活過來，在更大的摩西耶穌基督手下被立為『全地的首領』之一。——詩篇45:16；申命記18:17-19。

21．關於古代敬虔的女子，文章提出什麼富於鼓勵的例證？

²¹ 今日獻了身的基督徒也可以回顧古代一些真正自由、喜樂的婦女而深受鼓勵。其中之一是摩押女子路得，她經歷喪夫之痛，但卻由於得享上帝所賜的自由，擺脫偽宗教的奴役而經歷莫大的喜樂。她撇下自己的同胞和一度信奉的神祇，緊緊跟隨她那寡居的家姑拿俄米。路得說：「你往哪裡去，我也往那裡去；你在哪裡住宿，我也在那裡住宿；你的國就是我的國，你的上帝就是我的上帝。」（路得記1:16）路得嫁給波阿斯之後成為大衛的祖父俄備得的母親。（路得記4:13-17）事實上，耶和華賜給這位謙卑的非以色列女子一項『完滿的賞賜』，容許她成為彌賽亞耶穌的祖先！（路得記2:12）路得將來復活之後獲知她享有這樣的特權，會感到多麼喜樂！曾作妓女的喇合毅然擺脫不道德的生活和謬誤的崇拜，拔示巴則一度犯了大過，後來卻衷心悔改，這兩人復活時無疑也會滿心喜樂，因為她們會獲知耶和華容許她們成為耶穌基督的祖先。——馬太福音1:1-6,16。

22．下一篇文章會考慮什麼問題？

²² 還有其他許多獲得上帝所賜的自由的忠心人士也值得考慮。這些人無疑包括希伯來書第11章所提及的許多信心堅強的男女。他們甘願忍受患難和虐待，『世界實在配不上他們』。除了他們之外，還有第一世紀基督的許多忠貞跟從者，以及自那時以來的忠信人士，包括現今世上的數百萬耶和華見證人。正如我們接著會見到，你若已經採取立場與他們一同緊守上帝所賜的自由，你便有許多理由可以歡欣鼓舞了。

上帝所賜的自由帶來喜樂

「靠耶和華而得的喜樂是你們的力量。」——尼希米記8:10。

1．喜樂是什麼？獻了身給上帝的人何以能夠享有喜樂？

耶和華使他子民的心充滿喜樂。這種歡欣快樂、興高采烈的情況是由於獲得或期望獲得好處而促成的。獻了身給上帝的人可以經歷這樣的感情，因為喜樂是上帝的聖靈，意即他的動力，所結的果子之一。（加拉太書5:22,23）因此，即使我們受到痛苦的試煉所困擾，我們仍可以因我們是耶和華手下受他的靈所引導的僕人而歡欣鼓舞。

2．在以斯拉的日子，猶太人何以在一個特別的場合歡欣鼓舞？

² 在公元前第五世紀的一個特別場合，猶太人運用上帝所賜的自由在耶路撒冷舉行了一個歡樂的住棚節。以斯拉和其他的利未人向人民誦讀和解釋上帝的律法之後，「眾民都去吃喝，也分給人，大大快樂，因為他們明白所教訓他們的話。」——尼希米記8:5-12。

耶和華的喜樂是我們的力量

3．在什麼環境之下，『來自耶和華的喜樂』可以成為我們的力量？

³ 在這個節期中，猶太人體驗到以下的話的真確性：「靠耶和華而得的喜樂是你們的力量。」（尼希米記8:10）作為耶和華手下獻了身、受了浸的見證人，只要我們站立得穩，緊守上帝所賜的自由，這種喜樂就會成為我們的力量。我們當中有少數人受聖靈所膏而被收納進上帝的家庭裡，有特權在天上與基督同作後嗣。（羅馬書8:15-23）今天我們大部分人均有希望在地上的樂園裡享永生。（路加福音23:43）我們應當為此多麼歡樂！

4．為什麼基督徒能夠忍受苦難和逼迫？

⁴ 雖然我們享有奇妙的前途，忍受苦難和逼迫卻不是容易的事。可是我們能夠忍受，因為上帝賜給我們聖靈。憑著聖靈，我們能夠保持喜樂，並且堅信沒有什麼東西能夠奪去我們的希望或上帝對我們的愛。再者，我們可以確信，只要我們盡心、盡性、盡意、盡力愛耶和華，他就會作我們的力量。——路加福音10:27。

5．我們在什麼地方可以找到喜樂的理由？

⁵ 耶和華的子民享有豐盛的幸福，他們有許多理由要歡欣鼓舞。保羅寫給加拉太人的信提及喜樂的若干理由，其他經文則舉出另一些理由。我們考慮一下這些幸福無疑會令我們大為振奮。

上帝所賜的自由深具價值

6．為什麼保羅勸加拉太的基督徒要站立得穩？

⁶ 作為基督徒，我們在上帝面前享有一個蒙嘉許的地位，並為這樣的福分而喜樂。既然基督已經把他的跟從者從摩西的律法釋放出來，保羅敦促加拉太人要站立得穩，不要再受「奴僕的軛」所轄制。我們又如何？如果我們試圖藉著謹守律法而稱義，我們就離棄基督了。可是，憑著上帝的靈，我們等候他所應許的義；這種公義是憑著基於愛的信心而獲致的，不是靠肉體上的割禮或其他守律法的行為。——加拉太書5:1-6。

7．對於為耶和華所作的神聖服務，我們應當懷有什麼看法？

⁷ 運用上帝所賜的自由「懷著喜樂事奉耶和華」乃是莫大的福分。（詩篇100:2，《新世》）能夠對「耶和華上帝，全能者」和「永恆的王」作神聖的服務乃是極為寶貴的特權！（啟示錄15:3，《新世》）如果你有自慚形穢的感覺，要想想上帝已經通過耶穌基督帶領你歸附他，並且容許你有分參與「上帝的好消息的神聖工作」；意識到這件事也許會對你有幫助。（羅馬書15:16，《新世》；約翰福音6:44；14:6）我們有多麼充分的理由要保持喜樂和感激上帝！

8．關於大巴比倫，上帝的子民有什麼喜樂的因由？

⁸ 喜樂的另一個因由是，上帝所賜的自由使我們得以擺脫偽宗教世界帝國大巴比倫的奴役。（啟示錄18:2,4,5）雖然這個宗教淫婦以比喻的方式「坐在眾水之上」，意即坐在「多種民族、群眾、邦國、方言的人」之上，她卻沒有「坐在」耶和華的僕人之上；她絕不能在宗教上影響和控制他們。（啟示錄17:1,15，《新譯》）我們在上帝奇妙的光中歡欣鼓舞，支持大巴比倫的人卻陷入一片屬靈的黑暗中。（彼得前書2:9）誠然，上帝有些「深奧的事」可能頗難了解。（哥林多前書2:10）但是我們可以禱告求上帝賜給我們智慧，同時憑著聖靈的幫助，我們就能夠明白使人在靈性上得以自由的聖經真理。——約翰福音8:31,32；雅各書1:5-8。

9．我們若要繼續享有自由，不受宗教謬誤所奴役，就必須怎樣行？

⁹ 我們所享的福分之一是不再受宗教謬誤所奴役，但是我們若要繼續享有這種自由，就必須棄絕叛道。加拉太人本來在基督徒的賽程上跑得很好，但是有些人卻妨礙他們服從真理。這種邪惡的勸誘絕不是來自上帝的，因此他們必須竭力加以抗拒。正如一點酵能夠使整團麵發起來，假導師或叛道的傾向能夠腐化整群會眾。保羅但願鼓吹割禮、試圖腐化加拉太人的信仰的人不是僅受割禮，而是「把自己閹割了」。他用的措詞的確十分強烈！但是我們若要緊守上帝所賜的自由，不再受宗教謬誤所奴役，就必須像保羅一樣堅決棄絕叛道的影響。——加拉太書5:7-12，《新譯》。

用愛心互相服事

10．作為基督徒弟兄團體的成員，我們負有什麼責任？

¹⁰ 上帝所賜的自由把我們帶進一個充滿愛心的弟兄團體中，但我們必須盡自己本分，向弟兄表現愛心。加拉太人不可把他們的自由視作「放縱情慾的機會」，也不可藉此表現缺乏愛心的自私。相反，他們要受愛心所推動，互相服事。（利未記19:18；約翰福音13:35）我們也必須避免在背後說人壞話和彼此仇視，不然我們就會互相消滅了。當然，我們若表現弟兄的友愛，就不致有這樣的情形發生。——加拉太書5:13-15。

11．我們可以怎樣造福別人？別人可能怎樣祝福我們？

¹¹ 我們若按照上帝的靈的引導，運用上帝所賜的自由，就會表現愛心而造福別人。我們應當養成習慣，讓自己受聖靈所控制和引導。這樣我們就不致於自私地只顧滿足我們那「和聖靈敵對」的肉體私慾。我們若受上帝的靈所引導，我們便會做仁愛的事，但並不是僅為了遵守規條和避免受罰的緣故。例如，愛心——不僅是律法——促使我們避免毀謗別人。（利未記19:16）愛心會促使我們以仁慈的方式說話和行事。因為我們表現愛這種聖靈果子，別人會祝福我們，稱讚我們。（箴言10:6）不但如此，別人也會因為與我們交往而得益。——加拉太書5:16-18，《新譯》。

彼此迥異的果子

12．留意避免有罪的『肉體行為』可以為我們帶來一些什麼益處？

¹² 許多與上帝所賜的自由有關的福分是藉著避免有罪的『肉體行為』而獲致的。既是上帝的子民，以一般而言，我們由於不沾染姦淫、不潔和放蕩行為而得以避免很多痛苦。藉著避免拜偶像，我們享有在這件事上取悅耶和華而得的喜樂。（約翰一書5:21）由於不行通靈術，我們不致受鬼靈所支配。我們基督徒之間的弟兄感情不致受仇恨、紛爭、妒忌、惱怒、爭執、分黨、結派、嫉妒所破壞。我們的喜樂沒有被醉酒、荒宴一類的敗行所消滅。保羅提出警告，耽於各種屬肉體的行為的人必不能承受上帝的王國。可是，由於我們聽從保羅的話，我們能夠緊守喜樂的王國希望。——加拉太書5:19-21。

13．耶和華的聖靈產生什麼果子？

¹³ 上帝所賜的自由帶來喜樂，因為基督徒表現耶和華的靈所結的果子。從保羅對加拉太人所說的話，我們可以很容易看出，跟聖靈在敬虔的心裡所結的美好果子——愛心、喜樂、和平、恆忍、仁慈、良善、信心、溫和、自制——比較，有罪的肉體的種種敗行的確好像荊棘一般。我們決心在生活上棄絕有罪肉體的種種慾望，受上帝的靈所引導及按之而生活。聖靈使我們謙卑自抑，與人和睦，不「自我中心，彼此惹起競爭，互相妒忌」。難怪跟表現聖靈果子的人來往是一件賞心樂事！——加拉太書5:22-26，《新世》。

喜樂的其他理由

14．我們必須穿上什麼軍裝才能抵抗邪惡的靈體？

¹⁴ 與上帝所賜的自由有密切關係的一項幸福是，我們受到保護不致被撒但和鬼靈所傷害。我們正與邪惡的靈體對抗；若要在這場鬥爭中得勝，我們必須穿上「上帝所賜的全副軍裝」才行。我們要束上真理的腰帶，戴上公義的胸甲。我們的腳必須穿上和平的好消息的鞋子。我們也需要拿著信心的大盾牌，好熄滅那惡者的火箭。我們必須戴上救恩的頭盔，揮舞「聖靈的寶劍」，就是上帝的話語。我們也要「靠著聖靈，隨時多方禱告」。（以弗所書6:11-18）只要我們穿上屬靈的軍裝，棄絕鬼魔崇拜，我們就能夠坦然無懼，保持喜樂。——可參閱使徒行傳19:18-20。

15．由於我們行事為人與上帝的話語一致，我們得以享有什麼喜樂的福分？

¹⁵ 我們得享喜樂，因為我們的行為與上帝的話語一致，從而不致像許多犯過者一樣受罪疚感所煎熬。我們「常常勉勵自己，對上帝對人要常存無虧的良心」。（使徒行傳24:16，《新譯》）因此我們毋須害怕上帝行將對一切蓄意作惡、不肯悔改的罪人施行的判決。（馬太福音12:22-32；希伯來書10:26-31）藉著把箴言3:21-26的勸告付之實行，我們看出這段話的確所言不虛：「要謹守真智慧和謀略，不可使她離開你的眼目。這樣，她必作你的生命，頸項的美飾。你就坦然行路，不致碰腳。你躺下，必不懼怕；你躺臥，睡得香甜。忽然來的驚恐，不要害怕；惡人遭毀滅，也不要恐懼。因為耶和華是你所倚靠的；他必保守你的腳不陷入網羅。」

16．禱告怎樣是喜樂的一個因由？在這件事上，耶和華的靈擔任什麼角色？

¹⁶ 喜樂的另一個因由是，我們享有上帝所賜的自由，能夠在禱告中親近耶和華，並且堅信他會垂聽我們的懇求。不錯，因為我們「敬畏耶和華」，我們的禱告得蒙垂聽。（箴言1:7）再者，藉著「在聖靈裡禱告」，我們獲得幫助留在上帝的愛裡。（猶大書20,21）上帝的話語向我們說明應當怎樣禱告，以及在禱告裡求些什麼。藉著表現一種蒙耶和華悅納的內心情況，並且在聖靈的影響之下禱告，求一些與上帝的旨意和話語一致的事，我們可以繼續留在上帝的愛裡。（約翰一書5:13-15）如果我們受到嚴峻的試煉，不知道求什麼才好，『聖靈便會在我們的軟弱上幫助我們，用不可言喻的嘆息替我們祈求。』上帝會垂聽這樣的禱告。（羅馬書8:26,27，《新譯》）我們應當禱告求上帝賜聖靈給我們，並且容許他的動力在我們身上結出面對某種試煉時所需的聖靈果子。（路加福音11:13）除此之外，我們若懷著虔敬的態度，努力研讀上帝那受聖靈感示的話語及在聖靈引導之下寫成的基督教刊物，我們的喜樂也會大增。

獲得隨時的幫助

17．摩西的經驗和大衛的話怎樣表明耶和華與他的子民同在？

¹⁷ 我們若以正確的方式運用上帝所賜的自由，就會由於知道耶和華與我們同在而深感喜樂。摩西一度被惡劣的環境所迫而離開埃及，但是他因著信而「堅定不移，就像看見了人不能看見的上帝」。（希伯來書11:27，《新譯》）摩西絕非孤立無援；他深知耶和華與他同在。同樣，可拉的眾子唱道：「上帝是我們的避難所，是我們的力量，是我們在患難中隨時的幫助。所以，地雖改變，山雖搖動到海心，其中的水雖匉訇翻騰，山雖因海漲而戰抖，我們也不害怕。」（詩篇46:1-3）只要你對上帝懷有這樣堅強的信心，他就永不會捨棄你。大衛說：「我父母離棄我，耶和華必收留我。」（詩篇27:10）知道上帝對他的僕人這麼愛護備至令我們感覺多麼喜樂！——彼得前書5:6,7。

18．為什麼具有耶和華的喜樂的人能夠享有上帝所賜的自由而不致被憂慮所壓倒？

¹⁸ 既享有來自耶和華的喜樂，他所賜的自由使我們不致被憂慮所壓倒。保羅說：「應當毫無憂慮，只要凡事藉著禱告祈求，帶著感恩的心，把你們所要的告訴上帝，這樣，上帝所賜超過人能了解的平安，必在基督耶穌裡，保守你們的心思意念。」（腓立比書4:6,7，《新譯》）上帝所賜的和平是一種無與倫比的安寧，是我們甚至在最惱人的環境之下也能夠享有的。憑著這種和平，我們的心能夠保持寧靜——這對我們的靈性、感情、身體均有好處。（箴言14:30）這也可以幫助我們在精神上保持平衡，因為我們知道上帝容許發生的事必定不會對我們造成永久的傷害。（馬太福音10:28）這種和平來自人通過基督與上帝締結一種親密的關係；由於我們獻了身給耶和華，並且順服他的靈的指引，我們得以享有這種和平，因為喜樂與和平都是聖靈所結的果子。

19．將心意集中在什麼之上可以幫助我們保持喜樂？

¹⁹ 將心意集中在上帝所賜的自由和王國希望之上可以幫助我們保持喜樂。例如，有時我們的健康不好，但卻看來沒有什麼改善的希望。可是，我們可以禱告求上帝賜給我們智慧和力量去應付這種情形。想想我們現在所享的靈性健康，和將來在王國治下所獲得的身體醫治，也可以給我們頗大安慰。（詩篇41:1-3；以賽亞書33:24）即使我們現在要忍受窮困，在將臨的地上樂園裡，我們就不會缺乏任何生活的必需品了。（詩篇72:14,16；以賽亞書65:21-23）不錯，天父會在現今扶持我們，而且在最後賜給我們完滿的喜樂。——詩篇145:14-21。

珍惜上帝賜給你的自由

20．據詩篇100:1-5說，我們應當怎樣來到耶和華面前？

²⁰ 身為耶和華的子民，我們無疑應當珍惜上帝賜給我們的自由。這種自由為我們帶來了莫大的喜樂和許許多多的福分。難怪詩篇100:1-5吩咐我們要「歡呼」來到上帝面前。耶和華是我們的仁愛牧者；他擁有和照顧我們。「我們是他的民，也是他草場的羊。」由於他創造了萬物，並且具有許多偉大的品德，這感動我們來到他聖所的院子裡讚美稱謝他。我們受到感動「稱頌他的名」，給耶和華上帝他所應得的讚譽。不但如此，我們能夠時刻信賴他對我們表現的慈愛和憐憫。耶和華是信實的，他始終如一地向一切遵行他旨意的人表現慈愛，「直到萬代」。

21．《守望台》創刊號向人提出什麼鼓勵？對於上帝所賜的自由，我們應當怎樣行？

²¹ 作為不完美的人，我們無法逃避所有的試煉。可是，憑著上帝的幫助，我們能夠保持勇氣，喜樂地作耶和華的見證人。在這方面，《守望台》創刊號（1879年7月）的一段話的確值得我們留意：「要鼓起勇氣，……我的基督徒弟兄姊妹，竭力奔那狹窄的賽程。不要擔心路程的崎嶇；主的腳蹤已經使這成為一條聖路。要把荊棘看作花朵，尖石看作里程碑，這樣你便會全速跑向目標。……要將目光集中在獎賞之上。」現今有數以百萬計的人事奉耶和華，他們都將目光集中在獎賞之上。他們有許多理由可以保持勇氣和喜樂。要與他們一起站立得穩，緊守上帝所賜的自由。千萬不要辜負上帝賜你自由的目的。願來自耶和華的喜樂永遠是你的力量。