後來他們到了迦百農，這是耶穌經常傳道的地方，也是好幾位使徒的家鄉。有些收取聖殿稅的人可能想指控耶穌沒有納稅，就來問彼得：「你們的老師不納聖殿稅嗎？」（馬太福音17:24）

彼得回答說：「納。」耶穌知道了這件事，所以後來他們在房子裡的時候，耶穌沒等彼得開口就先問他：「西門，你認為怎樣？地上的王向誰徵收物品稅或人頭稅呢？是向兒子呢？還是向外人呢？」彼得回答：「向外人。」耶穌說：「那麼，兒子其實是免稅的了。」（馬太福音17:25,26）

耶穌的父親是全宇宙的王，是人們在聖殿裡崇拜的上帝。因此，上帝的兒子沒有義務交聖殿稅。耶穌說：「不過，為了不冒犯這些人，你要到海邊下鉤釣魚，把最先釣上來的魚拿起來，打開牠的口，就會找到一枚銀幣a。你拿去交給他們，為我和你納稅吧。」（馬太福音17:27）

後來門徒聚集起來的時候，他們想問耶穌，將來在天上的王國裡誰是最大的。之前，關於耶穌將要死去的事，這些門徒還不敢多問；現在，為了知道自己將來的地位，他們卻不怕來問耶穌。耶穌知道他們心裡的想法。在回迦百農的途中，他們就一直在耶穌後面爭論這件事。於是耶穌問：「你們在路上爭論什麼呢？」（馬可福音9:33）門徒感到尷尬，默不作聲，因為他們在爭論誰最大。最後，門徒還是向耶穌提出了他們一直在爭論的問題：「在天上的王國裡，到底誰是最大的呢？」（馬太福音18:1）

門徒實在不應該為這樣的事爭論不休，因為他們已經在耶穌身邊將近三年了，這期間他們一直聽他的教導，觀察他的言行。但他們是不完美的，而且在重視地位和等級的宗教氛圍中長大。另外，耶穌前不久承諾賜給彼得天上王國的「鑰匙」，這是否讓彼得覺得自己高人一等呢？雅各和約翰親眼見證了耶穌改變形貌，這是否也讓他們有類似的想法呢？

無論門徒為什麼有這樣的錯誤想法，他們都需要得到糾正。於是耶穌叫來一個孩子，讓他站在門徒中間，然後對門徒說：「你們要是不回頭，變得像小孩一樣，就絕不能進天上的王國。所以，誰像這個小孩一樣謙卑，誰在天上的王國裡就是最大的；誰因我的名接待這樣一個小孩，也就是接待我了。」（馬太福音18:3-5）

這樣的教導方法多麼高明！耶穌沒有生門徒的氣，也沒有指責他們不知足或野心勃勃。他用一個小孩作為視覺教材來教導他們。小孩都不會有很高的地位和聲望，耶穌藉此表明，門徒應該把自己看得像小孩一樣。最後，耶穌總結說：「在你們中間，誰行事為人彷彿自己是最卑微的，才是大的。」（路加福音9:48）

耶穌剛剛說明了跟隨他的人應該有怎樣的態度。他們要像小孩一樣謙卑，不貪圖名譽地位。耶穌還說：「誰因我的名接待這樣一個小孩，也就是接待我了。」（馬太福音18:5）

使徒應該明白耶穌的這番話是在糾正他們，因為他們最近一直在爭論誰最大。這時候，使徒約翰卻提到另一件事，說：「我們看見一個人用你的名驅逐邪靈，我們就去阻止他，因為他沒有跟我們在一起。」（路加福音9:49）

約翰是不是覺得只有使徒才有權治病或驅逐邪靈呢？如果真是這樣，那個猶太人又怎麼能成功地趕走邪靈呢？約翰可能認為，那個人既然沒有跟在耶穌和使徒身旁，就沒有權力施行奇跡。

然而耶穌說：「不要阻止他，因為沒有人會靠著我的名施行了奇跡，又馬上咒罵我的。不反對我們的，就是支持我們了。誰因你們屬於基督就給你們一杯水喝，我實在告訴你們，他一定會得到獎賞。」（馬可福音9:39-41）

的確，當時基督徒會眾還沒有成立，因此不是所有支持耶穌的人都要跟在他身邊。那個猶太人就是這樣，他沒有跟在耶穌身邊，並不表示他反對耶穌或支持錯誤崇拜。那個人顯然對耶穌的名有信心。耶穌的話表明，他一定會得到獎賞。

另一方面，如果使徒的言行使那個人失足跌倒，後果會十分嚴重。耶穌說：「誰使信從我的一個卑微的人跌倒，倒不如把一塊大磨石掛在脖子上，然後被投進海裡。」（馬可福音9:42）耶穌接著對他們說，如果某樣東西成為他們的絆腳石，就要除掉，即使它像手腳或眼睛一樣重要也不該顧惜。除掉這些重要的東西而得以進入上帝的王國，總比因顧惜這些東西而被扔到欣嫩谷要好。欣嫩谷在耶路撒冷附近，使徒很可能見過這個地方。欣嫩谷是焚燒垃圾的地方，因此他們可以理解欣嫩谷象徵的是永遠的毀滅。

耶穌還提醒門徒：「你們要小心，不可輕看這些卑微的人中的一個。我告訴你們，他們的天使在天上，常常見我天父的面呢。」「卑微的人」在上帝眼中到底有多寶貴呢？耶穌舉例說，一個人有100隻綿羊，走失了一隻，這個人就撇下99隻去找走失的那隻。他找到後就非常高興，比有99隻沒走失的羊更高興。耶穌說：「我的天父也不願這些卑微的人有一個滅亡。」（馬太福音18:10,14）

耶穌可能想到門徒之前為了地位高低而爭論，就勸勉他們說：「你們裡面要有鹽，彼此和睦相處。」（馬可福音9:50）鹽可以讓食物更可口。我們說話時「用鹽調味」，也可以讓別人更容易接受我們說的話，這樣就能保持和睦，而不是因爭論而傷了和氣。（歌羅西書4:6）

耶穌也告訴門徒如何處理嚴重的過錯。他說：「要是你的弟兄犯了罪，你就要跟他單獨見面，說清楚他錯在哪裡。要是他聽你的，你就挽救了你的弟兄。」要是他不聽，該怎麼辦呢？耶穌指出：「你就帶一兩個人去見他。這樣，根據兩三個人的證詞，所有事情都可以確定。」要是這也不能解決問題，就要「告訴會眾」，也就是告訴長老們，讓符合資格的弟兄來作出裁決。要是犯過的人還是不聽呢？那麼，「就要把他當作外族人和收稅人一樣」，也就是要跟他斷絕來往。（馬太福音18:15-17）

會眾的長老們必須按照上帝的話語處理問題。如果他們判定一個人犯了罪，需要受到責備或被開除，這其實是跟從天上已經作出的決定，「是天上已經捆綁的」；如果他們判定一個人是清白的，這也是跟從天上的決定，「是天上已經解開的」。耶穌提出的這些指引，對日後成立的基督徒會眾大有幫助。談到這種嚴肅的審議過程，耶穌還說：「哪裡有兩三個人奉我的名聚集起來，哪裡就有我在他們當中。」（馬太福音18:18-20）

彼得聽到耶穌說，跟弟兄發生糾紛時，要設法找當事人面對面解決問題。但彼得看來想知道，為了跟弟兄和解，一個人究竟要作出多少次努力。

彼得問：「主啊，我的弟兄冒犯了我，我要寬恕他多少次呢？到7次夠嗎？」（馬太福音18:21）當時的一些宗教領袖聲稱，人只需要寬恕冒犯自己的人3次就夠了。彼得可能因此認為，如果他寬恕人7次，就已經很寬宏大量了。

可是，把別人得罪自己的次數記下來，本身就不符合耶穌的教導。耶穌糾正彼得說：「我告訴你，不是到7次，而是到77次。」（馬太福音18:22）耶穌的意思是，彼得不應該為寬恕弟兄定下次數的限制。

為了幫助門徒明白他們有義務寬恕別人，耶穌講了一個比喻，談到一個沒有憐憫之心的奴隸。比喻中，有一個王要跟他的奴隸結算帳目。這時，一個奴隸被帶到王面前。他欠了6000萬銀元的巨額債務，根本沒有能力還清。於是王下令把他和他的妻子、兒女賣掉，用來還債。這個奴隸就跪下來懇求主人說：「求你通融一下，我一定會全部還給你的。」（馬太福音18:26）

王可憐這個奴隸，就免除了他的巨額債務。他出來後，遇見一個欠他100銀元的奴隸。他竟然抓住那個人，掐住對方的脖子說：「把你欠我的通通還給我！」那個人跪下來求他：「求你通融一下，我一定會還給你的。」（馬太福音18:28,29）這個奴隸卻沒有效法王的憐憫之心。王免除了他的一大筆債，另一個奴隸只欠了他一點，他卻把那個人弄進監牢裡，直到對方還清欠下的債為止。

其他奴隸看到這件事就去告訴主人。主人把他叫來說：「邪惡的奴隸，你懇求我，我就把你所有的債都取消了。對於跟你同樣做奴隸的人，難道你不該憐憫他，像我憐憫你一樣嗎？」主人很生氣，就把他交給獄吏關起來，直到他還清欠下的所有債務。耶穌總結說：「要是你們各人不從心裡寬恕弟兄，我的天父也要這樣對待你們。」（馬太福音18:32-35）

這個比喻告訴我們，寬恕別人多麼重要。我們常常在很多方面得罪上帝，彷彿欠了他一大筆債，上帝卻寬恕了我們。跟我們對上帝的冒犯相比，弟兄姐妹對我們的冒犯實在少得多。耶和華不是一次，而是無數次地寬恕了我們。那麼，即使弟兄姐妹多次冒犯我們，我們不是也該寬恕他們嗎？正如耶穌在登山寶訓中說的，上帝會「寬恕我們的罪，就像我們也寬恕了得罪我們的人一樣」。（馬太福音6:12及腳注）

有一段時間，耶穌主要在加利利地區傳道，因為那裡的人比猶地亞的人反應更好。此外，耶穌在耶路撒冷時曾在安息日治好一個人，猶太人於是更想要殺他。（約翰福音5:18；7:1）