不久前，耶穌在一個法利賽派的人西門家裡談到了赦免罪過。現在，他開始了在加利利的第二次傳道之旅，這是他執行傳道職務的第二年。跟耶穌在一起的有十二使徒和一些婦女。這些婦女「曾經受邪靈控制或患病，現在都已經被治好了」。（路加福音8:2）她們當中有稱為末大拉人的馬利亞、蘇珊娜，還有約亞拿。約亞拿的丈夫是希律·安提帕王的管家。

認識耶穌的人越來越多，隨之而來的議論也多了起來。有人把一個受邪靈操縱、又瞎又啞的人帶到耶穌面前。耶穌治好他，使他擺脫了邪靈的控制，讓他既能看見也能說話。人們都十分驚訝，就議論說：「莫非這個人就是大衛的子孫？」（馬太福音12:23）

很多人聚集到耶穌住的地方，結果耶穌和門徒連飯也沒辦法吃。其實他們有些人並不認為耶穌是「大衛的子孫」，也就是上帝承諾要賜下的那一位。這些人當中包括從耶路撒冷來的抄經士和法利賽派的人。他們來這裡不是為了向耶穌學習或者支持耶穌。他們對群眾說：「他被別西卜附身了。他驅逐邪靈是靠著邪靈的首領。」（馬可福音3:22）耶穌的親人聽說這裡發生的事就過來，想抓住耶穌。為什麼呢？

原來那時耶穌的弟弟們還不相信他是上帝的兒子。（約翰福音7:5）在他們看來，這次風波是由耶穌引起的，現在的耶穌已經不是那個和他們一起在拿撒勒長大的耶穌了。於是他們斷定耶穌的頭腦一定有問題，說他瘋了。（馬可福音3:21）

但事實是什麼呢？耶穌剛剛治好了一個受邪靈操縱的人，讓他能看見也能說話。誰也不能否認這一事實。於是抄經士和法利賽派的人試圖誣衊耶穌。他們說：「這個傢伙驅逐邪靈，不過是靠著邪靈的首領別西卜。」（馬太福音12:24）

耶穌很清楚抄經士和法利賽派的人心裡在想什麼，就對他們說：「一個國家分裂內訌，就會滅亡；一個城市、一個家庭分裂內訌，就無法存留。照樣，要是撒但驅逐撒但，就是自己分裂內訌，他的國又怎能繼續存在呢？」（馬太福音12:25,26）

耶穌的推理多麼無懈可擊！耶穌又問他們：「如果我驅逐邪靈是靠著別西卜，你們的弟子驅逐邪靈又是靠著誰呢？」法利賽派的人知道有些猶太人也驅逐邪靈。（使徒行傳19:13）他們想誣衊耶穌，反倒指控了他們自己。耶穌繼續跟他們推理：「但如果我驅逐邪靈是靠著上帝的神聖力量，上帝的王國就已經臨到你們了。」（馬太福音12:27,28）

耶穌能驅逐邪靈，這足以證明他比撒但更有力量。耶穌用比喻說明這一點：「誰能闖進壯漢的家，奪去他的財物呢？只有先把他綁起來，才可以劫掠他的家。不站在我這一邊的，就是反對我的；不跟我一起聚集的，就是在拆散。」（馬太福音12:29,30）耶穌所做的一切都有耶和華在背後支持，抄經士和法利賽派的人顯然是在反對上帝的兒子，這就表明他們其實是撒但的手下。他們是在「拆散」，使人們遠離上帝的兒子。

耶穌警告這些人：「世人無論犯什麼罪，說什麼褻瀆的話，都可以得到寬恕；可是褻瀆神聖力量的，就永遠不會得到寬恕，倒要承擔永遠的罪。」（馬可福音3:28,29）想想看，人如果清楚看見上帝的神聖力量發揮了作用，卻故意視之為撒但的作為，下場會多麼可悲！

耶穌靠著上帝的力量驅逐邪靈，如果抄經士和法利賽派的人拒絕承認這一點，就是在褻瀆神聖力量。現在，他們是要站在上帝這一邊還是撒但那一邊呢？耶穌說：「你們不是種好樹結好果實，就是種壞樹結壞果實。憑著果實就知道樹是怎樣的了。」（馬太福音12:33）

耶穌驅逐邪靈結出的明明是好果實，這些人卻指控耶穌支持撒但，這實在荒謬。正如耶穌在登山寶訓裡說的一樣，如果果實是好的，樹就是好的，不會是壞的。那麼法利賽派的人作出荒謬的指控，結出的是什麼樣的果實呢？顯然是壞果實，是壞樹結出來的。耶穌對他們說：「毒蛇的子孫，你們既然邪惡，怎能說出良善的話呢？因為心裡所充滿的，口裡就說出來。」（馬太福音7:16,17；12:34）

我們說出來的話會反映出我們內心的情況，也會成為上帝和耶穌審判我們的依據。於是，耶穌說：「我告訴你們，在審判日，人要為自己說過的每一句無益的話負責。你會憑自己的話被稱為正義的人，也會憑自己的話被判有罪。」（馬太福音12:36,37）

儘管耶穌已經施行了很多神跡，可是一些抄經士和法利賽派的人還對耶穌說：「老師，給我們一個神跡看看吧。」雖然他們可能沒有見過耶穌施行神跡，但有很多親眼見過的人可以為耶穌作證。因此，耶穌對這些猶太人的領袖說：「這一代邪惡不忠的人老是要看神跡，可是除了先知約拿的神跡，再沒有神跡給他們了。」（馬太福音12:38,39）

耶穌解釋說：「正如約拿在巨魚腹中三日三夜，人子也會在地裡三日三夜。」約拿雖然曾被大魚吞了，卻能從魚腹中出來，好像復活一樣。耶穌用這件事預告，他自己會死去並在第三天復活。雖然後來這些事都發生了，猶太人的領袖卻不願意相信「約拿的神跡」，拒絕悔改。（馬太福音27:63-66；28:12-15）相比之下，「尼尼微人」聽到約拿傳講的信息後就悔改了，所以他們會定這一代人有罪。耶穌還提到古代的示巴女王，說她也會定這一代人有罪，因為她渴望當面聽所羅門的智慧之言，聽到後就驚嘆不已。接著，耶穌指出：「這裡有一個比所羅門更重要的人。」（馬太福音12:40-42）

耶穌把這一代邪惡的人比作一個曾經擺脫邪靈操縱的人。（馬太福音12:45）這個人沒有用美好的事物來填補空虛，結果邪靈就帶七個比自己更邪惡的靈體回來操縱他。類似地，上帝使以色列民族恢復潔淨並把他們重新組織起來，但他們卻一直不歡迎上帝派來的先知，甚至反對顯然有神聖力量支持的耶穌。結果，以色列民族的情形比最初更糟了。

耶穌向眾人說話的時候，他的母親和弟弟們來了，站在人群外面。耶穌身旁的人對他說：「你的母親和兄弟站在外面要見你。」他就伸手指向門徒，說：「我的母親、我的兄弟就是這些聽見上帝的話語又遵守的人。」（路加福音8:20,21）耶穌的回答表明，他跟門徒的關係多麼親密。他和親人的關係無論多寶貴，都沒有他和門徒的關係寶貴。我們跟基督徒弟兄姐妹也有這麼親密的關係，就能得到力量。特別是當有人質疑我們，或批評我們及我們的善行時，情形更是這樣！

耶穌嚴厲地譴責了法利賽派的人，當時他很可能在迦百農。當天晚些時候，耶穌離開住處走到附近的加利利海邊，在那裡有很多人聚集起來。耶穌上了一條船，划離岸邊後就開始教導人們認識天上王國的事。為了讓民眾更全面地了解王國，耶穌用很多比喻教導他們，比喻中的事物都是人們十分熟悉的。

首先，耶穌說了一個農夫撒種的比喻。有些種子落在路旁，就被鳥吃了。有些種子落在土壤不多的岩石地上，因為土壤不深，種子雖然發芽卻不能往下扎根，幼苗很快就被太陽曬乾了。也有些種子落在荊棘裡，荊棘長起來就把幼苗擠住了。最後，還有些種子落在好土上，結出果實來，「有100倍的，有60倍的，有30倍的」。（馬太福音13:8）

耶穌又說了另一個比喻，把上帝的王國比作一個人在地上撒了種。撒完種後，無論這個人是睡覺還是醒著，種子都會成長。怎麼長起來的呢？「他一點也不知道。」（馬可福音4:27）種子自己長起來，也自己結出穀粒，然後這個人就能收割了。

耶穌接著開始說關於撒種的第三個比喻。一個人撒了小麥的種子，「眾人睡覺的時候」，敵人在田裡撒了毒麥的種子。那個人的奴隸就問他是否要把毒麥拔掉。他回答說：「不用，恐怕你們收集毒麥的時候，會把小麥也一起連根拔起。要讓這兩樣一起成長，直到收割的時候。到收割的時期，我會吩咐收割的人說：先把毒麥收集起來，捆成捆，準備燒掉，然後把小麥收集起來，放進倉庫裡。」（馬太福音13:24-30）

當時在場的很多人都熟悉跟種田有關的事。除了小麥，耶穌還提到另一種人們熟悉的種子，就是芥籽。芥籽雖然小，卻能長成一棵大樹，連天上的飛鳥也來樹枝上棲息。耶穌說：「天上的王國好像一粒芥籽，有人拿去種在自己的田裡。」（馬太福音13:31）耶穌不是要教人種芥籽，而是想說明非常小的事物也可以發展到很大的規模。

耶穌接著談到人們熟悉的發酵過程。他把天上的王國比作「酵」，「有女人拿去跟三大份麵粉混合在一起」。（馬太福音13:33）儘管酵是人眼看不到的，卻能夠使整個麵團發起來。酵會使麵團發生相當大的改變，包括體積增長，但這些改變都不是很快就能看到的。

耶穌說完這些比喻後，就讓人們離去，然後回到自己住的地方。沒過多久，他的門徒就進來找他，想請耶穌解釋比喻的含義。

從耶穌的比喻獲益

門徒以前聽過耶穌說比喻，但從來沒有聽過他一次說這麼多比喻。於是他們問耶穌：「你向他們講話，為什麼要用比喻呢？」（馬太福音13:10）

耶穌這麼做的一個原因是要應驗聖經的預言。馬太福音說：「這一切都是耶穌用比喻對眾人講的。他不用比喻，就不對他們講什麼。這是要實現先知所說的話：『我要開口說比喻，我要傳揚從最初就隱藏的事。』」（馬太福音13:34,35；詩篇78:2）

耶穌說比喻還有一個原因，就是要顯露人們內心的情況。很多人對耶穌感興趣，只是因為他們覺得耶穌既會講故事又會施行奇跡。他們沒有把耶穌視為主，不想聽從他，也不想作出犧牲跟隨他。（路加福音6:46,47）他們不願調整自己的想法和生活方式。的確，他們不想讓好消息在心裡扎根。

耶穌回答門徒說：「所以我用比喻向他們講話，因為他們看也只是白看，聽也只是白聽，並不領會。以賽亞的預言正應驗在他們身上：『……這些人的心已經麻木。』」（馬太福音13:13-15；以賽亞書6:9,10）

不過，有些人卻不同。耶穌解釋說：「你們的眼睛多麼有福，因為看見了；你們的耳朵多麼有福，因為聽到了。我實在告訴你們，許多先知和正義的人，渴望看你們現在看見的事，卻沒有看見，渴望聽你們現在聽到的事，卻沒有聽到。」（馬太福音13:16,17）

十二使徒和其他忠心門徒的確很有福，因為他們都虛心受教。於是耶穌說：「天上王國的神聖祕密，只讓你們明白，卻不讓他們明白。」（馬太福音13:11）耶穌看到門徒真心求教，就向他們解釋在不同土壤上撒種的比喻。

耶穌說：「種子指的是上帝的話語。」（路加福音8:11）比喻中的「土」代表人的內心情況。這是理解這個比喻的關鍵。

關於撒在路旁的種子，耶穌說：「隨後魔鬼來，把他們心裡的話語奪去，不讓他們相信而得救。」（路加福音8:12）耶穌也指出，種子撒在岩石上，就是人聽見了上帝的話語就喜樂地接受，卻沒有讓話語在心裡扎根。他們「一旦因上帝的話語而遭遇患難迫害」，或者「遇上考驗」，可能是遭到家人或別人的反對，就會放棄真理。（馬太福音13:21；路加福音8:13）

種子撒在荊棘地是什麼意思？耶穌告訴門徒這是指人聽了上帝的話語，卻被「目前制度裡的憂慮，以及財富的誘惑」壓倒了。（馬太福音13:22）他們曾經讓上帝的話語在心裡扎根，後來卻漸漸地把別的東西看得比上帝更重要，就結不出果實來。

耶穌提到的最後一種土是好土。這指的是那些聽見上帝的話語就衷心接受的人，他們都明白聽見的信息。結果呢？他們會「結出果實」。但由於年齡或健康等因素，每個人能結出的果實有多有少，有100倍的、有60倍的、有30倍的。聖經說：「人有美好良善的心，聽了上帝的話語後，就緊緊持守，一邊忍耐一邊結出果實。」（路加福音8:15）沒錯，努力敬奉上帝的人一定會得到福分！

這番話一定給在場的門徒留下了深刻的印象，他們現在對這些比喻的理解不再是表面上的了。耶穌希望他們能明白這些比喻，這樣他們就能把真理帶給別人。耶穌問：「難道人會拿燈來放在籃子下或床底下嗎？不是會放在燈台上嗎？」接著他勸勉在場的人：「有耳朵可聽的，都應當聽。」（馬可福音4:21-23）

得到更多指導

聽耶穌解釋完撒種的比喻後，門徒還想明白更多，就對耶穌說：「請為我們說明田裡毒麥的比喻。」（馬太福音13:36）

門徒的請求表明，他們的態度跟海邊的其他聽眾相當不同。那些人雖然聽了比喻，卻只滿足於一知半解，對於比喻有什麼含意以及可以從中學到什麼，他們看來並沒有興趣。耶穌接著指出海邊的聽眾跟他那些好學的門徒有什麼差別，說：

「你們要留意自己聽到的事。你們用什麼量器量給人，對方也會用什麼量器量給你們，而且會給你們更多。」（馬可福音4:24）門徒留心聽耶穌的話，熱切尋求真理，把注意力集中在耶穌身上。他們「量給」耶穌的多，結果從耶穌那裡得到的指導和啟發也更多。因此，耶穌回應門徒的請求，向他們解釋小麥和毒麥的比喻。他說：

「撒好種子的就是人子，田地就是世界，好種子就是王國之子，毒麥就是惡者之子，撒毒麥種子的敵人就是魔鬼，收割的時期就是這個制度的末期，收割的人就是天使。」（馬太福音13:37-39）

解釋完比喻裡的各樣事物都代表什麼，耶穌就告訴大家這個制度的末期會發生的事。到那時，收割的人，也就是天使，會把毒麥象徵的假基督徒和「王國之子」分別開來。「正義的人」會被聚集起來，「在他們父親的王國裡明亮地照耀」。「惡者之子」會怎樣呢？他們會「痛哭流淚，咬牙切齒」，因為他們最終的結局就是滅亡。（馬太福音13:41-43）

耶穌接著又給門徒講了三個比喻。耶穌說：「天上的王國好像藏在野地裡的珍寶，有人發現了，就把它藏起來。他十分高興，就去賣掉他的一切財物，買了那塊地。」這是第一個比喻。（馬太福音13:44）

耶穌接著說：「天上的王國又好像一個商人四處尋找上好的珍珠。他找到一顆貴重的珍珠，就馬上去賣掉他的一切財物，買了那顆珍珠。」這是第二個比喻。（馬太福音13:45,46）

兩個比喻中，兩人都願意為了獲得真正有價值的東西而作出犧牲。耶穌的門徒應該不難明白關於貴重珍珠的比喻。商人為了得到一顆貴重的珍珠，就馬上「賣掉他的一切財物」。另一個人發現藏在野地裡的珍寶後，也「賣掉他的一切財物」，買下了那塊地。這兩個人都為了得到非常寶貴的東西而賣掉所有財物。類似的情況是，一個人為了滿足心靈需要而作出巨大的犧牲。（馬太福音5:3）聽到這些比喻的門徒中，有些已經用行動表明，他們願意付出很大的努力來滿足自己的心靈需要，成為耶穌真正的門徒。（馬太福音4:19,20；19:27）

最後，耶穌把天上的王國比喻成用拖網捕魚。（馬太福音13:47）捕到各種各樣的魚後，人會把魚分類，好的就收進器皿裡，不合用的就扔掉。耶穌說這個制度的末期也會這樣，天使會把正義的人和邪惡的人分別開來。

耶穌邀請首批門徒成為「得人的漁夫」時，他已經在做一種比喻意義上的捕魚工作。（馬可福音1:17）不過，他說拖網的比喻會在未來，在「這個制度的末期」應驗。（馬太福音13:49）因此，在場的使徒和其他門徒能夠明白，比喻中談到的那些意義重大的事要等到將來才會發生。

門徒先前在岸邊聽到了耶穌在船上說的比喻。現在，他們學到了更多。這表明耶穌很願意對門徒說明一切，但只會「私下」這麼做。（馬可福音4:34）他就像「一個家的主人，從自己的寶庫裡把新的和舊的東西都拿出來」。（馬太福音13:52）耶穌說這些比喻，不是為了炫耀自己的教導能力，而是為了跟門徒分享有如無價之寶的真理。他的確是一位偉大的導師。